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lunes, 31 de agosto de 2009

REZO A "OGGÚN"

REZO A OGGÚN
Ogun awo alumaki alase a juba
Oggun no jo ti ma lana lati ode
Oggun oni’re onile kangun kangun ode orun egbe l’ehin
Po san bo pon ao lana to
Imo kimo ‘bora egbe
Lehin a nle a benge ologbe
Ase
Espiritu del misterio de hierro, jefe de fuerza,
Dueño de poder, lo saludo
Espiritu de hierro bailando afuera para abrir el camino
Espirtu de buena suerte, dueño de muchas casas en el cielo
Ayuda nosotros quien camina en el mundo
Quita los obstaculos del camino
Sabiduria de guerrero
Sea nuestra guia en viaje espiritual en la tierra con fuerza
Ache
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MAZOS DE "OGGÚN"

MAZO PARA OGGÚN
Orisha mayor.
Deidad guerrera del panteón yoruba.
Segundo de la “trilogía de los guerreros”, hermano de Changó y Elegguá.
Deidad de gran fuerza y virilidad, dueño del hierro y de la fragua.
Violento y astuto, es el dios de los metales, de la guerra, de la montaña y los bosques.
Orisha sangriento, es también el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles.
En todas las ceremonias se le canta e invoca despues de Elegguá.
Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas.
El nombre de Oggún es Oyó Oggún.
También se le llama Oggún Onilé, campesino, granjero, hacendado;
Valenyé, labrador;
Oggún Areré, el forjador del hierro, de los metales, orisha guerrero;
Oggún Odé, cazador propio del Paleolítico Superior;
Aguanillé, dueño de los montes;
Alaguedé, negro montuno, irascible y brutal;
Oggún Aroké (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura, aldeano, campesino;
Echibirikí, celoso de Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y enloquece con una ferocidad y arrojo sin igual.
Oggún Oké, dueño de las montañas.
También se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS
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VELÓN "YEMAYA"

YEMAYA Yemaya Illa Moalle: Madre del Mundo. Este Orisha mayor es Madre y creadora de la vida y de los Orishas. Yemaya es reina de la superficie del Mar. Dueña del agua, origen de la vida. Es el Orisha más respetado del panteón yoruba que simboliza la maternidad ya que parió al mundo así como la creación. Sus castigos son muy severos, pero es muy dulce con sus hijos mientras estos actúen con rectitud. De ella nacen todas las cosas incluyendo la vida. Posee con Olokun toda la riqueza de los 7 mares. A ella se acude para atraer la fertilidad, y proteger la feminidad. Puede ser viril y violenta, y puede llegar a exagerar su orgullo. Los Yoruba la consideran sangre de la Tierra. Cuando esta en el agua encarna la figura de una Sirena. Deidad de la creatividad y la naturaleza. Invocación a Yemaya: Omio Yemaya Iya Omi La Teo Ala Marubo, Omi, Iya Awo Yeda Iya Yetu Yetu Acuakeye Ala Sabayi Olokun. El velón va acompañado de las instrucciones para la realización de la petición y ofrenda, así como la Oración.
Preparado totalmente a mano y Ritualizado.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS
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domingo, 30 de agosto de 2009

PATAKIE "YEWA"

PATAKIE "YEWA"
PARTE II
La muerte, adelantando los huesos de un pie, vacilo aturdida ante aquella algarabía, apareció ante la puerta de la casa con su figura blanca, de esqueleto con forma de mujer, tratando de adueñarse del lugar valiéndose de sus poderes ilimitados que le permitían colarse por el ojo de una cerradura o apoderarse de un cuerpo enfermo.
El hombre le salió al paso increpándola.
-Vienes dispuesta a llevártela a las aguas subterráneas de las sombras donde ejercen su oficio los gusanos, para entregarla a las diosas del cementerio, a "las muerteras-.
-Sí, Yewa la espera en el cementerio-.
Respondió la Ikú, escondiendo su condición de espíritu negro, encarnación directa de la esclava africana desencarnada en tiempos de la trata.
Debemos saber quienes somos, cuando no es así nos convertimos en un árbol con las raíces cortadas.
-Sí, me ha enviado Yewa a conducir a la difunta a sus reinos, para que sea bien atendida, sin perturbarla ni perjudicarla con su presencia turbadora-.
Los moradores de la casa, acompañados por las Iyalochas que dirigen la ceremonia, permanecían absortas a este diálogo dando vueltas alrededor del féretro de la mujer cantándole a los 16 Orishas y al de la desaparecida y rezando en torno a las velas, en tanto en la puerta de la casa se derramaba agua en abundancia para mantener fresca la Casa de Santo, sin que las rogativas, las promesas a los Santos, ni los ensalmos, lograran detener la inevitable marcha de la muerte.
El hedor de la carne corrompida se apoderó del lugar, cubriendo las paredes de la casa.
Acechando agazapada podía verse a la muerta sentada encima de la caja, envuelta la cabeza en un pañuelo rosado, con las pieles de la osamenta invadiendo su figura, riendo a carcajadas, satisfecha.
T. Güerere
CONTINUARÁ...
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miércoles, 26 de agosto de 2009

PATAKIE "YEWA"

PATAKIE "YEWA"
PARTE I
Al verla llegar, proyectando su silueta lúgubre con aspecto de esqueleto sobre la puerta de la casa, supo que había llegado la Ikú, la muerte, con su séquito de espíritus dispuestos a llevársela.
Exasperado por el miedo, un pájaro, atrevido y lleno de coraje, mientras los demás animales retrocedian sin cesar, salio a su encuentro dispuesto a abalanzarse sobre aquella figura demoníaca.
Era dueño de muchos animales que convivian con él dentro de la casa, conocía bien el lenguaje de los animales, todos los animales le temen a la Ikú, su vista les resulta horripilante, por eso los animales empavorecidos, pero cada uno a su manera, expresaron su terror en el tono mas estridente, sólo el loro y el gato permanecían impasibles, mientras el gato le decía al loro:
-La mujer el dueño está muy enferma y pronto se va a morir.
El loro le respondió con tono decido:
-La mujer del amo no morirá, por muy malas que sean sus dolencias, no morirá, no hay que ser cobardes y prepararse para defenderla cuando entre la Ikú con sus intenciones agoreras.
Los animales alejan de las casas a la muerte, recogen el "daño" o la enfermedad que puede atacar en cualquier momento a su dueño o a los miembros de su familia, por efecto de la susceptibilidad, de la antipatía o del justo enojo de los Orishas; de los odios, de las venganzas ocultas que el arte y el poder del brujo malvado satisface sin piedad.
La enfermedad se debe también, a veces, a la acción o aversión que pudiera ejercer el espiritu de un muerto sobre algún individuo.
Por eso a los muertos hay que tenerlos contentos y bien dispuestos, hay que respetarlos tanto como a los Santos, airados que nos envían enfermedades y todo género de calamidades, para dar luz a sus almas desencarnadas que se encuentran a oscuras, invocando su alma con el fin de conocer su voluntad y cumplirla; de auxiliarla si se halla turbada y de elevarlo si es un ser pegado a la tierra, atrasado en su evolución inmaterial.
Durante varias semanas, al enfermar gravemente su mujer, esperó que la muerte recobrara su propio ritmo mientras todos los miembros de la familia se mostraban desesperados tratando de socorrerla con yerbas, palos y vasos de agua, preparando talismanes y amuletos o dando rienda suelta a sus llantos copiosos y a sus alaridos desesperados, el hombre permanecía tan tranquilo como de costumbre, resignado a esperar los designios de los dioses, a oír la voz de los grandes caracoles anunciando que se había cerrado el ciclo vital.
CONTINUARA...
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lunes, 24 de agosto de 2009

CANTO A "OSHÚN"

CANTO A OSHÚN
El sonido de la música
Me ha inspirado esta canción
En esta noche de Santo.
Desde el fondo de los ríos
Tu voz como una campana
Me dice cada mañana
Yo soy Oshún Yalodde.
Y en el canto de las aves
Tu voz se escucha sonora
Y vas diciendo señora
Yo soy Oshún Yalodde.
Coro
Oshún Yalodde
Endulza mi corazón
Quita por siempre las penas
Tú que eres dueña del amor…
Autora: Mireya Delgado S.
en

LOS ODDUN EN EL ORÁCULO

LOS ODDUN EN EL ORÁCULO
Porque hay dieciséis caracoles en el Diloggun, hay también dieciséis oddun en el oráculo.
La siguiente es una lista de los dieciséis oddun y sus proverbios acompañantes:
1) OKANA SODE: Si no hay nada bueno, no hay nada malo.
2) EYIOKO: Una flecha entre hermanos.
3) OGGUNDÁ: Los argumentos causan tragedias.
4) EYOROSUN: Nadie sabe lo que está en el fondo del mar.
5) OCHE: La sangre fluye a través de las venas.
6) OBBARA: Un rey no miente. De la mentira nace la verdad.
7) ODDI: Donde el hueco (tumba) fue primero cavado.
8) EYEUNLE: La cabeza lleva el cueerpo.
9) OSSA: Su mejor amigo es su peor enemigo.
10) OFUN: Donde nació la maldición.
11) OJUANI: El agua no se puede llevar en una canasta.
12) EYILÁ CHEBORA: Cuando hay guerra, los soldados no duermen.
13) METANLÁ: Donde nace la enfermedad la sangre es mala.
14) MERINLÁ: Una familia que no se lleva bien la envidia lo rodea.
15) MANUNLÁ: La misma forma en que lo conmueve, lo paraliza.
16) MEDILOGGÚN: Usted nació para ser astuto si solo escucho el consejo.
De los anteriores oddun, los números, 1,2,3,4,8,12,13,14,15 y 16 son los principales.
Los menores son el 5,6,7,9, y 11.
El más pequeño de los menores es el 5 y el menor más grande es el 11.
Al menos un orisha, y con frecuencia varios, habla en cada oddun.
Se dice que algunos de los oddun "pertenecen" a un orisha particular.
Cuando el oddun especifico de un orisha aparece, eso significa que el orisha está hablando y desea ayudarle al individuo.
Por ejemplo, Obbara (6) se dice que pertenece a Changó, Oche (5) a Oshún y Ofun (10) a Obbatalá.
M.G. Wippler
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LOS EGGUNS

EGGUN:
ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS
PARTE III
Se dice que el tabaco atrae a los entes espirituales, especialmente a los africanos.
El santero que oficia comienza entonces a leer un numero de rezos de un libro conocido como "La Colección", una compilación de invocaciones para los muertos escrito por el afamado espiritualista francés Allan Kardec.
Después de un largo periodo de rezo, los espíritus de varios eggun comienza a hacer su aparición.
A diferencia de los espíritus que se manifiestan a través de la sesión común, los egguns africanos caminan alrededor del cuarto con los ojos abiertos hablándole a los presentes como si ellos fueran entes vivos.
Su habla es siempre gutural con frecuencia entremezclado con palabras africanas.
El español que hablan es chapurreado y de un estilo arcaico.
Su tratamiento a los presentes en la misa es el de un esclavo con respecto a una persona blanca.
Por ejemplo, en varias misas, José de Dios tomo posesión de su "caballo" (el santero a quien el protegía).
El término niña era usado por los esclavos para dirigirse a las mujeres blancas.
La transformación sufrida por una persona poseída por un eggun africano es con frecuencia extraordinaria.
Un santero poseídos por un eggun pueden mascar tabaco encendido y tragarlo; después de esto tomarse una botella entera de Bacardi de 151 grados.
Varias horas después que el eggun había partido, el santero estaba tan sobrio como si hubiera tomado agua toda la noche.
Casi siempre las ceremonias dedicadas a los egguns son conducidas despues que cae el sol.
Esto es especialmente cierto en los toques de muerto, el ritual de toques de tambores en honor a los egguns.
Durante estas ceremonias, los santeros recomiendan que los presentes cubran sus cabezas con gorras blancas o pañuelos.
Los santeros siempre usan ropa ceremonial durante los principales rituales, usualmente gorras de estilo africano en los colores de los orishas.
Para las ceremonias dirigidas en honor a los eggun, el blanco es el color prescrito; el negro es desaprobado por la mayoría de los santeros quienes creen que atrae espíritus malignos.
Algunas veces los santeros usan una muñeca negra para representar el espíritu de un ente africano o eggun.
Estas muñecas son vestidas en telas de cuadritos en los colores del orisha a quien el eggun fue devoto cuando él o ella estaba viva.
A las muñecas se les da el nombre del eggun y se considera que son depositárias de los poderes de éste.
Por esa razón con frecuencia son mantenidas en la bóveda, donde se les ofrece varios alimentos y pequeños regalos.
La muñeca no es el eggun y no es venerada como tal; más bien es vista como una representación dinámica del eggun por medio de la cual el espíritu puede ser contactado.
Esta costumbre es tan prevalente en Santería que la mayoría de los santeros tienen una o más muñecas a las cuales ellos estan muy unidos.
Algunos santeros son mas adeptos a trabajar con los egguns que con otros.
Algunas veces durante una consulta o registro, un santero será poseido por su eggun personal quien lugo dirigira un despejo ritualista especial al cliente del santero.
M.G. Wippler
CONTINUARA...
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sábado, 22 de agosto de 2009

RITUAL DE "OSHÚN"

RITUAL DE OSHÚN
(PROSPERIDAD)
Este ritual ha sido confeccionado y ritualizado de forma artesanal y contiene todos los ingredientes necesarios para su realización, así como instrucciones con oración. La experiencia de nuestros clientes avalan la efectividad de este ritual.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS
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TAMBORES DE "CHANGO"

TAMBORES DE CHANGO
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IKÚ

IKÚ
Es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc).
Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro.
Perdió su duelo con Orula, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofi lo marque.
No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.
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PATAKIE "OSHÚN"

PATAKIE:
LA DIOSA DEL AMOR
Oshún luego de un disgusto que tuviera con Yemaya resolvió salir a formar su propio reinado recorriendo diversas tierras, en cada camino por donde transitaba se formaba un río, hasta que al fin llego a un pueblo donde formo su reinado casándose con Inle, San Rafael, el protector de los médicos.
De esta unión nació un hijo llamado Tobías, pero Inle no se ocupaba de su mujer, por lo que Oshún comenzó a pasar miseria y trabajos, de tal manera que ella no hacia más que llorar y lamentarse de la mala situación que pasaba debido al abandono en que la mantenía Inle
Un día apareció Chango y ella le refirió lo que le sucedía, Chango le aconsejo que fuera a ver a Orula para hacerse un registro.
La situación de Oshún era tan mala que el único vestido que tenia se le puso amarillo de tanto uso.
Por fin llego a los predios de Orula, este le hizo el registro y le adivino y le advirtió de cuanto le sucedía y la envió a decirle a Inle que el quería que Inle fuera a verlo, pero Inle no hizo caso del llamado de Orula y no le obedeció; en vista de este desprecio Orula le dijo a Oshún que tenia que hacer un ebbó, es decir tres ebbó en el mismo día, Oshún lo hizo y Orula la mando a que se pusiera en un camino que el le trazara, advirtiéndole que no se asustara por lo que sucediera.
Puesta ya en el camino, cual no seria su asombro cuando en la curva del camino se destacaba un gran palacio en donde vivían tres hermanos que era dos Jimaguas y un Iduo.
Al darse cuenta los hermanos de la presencia de Oshún, nació una discusión entre ellos en la que cada cual saco su espada y se batieron hasta caer uno de ellos, Oshún asustadísima soltó el ebbó que llevaba en sus manos y salio corriendo, no parando hasta llegar a la casa de Orula, contándole todo cuanto le había acontecido y lo que había visto.
Orula la mando a que saludara a Eleggua y a que tomara un poco de Omi y descansara un poco. Así lo hizo ella y después de pasar un rato Orula la mando hacer ebbó y que lo llevara de nuevo al mismo lugar, era tanto el miedo que sentía Oshún que no quiso llevarlo, pero Orula la convenció, así que cogió su ebbó y lo llevo de nuevo.
Cuando llego al palacio los hermanos que quedaban se volvieron a batir. Viendo Oshún como Iduo le daba muerte al Belli que quedaba, nuevamente soltó su ebbó y regreso horrorizada del caso que había presentado y cuando llego le contó todo a Orula.
Este la mando de nuevo a saludar a Eleggua y que tomara Omi y descansara un rato.
Ya reposada, Orula la mando a hacer ebbó con una manta amarilla, alcodie ocenco, una freidera, un güiro, 16 ellele, 16 varas de género, epolopote y apólogo.
Ella así lo hizo fue a llevarlo al mismo lugar, cuando llegó nuevamente al palacio, le salio al encuentro el Iduo y le dijo que allí estaba su felicidad porque en esa gran palacio había muchas riquezas y ella podía encontrar cuanto apeteciera pues el sabia que se iba a morir, ella seria la dueña de todo.
Con lo que se cumplió así la profecía de Orula.
T. Güerere
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viernes, 21 de agosto de 2009

LOS EGGUNS

EGGUN:
ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS
PARTE II
El ultimo emblema que los santeros colocan en las manos de José es un bastón torcido que es el símbolo de su superioridad.
Cada santero tiene su propio bastón torcido, algunas veces con un rostro africano tallado que sirve de manubrio; otras veces el bastón es una rama de palo común atado con muchas cintas de color y diminutas campanas.
Este bastón es alimentado con la sangre de un pequeño pollo tan pronto como es adquirido y es usado exclusivamente para llamar o invocar a los Egguns.
Sobre la bóveda los santeros colocan, flores, cigarros, ron, una botella de alcohol aromatico o Agua Florida (un elemento basico en Santeria), dulces y, algunas veces un plato de comida especialmente preparado para los egguns.
Una pequeña taza de café expreso es usualmente parte de los ofrecimientos.
Con frecuencia una rosa roja y un crucifijo son colocados dentro de la mas grande de las copas para asegurar las bendiciones de Dios para la casa.
Los santeros creen que cada ve que una copa, o más de una, se llena de bubujas de aire, esto es un indicio de que hay entes espirituales, a menudo de naturaleza negativa, en las inmediaciones.
Por lo tanto el agua actúa como una especie de purificación ritual y como una "trampa" sutil para los espíritus impuros.
Algunos santeros mantienen la bóveda para lo que ellos llaman su cuadro espiritual (sus guias espirituales), pero no "alimentan" a los egguns en la bóveda.
Estos prefieren propicias los muertos detrás de una puerta o en el piso del baño.
Es ahí donde colocan el café, ron, cigarros y alimentos para los egguns.
Usa la bóveda sola para propósitos de meditación o para invocar a los egguns directamente.
Cada ve que hay influencias pertubadoras alrededor de un santero o un practicante de la religión, los egguns pueden pedir una "misa espiritual".
Esto es algunas veces comprobado por medio del Diloggun o caracoles y algunas veces por un mensaje telepático de los egguns.
Una misa espiritual es similar a una sesión espiritista.
En la mayoría de las sesiones, los practicantes se sientan en una mesa uniendo sus manos.
En la misa espiritual se coloca un altar en uno de los extremos del salón donde se lleva a cabo la ceremonia.
El altar se parece mucho a una bóveda con copas de agua, muchos floreros, varias botellas de ron y cigarros sobre su superficie.
Una palangana o fuente grande llena con Agua Florida, agua del grifo y pétalos de flores es colocada en el piso frente al altar.
Los participantes se sientan en varias hileras de sillas en frente del altar.
Los mediums y el santero que dirige la ceremonia se sientan a ambos lados del altar.
Antes de que comienza la ceremonia, todos deben meter sus dedos en la fuente, purificarse con el liquido, y luego golpear tres veces sobre el altar.
Los que desean pueden encender un tabaco y comenzar a fumar.
CONTINUARA...
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miércoles, 19 de agosto de 2009

LOS GATOS Y LOS RATONES

LOS GATOS Y LOS RATONES

Los ratones eran vagos, se pasaban el día tomando otí y también les gustaba robar. Para ello, se introducían en las casas ajenas por túneles que cavaban con sus poderosos dientes y se llevaban todo lo que podían, mordían las frutas y los vegetales, echaban a perder las cosechas, saqueaban los graneros, eran despreciables depredadores. Un día Orula llegó a la tierra de los ratones y cuando se enteró de lo que allí sucedía se escandalizó. Les dijo que aquella situación había que cambiarla de inmediato, que cada cual debía vivir de su trabajo y si no lo hacían tendrían un merecido castigo. Los ratones se fueron concentrando alrededor de Orula y en la medida que el sabio hablaba, aumentaba su descontento. La situación llegó al extremo, se amotinaron contra el anciano y comenzaron a arrojarle todo lo que encontraban a su paso. Orula fue reculando ante la embestida de aquellos ignorantes, cuando llegó a la orilla del mar, los ratones lo empujaron y cayó al agua, con tan buena suerte que pudo asirse a un madero y llegar a otro pueblo habitado por los gatos. Estos eran muy limpios y velaban día y noche para que los ladrones no entraran en su ciudad. Oyeron en silencio lo que les contó el sabio Orula y cuando este terminó, sentían tanto desprecio que decidieron atacar de inmediato el pueblo de los ratones. Cuando los roedores se vieron invadidos por los gatos quisieron escapar, pero ya era tarde, los felinos penetraron en el pueblo y se los comieron a todos. Desde entonces los gatos no han cesado de cazar a los ratones.
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LA PALMA DE COCO

LA PALMA DE COCO
Se considera tan poderoso como la Ceiba en la magia Afrocubana y se cree que es la habitación de Chango.
Esta creencia se basa en el hecho de que la palma es con frecuencia receptor de los rayos que son el arma del orisha.
Muchos creen que el relámpago es Changó que viene a su casa que es la palma.
Una de las leyendas que explica porque la palma es la víctima constante del relámpago dice que Changó, que es un mujeriego incorregible, le pidió a una pequeña lagartija que llevara un regalo a una de las amantes del orisha.
La pequeña lagartija colocó el regalo en su boca y corrió a toda prisa a la casa de la dama.
Desafortunadamente, en su prisa por llegar a su destino, tropezó y se tragó el regalo que se atoró en su garganta (esto explica porque la piel del cuello de la lagartija es hinchado).
Cuando Changó descubrió que el regalo nunca llego a la dama en cuestión, se enojó con la lagartija y le reclamó al aterrorizado mensajero porque el regalo no había sido entregado.
Salía fuego de la boca de Changó, con cada palabra pronunciada.
La lagartija fue incapaz de responder a causa de la presión del paquete sobre sus cuerdas vocales y temblando de temor, subió corriendo al árbol de palma a buscar refugio entre las ramas.
Changó, creyéndose burlado por la lagartija, lanzó un rayo al árbol intentando quemarla.
Desde entonces la palma ha sido el objetivo de la ira de Changó porque la lagartija aún está escondida para protegerse contra el orisha.
M. G. Wippler
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LA INFLUENCIA DE LA LUNA

LA INFLUENCIA DE LA LUNA
Bajo ninguna circunstancia se debe emprender cualquier trabajo serio de brujería durante el período de cuarto menguante de la Luna.
En este respecto, la brujería Kongo no difiere de la europea que también depende fuertemente de la influencia de la Luna.
En un mito africano, el Sol se casó con la Luna y tuvieron muchos hijos.
Los hijos son las estrellas (irawo) y ellas nunca iban a ninguna parte sin su madre.
Los hijos decidieron seguir a su padre y el Sol, molesto por la persistente compañía de sus hijos, les dijo severamente que volvieran a casa enseguida.
Los pequeños soles se extraviaron y cayeron al océano donde se ahogaron.
Esta es la razón por la cual el Sol siempre aparece solo en el cielo mientras que la Luna está siempre acompañada por las estrellas, sus hijas.
La Luna en cuarto menguante es conocida como ochukwa aro.
Ella es muy temida por los mayomberos porque se cree que está asociada con iku (la muerte).
Por otro lado, la Luna creciente, se cree que es benéfica y los bebes recién nacidos son usualmente presentados a ella después de los cuarenta días del nacimiento.
Se considera que los rayos de la Luna protegerán al niño durante toda su vida.
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LA LETRA DEL AÑO

LA LETRA DEL AÑO

Olofi mandó a buscar a los Orishas para la ceremonia de apertura del año y todos asistieron elegantemente vestidos. Orula, que llegó último, fue en ropa de trabajo y con cuatro ñames en la mano, lo que ocasionó burlas y comentarios. La letra que salió decía que iba a faltar la comida, pero como estaban en holganza económica se olvidaron de la advertencia y comenzaron a gastar sin preocupación. Al final, tuvieron que pedirle comida a Orula, que fue el único previsor, ya que sembró los ñames y tuvo comida todo el año.
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LOS EGGUNS

EGGUN:
ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS
PARTE I
Los santeros dicen que los muertos -eggun- "van antes que los santos".
Esto significa que los muertos deben ser honrados antes que los orishas.
Los eggun son los espíritus de nuestros antepasados.
En Santería ellos incluyen no solamente los espíritus de familiares sino también los santeros mayores muertos, es decir, los mayores que pertenecieron a la misma "casa" o "familia" en la cual uno ha sido iniciado.
Cada santero pertenece a la "casa" de su padrino o madrina, quien lo inició en los misterios de los orishas.
Aquellas personas que también han sido iniciadas por el padrino del santero son su abure, es decir, sus hermanos y hermanas "en el santo".
De esta manera, un mayor en Santería tiene "hijos" (sus ahijados), "nietos", "hermanos y hermanas" "abuelos", e incluso "sobrinos" y "sobrinas".
Esta "familia" es formada de iniciados en Santería que comparten un padrino común.
Se espera que los miembros de una casa de santo, la casa de un mayor, se ayuden y protejan mutuamente de la misma forma e que ayudaría y protegerían a sus verdaderas familias.
Entre los eggun tambien estan incuidos aquellos entes espirituales que fueron asignados a un individuo como sus guías y protectores cuando el nació.
Cada ceremonia, ritual y procedimiento de adivinación comienza con una invocación o un ofrecimiento al eggun.
Cuando un santero reza e invoca la bendición de los muertos o de los orishas, el ritual es conocido como moyubbar.
Los rezos e invocaciones son conocidos como sureyes.
Debido a la gran importancia dada al culto de los antepasados, los santteros creen que es importante asegurar que los eggun sean felices e iluminados de manera que ellos sean capaces de otorgar su protección a sus devotos.
Por esta razón cada santero o practicante de Santería mantiene un lugar especial en su casa conocido como la bóveda.
Es es usualmente una mesa pequeña cubierta con un mantel blanco sobre el cual son colocadas varias copas, con frecuencia siete o nueve, cada una de las cuales es dedicada a uno o más de los eggun
La más grande de las copas es colocada en el centro y sagrada para el principal guía espiritual del santero.
Estas guías centrales son usualmente entes africanos.
Uno de los más populares es el negrito José quien parece proteger una gran cantidad de santeros y espiritualistas.
José puede ser identificado en una forma especial por cada santero.
José es representado como un negro viejo inclinado sobre un bastón retorcido.
Hay muchas estatuas de José en las botánicas o tiendas de artículos religiosos que proveen las necesidades de los santeros.
En algunas de las representaciones José, está sentado y en otras está de pié.
Tan pronto como venden la estatua, los santeros la visten, algunas veces de rojo y blanco, porque se dice que José trabaja con Chango/Santa Bárbara.
También colocan una alforja entrecruzada sobre el pecho de la estatua, usualmente hecho de tela de saco.
En esta alforja José lleva las hierbas que usa para sus ebbós y otra parafernalia requerida para realizar su obra mágica.
M.G. Wippler
CONTINUARA...
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jueves, 13 de agosto de 2009

LAS ROPAS RITUALES

LAS ROPAS RITUALES
Las ropas que se engalanan los santos subidos suelen ser de seda, utilizando para ello el color característico del santo y generalmente con bordados a mano a alusivos a los emblemas del Orisha.
Así por ejemplo:
Yemaya
En la falda se le bordan pavos reales, patos, botes y otros emblemas marinos.
Oshun
Flores de diversos colores
Obbatala
La figura de la católica custodia del Santísimo Sacramento.
Además a cada Orisha que baila, que se hace presente, se le coloca en sus manos un utensilio emblemático que lo distingue y lo identifica, como un palo, un cayado, un garfio, una flecha, un cuchillo, una muleta, un abanico o cualquier otro, según sea el dios que se materialice en el baile.
Cuando los santos de la religión de los Lukumi fueron prohibidos por quienes todavía conservaban la pasión por las cruzadas y las guerras santas contra los herejes, los sacerdotes cristianos, prohibieron toda manifestación de la religión que habían conservado en su memoria los esclavos negros a quienes trataban de catequizar, se hizo necesario representar estos Orishas africanos con los santos cristianos que tenían características similares.
Así, cada uno de ellos fue conquistando un espacio en el santoral del catolicismo.
Yemaya: La Virgen de Regla, patrona de la ciudad de La Habana.
Chango: Santa Bárbara
Oshun: La Virgen de la Caridad del Cobre.
Obbatala: La Virgen de las Mercedes.
Se establecen de esta forma lazos y relaciones con los creyentes que lindan en una suerte de complicidad entre ambos, donde el santo funge como la fuerza que irradia poderes tales que logra calmar ansiedades, temores, miedos, preocupaciones y todo tipo de malestares.
Según la relación de empatía, de cercanía que manifieste el creyente, se establecen sentimientos de confianza que con solo un guiño de ojos, los santeros y en especial las anteras agradecen el favor recibido, como quien se encomienda a un buen amigo en la certeza de recibir de él la fuerza necesaria para enfrentar el lance al que se están exponiendo.
Siendo así que el Orisha no es sólo el dios a quien se pide, es también el amigo, el cómplice, el depositario de la confianza que se necesita en casos de aventuras amorosas donde es indispensable salir airoso, o de situaciones que nos producen ansiedades que deben ser calmadas para poder enfrentarlas, sólo es posible esta relación mutua en un ambiente de confraternidad, camaradería y compañerismo donde estén presentes la ternura y la cercanía, expresadas en la veneración y el respeto que se merecen los Orishas por poseer poderes especiales, como los del amigo en quien reconocemos honestidad, dedicación y capacidad, sin que por ello nos produzca una distancia paralizante por la grandeza de los mismos; solamente una confianza infinita en que dichos poderes y tales virtudes nos serán ofrecidos por el Orisha en beneficio de quienes los invocamos y podremos hacer buen uso de ellos sin el sentimiento de culpa de quien está traspasando una enorme barrera que los separa y la cual nos está vedada, como nos tienen acostumbrados ciertos dioses a quienes sólo es posible acercárseles con temor y desde una perspectiva de inferioridad.
Los poderes de los Orishas están a nuestro alcance, convivimos con ellos y los utilizamos cuando nos es necesario, los entes son nuestros amigos, nuestros confidentes y están dispuestos a ofrendarnos sus poderes para solucionar nuestras necesidades de auxilio en el mismo momento en que nos haga falta.
T. Güerere
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EL ORÁCULO DE IFÁ

EL ORÁCULO DE IFÁ
EL ORACULO DE LA ADIVINACION ES POTESTAD DEL BABALAWO?
También los hijos de santo son adivinos, un hijo de Obbatala, un hijo de Chango o de Eleggua tiene también un poder asentado en su cabeza que le da una gran potestad como adivino, es mas, hay hijos de santos adivinos que pasan a Ifá como también hay babalawos que no pasan de ser personas sin conocimientos porque no estudian, allí esta la diferencia, tienes que estudiar muchísimo.
Un santero, un Oriate con 40 ó 50 años de santo se supone que tiene una experiencia y un conocimiento de la religión bastante amplio.
T. Güerere
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miércoles, 12 de agosto de 2009

IKA FUN

IKA FUN
ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES.
Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida.
¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)?
Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó
1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú.
Es decir, no digan lo que no saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú.
Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos )
3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago)
Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro.
Es decir que nunca se debe engañar a las personas.
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe.
Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa)
Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas)
Es decir no romper tabú/ prohibiciones).
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.).
Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba. )
Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego.
Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano.
Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI.
Es decir respetar las leyes morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo.
(Es decir nunca se traiciona a un amigo.
15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso.
Es decir que nunca reveles secretos encomendados.
16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo.
Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.
Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.
Empezaron a morir uno detrás del otro.
Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.
Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.
Que en dirección equivocada no se puede adivinar.
Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.
Estos mandamientos de Ifa.
No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba
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lunes, 10 de agosto de 2009

PATAKIE

CUANDO OFUN YEKU QUERIA DESENVOLVERSE.
En este camino Ofun Yeku tuvo un hijo llamado Obari Boshe y lo mando a la tierra donde se encontraba su mama.
Ella vivia muy pobremente, pero Ofun queria desenvolverse y tenia mucha intranquilidad y buscaba la manera de unirse con alguien que lo ayudara en su vida, pero cada vez que se unia con alguien no le iba bien y se ponia triste.
La madre se sentaba al mediodia y se quedaba dormida y en el sueño se puso a cantar:
OFUN MOWA DEFUN OYEKUN MOWA DEFUN.
De pronto sintio una cosa que la toco y le dijo:
Yo soy Oyekun y me llamo Ala Kolaba y tu hijo que vaya al oscurecer a la orilla del rio y que me lleve una vela encendida y mucho epo.
Cuando la iyare desperto, llamo a su hijo Obari Boshe y le paso la mano por la lri y le conto el sueño y lo que tenia que hacer, pero este no le hizo caso.
Viendo ella que el no le hacia caso, salio al otro dia e hizo la operacion que tenia que el hijo.
Ala Kolaba se le presento y le dijo:
Bueno, yo me voy a unir a tu hijo Ofun para que se llama Obari Boshe Yeku y que tenga suerte de todo sin saber nada, la madre Nori Eye le dio moforibale a Oyeku Ala Kolaba y empezaron a cantar:
OMO DIGDEO OBA IGBAYE ALA KOLABA
OMO DIGDEO OBA IGBAYE.
Ofun que oyo ese canto, salio corriente y le dio moforibale a su iyare y se unio a Oyekun y le dijo:
MAS NUNCA ME SEPARARE DE TI.
www.orula.org
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domingo, 9 de agosto de 2009

PATAKIE DE "CHANGO"

PATAKIE DE "CHANGO"
Al no poder criarlo su madre, porque su padre la castigo con la muerte tras descubrir que mantenía relaciones con su otro hijo Oggun.
Yemaya lo adopto.
El padre de Chango no quiso tener más hijos por miedo a que naciera otro hijo tan ingrato como Oggun.
Al enterarse Chango, se encolerizo y decidió vengarse quitándole la esposa a Oggun. Desde entonces ambos Orishas andan en una pela eterna.
Hasta tal punto que en un guemilere (toque de tambor) jamás debe de permitirse que bajen ambos Orishas ya que acaban siempre enfrentados y podría costarle la vida a los caballos (personas a quienes se les montan los Orishas tutelares).
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ELEKE DE OBBATALÁ

ELEKE O COLLAR DE "OBBATALÁ
De Obba que significa: Rey o Poderoso.
Tala que significa: Extensión o expansion.
Ambos vocablos unidos forman Obbatala.
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos.
Obbatala es hijo de Olofi.
Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba.
Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores.
Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos.
Se acude a el para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad.
Invocación a Obbatala:
Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru Dedere La Boshise Doba Lori Meridiloggun."
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS
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ELEKE DE ELEGGUA

ELEKE O COLLAR DE ELEGGUA
Derivado de Ile y gue.
Eleggua significa: “Esta en la casa”.
Eleggua es Orisha mayor, hijo de Obbatala y Yemu.
Este Orisha es el dueño de las llaves del destino, abre y cierra los caminos a su antojo.
Es muy respetado y temido pues esta en su mano el destino de los seres humanos.
Posee un carácter burlón e infantil, travieso e imprevisible.
Tiene en su poder el otorgar buenos augurios y un futuro prospero tanto como el predecir la mayor de las desgracias.
Es dueño del oráculo del Diloggun, aunque su mano de caracoles es de 21 y se retiren 5.
Invocación a Eleggua:
Ebua Eshu Alaguana Nikokoribilla Balatento No Maniko
Maniko Endoro Iku Yelete Barakillelu Eshu Afra.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS
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viernes, 7 de agosto de 2009

ELEKE DE CHANGO

ELEKE DE CHANGO
Chango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.
Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba.
Rey de los guerreros, Chango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata.
Tiene pacto con Osaín que es su padrino.
Es tempestuoso y apasionado.
Chango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Chango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó.
Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso.
Se acude a el para protegerse de los enemigos.
Invocación a Chango
Chango Chango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina
Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi
Ogodonasi Olufina Aya la Yiki.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS
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