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martes, 29 de diciembre de 2009

EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA

PATAKIE
EL CAMINO DE LA OBEDIENCIA
Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria.
Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho.
Estando en estas lamentaciones se le presenta Ikú -la divinidad que representa la muerte- y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho.
Al principio no querían porque tenían mucho miedo, pero Ikú les dice que si ella bautizaba al muchacho, a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos. Ante aquella exposición, los padres aceptan.
Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía Ikú.
El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina.
Ya con el título, se le presenta a la madrina y ella le dice:
"Óyeme lo que te voy a decir.
Toma esta flor, dondequiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece".
Y con la misma la muerte se retira.
Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del Obá de aquella comarca y los médicos no encontraban el modo de curarla.
Entonces, uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho.
Así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos.
El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa.
Esto fue su gloria; estaba en la cúspide de su fama.
Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido.
Él le da una excusa y que no lo haría más.
La madrina se retira.
Pasa el tiempo.
Después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado; pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar, era su señora.
Sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continuo la madrina lleva al muchacho hasta la ventana y le dice:
"Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida".
El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice:
"Aquella que está allí".
Era una que ya se estaba apagando.
El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia e irrespetuosidad, se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.

ECHAR LA BENDICIÓN

"ECHAR LA BENDICIÓN"
Un Acto Supremo de Fe, Humildad y Amor.
Uno de los actos más puros y espiritualmente más decisivos en la relación ahijado-padrino, es el de "echar la bendición".
Cuando un ahijado le pide a su padrino o madrina que "le eche la bendición" o cuando el sacerdote decide "echarle la bendición" a un ahijado o ahijada en una acción, empresa o gestión a realizar o para la vida; ahí va un profundo intercambio de espiritualidad entre el referido sacerdote y su ahijado.
En tal acción va toda una carga positiva que genera el sacerdote y todo lo que él o ella representa en función del que la solicita.
Esta carga no sólo es la espiritualidad del funcionario religioso sino que, además, es vehículo de las energías positivas ancestrales que guían y protegen al sacerdote.
Si la acción por la que se pide tan sublime acto, es pura y está encaminada al bien, entonces no hay dudas que el efecto será absolutamente reconfortante y positivo.
Hay tanto amor en tan sencilla ceremonia de fe, que en ese momento exquisito surge un fulgor, una irradiación de pureza emanada de los ancestros que vienen a bendecir al ahijado en su petición.
Cuando un sacerdote bendice las acciones y la vida de un ahijado, esto significa que el Itá se está cumpliendo como lo indicaron los Oshas y Orishas que asistieron a la Ceremonia de Iniciación pues el sacerdote es el garante de tal cumplimiento, observador y guía de esta gran responsabilidad en la vida de su ahijado.
Este acto de fe, realizado con la mayor humildad, procura bienestar y regocijo en el binomio ahijado-padrino, pues ambos se benefician en su bregar por este plano tierra.
De ahí que insistamos en mantener esta hermosísima tradición entre los creyentes de Osha-Ifá. Mientras más cerca tengamos a nuestros ancestros, es decir, a sus espiritualidades, más y mejor irradiados estaremos.
Por otra parte es tan milagroso este acto de fe que una bendición profundamente sentida, de todo corazón hecha hasta de un menor alcanza su padrino.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

martes, 22 de diciembre de 2009

CASCARILLA

CASCARILLA TIPO CUBANA
Muy eficaz, para limpiezas, ofrendas y baños.
La encontraras en TIENDA SIRIUS

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO PARTE III Migene Gonzalez-Wippler La sesión comienza con todos parados, mientras el presidente abre la sesión con un rezo especial del Evangelio según el Espiritismo de Kardec. Después de la Apertura, todos se sientan de nuevo y el presidente comienza a leer varias conferencias, rezos y poemas del libro. Este es un procedimiento muy demorado y a menudo una de las mediums comienza a mostrar signos de posesión antes de que el presidente termine los rezos. Algunas veces uno de los videntes o auditivas, los mediums que pueden ver o escuchar los espíritus, comienzan a describir sus visiones o los mensajes que están recibiendo. Estos están generalmente relacionados con una o más de las personas presentes en la sesión. Algunas de las visiones y mensajes describen con tanta precisión las circunstancias especiales de la persona en cuestión que la persona se emociona y altera visiblemente. Durante la sesión común, varios espíritus usualmente se manifiestan; algunos son espíritus iluminados que traen mensajes de esperanza a los presentes; otros son espíritus atrasados que vienen a expresar su odio y persecución de alguien en la sesión. Muchos de estos entes negativos están persiguiendo a una persona que les hizo daño en una existencia previa y ahora convierten a esa persona en el blanco de la venganza de su espíritu. Una venganza espiritual puede expresarse en toda clase de sufrimientos y desgracias humanas, especialmente en asuntos amorosos. Algunas veces un espíritu maligno atormenta a una persona a través de las maquinaciones de otro individuo que ha “comprado” al ente para que le haga daño a su enemigo por medio de una enviación. Las enviaciones son formas muy populares de venganza en Espiritismo y se cree que son muy difíciles de deshacer.
Usualmente en la sesión, la medianidad de arrastre o transporte destierra el espíritu maligno con la ayuda de otros espíritus superiores que luego “encadenan” al espíritu y lo llevan a escuelas espirituales para que aprenda mejores modales
CONTINUARA...

LA BÓVEDA ESPIRITUAL

LA BÓVEDA ESPIRITUAL PARTE IV Nota: esta información es copia de la Revista Los Orichas, Año 1, Numero 12, Pags: 38 a la 43. Texto publicado por la Sra. Migdalia ¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?
Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones: La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente: -
Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central.
Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium.
Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao.
La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa.
Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió: - Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera.
Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme.
Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma.
La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura.
Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar.
Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla.
Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque.
Los días lunes son los ideales para realizar este cambio
CONTINUARÁ...

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS

OSHÚN OLODÍ
VIRGEN DE GUADALUPE
Su día es el 12 de Diciembre
Oshun Ololodí u Olodí significa “revolucionaria”.
Le gusta luchar con hierros y machetes.
Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.
Su corona está adornada con corales.
Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula.
Se le pone también un caballo de bronce o porcelana.
Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida. Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga. Su símbolo es la lechuza.
Su sopera debe ser de color verde y rosa.
Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.
Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.
Es la dueña de los diques de los ríos.
Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.
El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.
Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.
Come chivo y venado.
Come sola o al lado de su esposo Orula. De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.
La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.
Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras. se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.
Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral. Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos.
Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.
Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.
No baila.
Lleva un Ozain.
En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.

miércoles, 16 de diciembre de 2009

BABALÚ AYÉ (SAN LÁZARO)

BABALÚ AYÉ ASOWANO (SAN LÁZARO) 17 DE DICIEMBRE
Es un Orisha Mayor, muy conocido y venerado.
Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.
En la naturaleza, de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.
Sale de noche.
Es una divinidad que se corona o que se recibe según la tradición de familia religiosa específica. Sus costumbres y tradiciones vienen de la tierra Lukumí y del Dahomey, donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.
Su nombre viene del Yorubá Babalúaíyé (padre del mundo).
En África se le conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En Matanzas, Cuba, los descendientes de los Arará lo hacen directamente.
En la Habana generalmente se hace Obbatalá con Oro para Asowano.
En familias que siguen las costumbres de tierra Lukumí hay dos casas en Regla, La Habana, que conservan el secreto para hacerlo directamente desde los ancestros africanos hasta la actualidad. Su número es el 17 y sus múltiplos.
Entre sus collares están el de diecisiete cuentas blancas con rayas azules y diecisiete blancas; otro es de cuentas blancas con rayas azules el collar completo.
Los hay en combinaciones con cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro, cuentas rojas que se combinan según el camino y en algunos casos se le añaden caracoles cauris.
Existen muchísimas variantes de collares.
Su color principal es el morado obispo.
En estas iniciaciones se realiza una ceremonia pública llamada awán la cual es preciosa por su espiritualidad, cantos y rezos.
Se realiza con todo lo que alimenta al ser humano y se realiza con la finalidad de dar salud y vida. En ellas generalmente se presentan las protecciones de los Ajú Shakuata y la de los Omó Azowano.

martes, 15 de diciembre de 2009

RITUAL PARA "YEMAYÁ"

RITUAL PARA YEMAYA
Es una orisha mayor.
Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas mar y al representante, fuente fundamental de la vida.
Por eso se dice que el santo nació del mar, El Caracol Fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que Tenía que hacer.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayu, de Orula y de Oggún.
RITUAL PREPARADO PARA CONSEGUIR EMBARAZOS Y PARTOS FELICES.
CONSTA DE 2 VELONES PREPARADOS Y EL RESTO DE COMPONENTES NECESARIOS PARA REALIZAR LA CEREMONIA DEL RITUAL.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

lunes, 14 de diciembre de 2009

YEMAYÁ ASHABÁ


LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
YEMAYÁ ASHABÁ
Es la mayor de todas las Yemayá.
Es la primera hija de Olokun.
Nació en el Odun Ika Meyi.
Su alias es: La capitana del barco.
En el OdunOsa Kuleya, es la dueña de las lanchas.
A esta Yemayá se le ofrenda pato de manera especial.
Al lado se le pone una palangana de agua de mar con añil.
Su collar es azul clarito y cacao.
Vive en un ánfora tipo griego.
Se le cruza una cadena sobre el ánfora y lleva como carga adicional anzuelos, una sirenita, tres muñecos de loza, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo, un machete y balones de diferentes colores.
Al lado del ánfora se le pone una soga de barco forrada de azul, verde, amarillo, rojo y blanco.
Cuando el "hijo" de Ashabá tiene apuros, le ofrenda un gallo blanco en la orilla del mar donde se encuentre un puente o un muelle.
Su Osain se carga con arrecife y se le ponen dentro cucarachas de mar. Se le puede ofrendar pato junto con Ogún.
Su corona se remata con un barco que se le cuelga un ancla.
La corona lleva colgando: una sirena, una flecha, un dragón, un remolino, una espada, un caballo y un machete.
Lleva un güirito con 21 ewé ayé, rodeando el ánfora por fuera; lleva 101 plumas de loros, un tamborcito y se le ponen dos espuelas que hayan sido usadas.
Esto es para alcanzar el poder de la vida; la dominación de Ashabá.
Estas espuelas se llaman:Kerere Iyá.
Su nombre completo es: Yemayá Ashabá Ogún Fasoggun Aralotoye.
Los Arará la llaman Ewa Huga.

YEMAYÁ

miércoles, 9 de diciembre de 2009

ALMENDRO

HIERBAS ESPIRITUALES
ALMENDRO - OBBATALÁ - IFÁ
Las hojas se emplean para lavar la cabeza y en despojos, baños y baldeos, para purificar la casa para tener buena suerte.
El aceite de almendra se emplea para las lamparas que se le encienden a Obbatalá.
Sus hojas se incluyen en el "Omiero"

ÁLAMO

HIERBAS ESPIRITUALES
ÁLAMO - Changó
El Álamo es uno de los árboles principales consagrados a este Orisha, del "Omiero del Asiento" y del "Omiero", con que se sacramenta y lavan sus atributos.
Cuando este Orisha esta enfadado, se apacigua con las hojas del Álamo, añadiendo rompe saragüey y cilantrillo.
La primera vez que tocaron los tambores para este Orisha, fue a la sombra de este árbol, al cual se le conoce también como el "Manto de Changó".
La pequeña batea de cedro pintada de rojo y blanco en que se guarda su piedra se cubre de hojas de este árbol y con ellas se adornan altares y el trono de sus elegidos.
A Changó le gusta "comer" en el Álamo, y allí se le llevan las ofrendas habituales atadas con cintas rojas.

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO

SANTERÍA Y EL ESPIRITISMO
PARTE II
Migene Gonzalez-Wippler
Todas estas enseñanzas fueron recogidas en varios libros; dos de los mas famosos son "El libro de los espíritus" y el "Evangelio según el Espiritismo".
El tipo de Espiritualismos practica por Kardec estaba por lo tanto mas preocupado por la evolución espiritual y la prosperidad material a través del adecuado comportamiento que con los esfuerzos mas materialistas de los espiritualistas.
Finalmente llego a conocerse como Espiritismo.
Los libros de kardec fueron rápidamente traducidos a varios idiomas incluyendo español y portugués.
A finales del siglo diecinueve, varias copias de sus obras lograron ingresar como contrabando a Latinoamerica.
Entre los países latinoamericanos mas profundamente influenciados por las enseñanzas de Kardec estuvieron Brasil, Argentina, Cuba y Puerto Rico.
A pesar de las severas prohibiciones de la Iglesia Católica contra las creencias espiritualistas, el Espiritismo se expandió rápidamente a través de estos países.
Brasil y Argentina tienen las concentraciones mas grandes de espiritistas en el mundo y cerca del 90 por ciento de todos los cubanos y puertorriqueños son fervientes creyentes el en Espiritismo.
El tipo de Espiritismo practica por los latinoamericanos es muy especial.
El Espiritismo enseña la importancia de conocer la esencia espiritual de cada ser humano y de despreciar los valores y placeres materiales (la materia) en un esfuerzo por acercarse a Dios.
Una sesión espiritista típica es conducida con varios mediums tanto mujeres como hombres, todos vestidos de blanco, sentados alrededor de una mesa.
Los presentes en la sesión que no son mediums se sientan en sillas detrás de estos.
Un gran tazón de agua, un florero con flores blancas, una botella de agua florida mezclada con plantas curativas y una vela blanca encendida son colocados sobre la mesa, la cual esta siempre cubierta con un mantel blanco.
A la cabeza de la mesa se sienta la persona que dirige la sesión, usualmente un hombre.
El es conocido como Presidente de Mesa.
Hay varios tipos de mediums (mediunidades) en Espiritismo.
Entre ellos están mediounidades videntes (mediums que pueden ver los espíritus), mediunidades clarividentes (medioums que pueden ver el futuro), mediunidades auditivas (mediums que pueden escuchar a los espíritus hablar en sus oídos), mediounidades de arrastre (mediums que toman los espíritus malignos y los destierran) y mediunidades de transporte (mediums que son capaces de proyectar sus conciencia a otros lugares, incluyendo el reino de los espiritus.
La escritura automática es también muy común en Espiritismo.
CONTINUARA ...

viernes, 4 de diciembre de 2009

CANTO PARA ELEGGUÁ Y CHANGO

CANTO PARA ELEGGUA Y CHANGO Hijo Eleggua , mi santo Eleggua mi vida Eleggua , Mafer Efun el rey de los caminos la ley de mi destino, rojo y negro como el tinto vino quien me abre los caminos con su garabato jícara aguardiente, humo de tabaco, vestido de saco quien me deja ver cuando estoy opaco síguele los pasos, pidele salud y que te aleje de los malos ratos pido yo la bendición para expresar mis sentimientos todo lo que me pidas , dalo por hecho, no profeso mi filosofía cuando se trata de Echun Mafer Efun Eleggua
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo
yo lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad
Yo como un rayo digo loco, lo que siento mi son que rufle como el viento blanco y rojo represento, Chango virtuoso potente como un oso, bien perezoso, jocoso, fogoso Santa Bárbara bendita es tu Chango guía por el buen camino a tus hijos como yo dale la luz señora de virtud , fuerza, esperanza en ti confianza, con tu espada avanza ni un miko tan fuerte como el machete Ochun mi son tan dulce, como el melado Ochun, dice Ochun soy un Orishas, tu boca cierra senviado por Olofi para gobernar la tierra.
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad
Donada para los Orishas que llevo en el corazón con amor pido que me de salud e inspiración y también la bendición pido para todo aquel que tiene fe, lo mismo que para mi tu lo vez para el necio y el cobarde, que jamás se estén a bien Orishas llega con su letra de el año under-groundpa' los que han sido traidores no duraran un round yo protegido me encuentro por la naturaleza y con firmezapara to' los buenos donare mi inteligencia y que el fruto de la paciencia este en tus manos mucho trabajo y sufrimiento a los Orishas le ha costado poder estar en el lugar que se han ganado aunque montones de veces tropiece con ese que crece desde que fallece a veces docenas de veces, veces, no merece la paz que acontece, aunque trepe pa' los Orisha que un volcán no crece, recordaras mis vozantes que reces, antes que reces, reces ! Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo yo
Canto pa' eleggua y para Chango
Canto de verda lo digo
yo lo que digo es lo que pienso
lo que pienso es lo que siento
Canto pa' eleggua y para Chango
'canto de verdad

CHANGO "SANTA BÁRBARA"

CHANGO "SANTA BARBARA"
DIA 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA...
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú, batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades.
Hijo de Ibaíbo y Yemmú.
Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo. Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4.
Sus colores son el rojo y blanco.
Su vela ROJA-BLANCA. Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
No admite hijos invertidos o cobardes.
Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Egguns.
A veces se le presenta como soldadito a caballo.
El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero inseparable. El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en colores, rojo y blanco.
Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva). El collar es blanco y rojo alternados.
El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
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