ORISHA "OGGUN"

ORISHA OGGUN

Es un Osha mayor. 

Está en el grupo de Orisha Ode. 

Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. 

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. 

Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. 

En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. 

Es dueño de las herramientas y de las cadenas. 

Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Su color es el negro y el verde y su collar de Asiento lleva cuentas negras y verdes, aunque también tiene un collar que es una cadena con diferentes herramientas colgadas de él.
El Odun Isalaye es Ogunda Meyi.

Ogún Abaniye

Ogún Acbeja
Ogún Ajala
Ogún Ajankan, Kerin
Ogún Akere
Ogún Ala Pa Borance
Ogún Alakaiye

Ogún Alare
Ogún Alasheshein
Ogún Alawede
Ogún Amaneki
Ogún Amo
Ogún Ara
Ogún Areko
Ogún Arere

Ogún Atana Tesi
Ogún Bebeleke
Ogún Bembebede
Ogún Bemnenile
Ogún Bi
Ogún Bieurike
Ogún Deka
Ogún Dori Ogbeyono
Ogún Edeyi
Ogún Elegun Ajao
Ogún Eleukue (come conejo)

Ogún Elewuiri (se le pone plata)
Ogún Iremoje (tiene eyó)
Ogún Kada (come babosas)
Ogún Kerebiti

Ogún Kuelenu
Ogún Kuerikue
Ogún Laine
Ogún Lakagba
Ogún Lama
Ogún Lameyi
Ogún Lele Ireke
Ogún Leti
Ogún Magbale
Ogún Meri Meri
Ogún Nile
Ogún Odimudimu
Ogún Ofaramule
Ogún Oggare
Ogún Ohunhun

Ogún Olela (tatuadas)
Ogún Olomekin
Ogún Olujo Olo
Ogún Oma Gbada
Ogún Onigbajame (barberos)
Ogún Onileji
Ogún Onna
Ogún Orikuti
Ogún Orishoko
Ogún Otoromofe
Ogún Ru
Ogún Shibiriki
Ogún Toda (Iroso Tolda)
Ogún Yaya

ORACULO DEL DILOGUN...

Letra del Oráculo del Dilogún. 
Odi Tonti Osa (7-9)

- Estire las manos hasta donde le alcancen.
- La cabeza de un cadáver no puede curar.
- Estire los pies hasta donde alcance la sábana.
- Lo que se fue, vuelve.
- Dos leopardos no pueden morderse uno al otro en la cabeza.
- Cúrame y habrá un premio grande.
- Acostarse en una pequeña estera vale más que acostarse en la tierra.
- Ayer fue ayer, mañana será mañana, pero hoy bebe y come.
- Bibijagua carga lo que puede.
- Ojo por ojo y diente por diente.
- Los mayores enseñan a los menores, los menores salvan a los mayores.
- Veleta que mueve el viento; se mueve, pero no se cae.

ORISHA "OSHUN"

Oshún.

Oshún representa la espiritualidad y los sentimientos en el ser humano; el más profundo sentir de felicidad y los más conmovedores estremecimientos de tristezas; la sensualidad humana y lo relativo a ella; la delicadeza, la elegancia y la feminidad. 

Es protectora de las embarazadas y principal vigilante de ellas en el momento de dar a luz.  

Toda la belleza y exquisitez de la cual dispone Oshún se lo concedió Yemayá, su hermana inseparable para que Oshún tuviera algo para encubrir sus sufrimientos. 

A pesar de esto Oshún representa a una mujer bella, alegre, sonriente que en su interior es severa, sufrida y triste. 

Cuando los seres humanos en la tierra por sus guerras y ambiciones provocaron el hambre, la sed y la miseria general la tierra Oshún fue el único Orisha que pudo llegar ante Olodumare para implorar por la vida de los seres de la tierra. 

Ella representa el rigor religioso.

Oshún en la naturaleza está simbolizada por los ríos. 

Es la Apetebí de Orunmila. 

Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Su collar de asiento es de cinco cuentas ámbar y cinco amarillas. 

Sus colores principales son el amarillo y el ámbar y variadas combinaciones de colores según su camino siendo los predominantes las cuentas de color verde y coral rojo. 

Su número es el 5.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

PATAKIN 

El camino de Oshún la Apeterbí de Orunmila. Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer. 

Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.

Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo: 

Es bueno para mi casa. 

Y cuándo fue a dar un paso para recoger el bledo se cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila. Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo. 

Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó. 

Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: 

Miren a Orunmila cargando a Oshún.

Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

Ogbe Roso.

LA MOYUGBA

"La Moyugba: un Recurso de Identidad y de Paz Interior; un Medio para Alcanzar el Equilibrio y la Armonía con los Ancestros de Osha-Ifá."
www.proyecto-orunmila.org

Lo primero que resulta importante para cualquier religioso, iniciado o no, en Osha-Ifá, es que confeccione su moyugba, si fuera posible, con la guía de su Padrino o Madrina.

La moyugba es la oración más significativa que se puede hacer en Osha-Ifá para pedir Ashé, para hacer alguna ofrenda y para defenderse. Una buena moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos y seres queridos difuntos. 

Esto quiere decir, que no falte ninguno de los difuntos. 

La relación inicial de nombres de los seres difuntos de una moyugba a veces puede hacerse rápido y con ella se comienza, pero confeccionar una moyugba eficaz requiere tiempo e investigaciones espirituales.La moyugba siempre va creciendo con la vida, hasta que se acaba nuestra existencia en el plano terrenal. 

Esto es porque vivimos y en esa vida que llevamos de espiritualidad nos damos cuenta de situaciones con personas que al fallecer debemos moyugbar por la influencia o el rol que han tenido en nuestras vidas.

La moyugba tiene varias partes importantes. Una de estas partes está relacionada a los espíritus de uno, como son los espíritus de los familiares y seres queridos: padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos-abuelos, hermanos, primos y primos-hermanos, tíos y sobrinos. Además están los que han tenido que ver con uno por afinidad como: cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos. Otra de las partes está relacionada a la de los espíritus que se señalan en las misas espirituales o en otras situaciones: los que forman parte del cordón espiritual, guía protector o guías protectores, espíritus del cordón y hasta otros que uno cultiva y de los cuales se tienen pruebas de su ser. Con estas partes se hacen dos lista de nombres que se memorizan. En estas relaciones de nombres es importante tener el nombre completo y los apellidos en los casos que se pueda.

Es necesario incluir a quienes fueron los maestros, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado en los momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia que ya no están y que antes de marchar para Ará Onú fueron importantes, incluyendo a aquellos cuya obra ha servido para el mejoramiento humano o porque venían de otra vida ya enlazados a nosotros por alguna relación de misterio.

Antes de incorporar un nombre a la moyugba es fundamental ir a varios sitios sagrados o a lugares naturales de gran irradiación espiritual. Allí se pide luz, progreso y elevación espiritual para las personas difuntas incluidas en la moyugba. Mencionando a cada uno de ellos y se implora a Los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a estos Egun a cobrar fuerza para que así nos asistan en la vida y en los problemas que se puedan presentar. 

Y todo esto se hace con fe y concentración. 

A todos esos seres se les hacen atenciones espirituales. 

Tener atenciones espirituales es hacer pequeñas ofrendas a los espíritus que pueden ser desde misas hasta asistencias espirituales, y ellos desde el lugar donde están te ayudan cuando les pides y los atiendes.

Una asistencia espiritual es una pequeña ofrenda; puede ser un adorno florar al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un platico puesto cerca. 

También pueden ser misas a los difuntos en las iglesias o en centros para este fin o en ambientes naturales llenos de espiritualidad.

Es vital conciliar nuestra alma con los espíritus; ellos son la primera línea de defensa y esta defensa nadie se la puede quebrar.

En relación a los hechos de la historia y personales y a los parajes naturales que pudieran estar muy cerca en relación a la formación de valores, de principios, de concepciones de vida, sí deben incluirse en el pensamiento del individuo que moyugba, ya que tiene una gran vibración espiritual durante la ejecutoria de la misma.

Nunca serían muchos los nombres ni sucesos, son los que le tocan a uno. 

Son los necesarios para alcanzar la armonía y el equilibrio.

Por cierto, no se dice la moyugba ante un público cualquiera y a veces se acorta para ocasiones públicas, porque la moyugba completa de una persona es algo sagrado y de un valor muy grande para que otro la domine.

Por favor, déjenme pedirles que lean y vuelvan a leer este escrito y fíjense en las representaciones que vienen a su mente y téngalas en cuenta. 

Disfrute la confección de su moyugba para que ejerza este don que sólo otorga Olodumare.Deben atender continuamente a las personas difuntas y espíritus incluidos en la moyugba, atenderlos es casi perpetuo. Ellos son tus principales defensores. 

Esta atención puede incluir hasta un altar con sus fotos y más. 

Puedes preguntar con cuatro pedazos de coco por los cuales habla Egún y los espíritus.Por lo antes dicho nos gustaría recomendar que construyan su moyugba para establecer un vínculo seguro con los espíritus de los difuntos y de los ancestros con la guía de este texto y para que tengan la gracia que el don de Olodumare les otorga.

La moyugba se lee o se dice cuando se realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que se va a hacer y para pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. En la moyugba se concentra la fuerza espiritual de quien la ejecuta y la de los grandes misticismos. 

La moyugba es un don legítimo que otorga Olodumare a todos y cada uno de los seres humanos que pueden hacerla por su propia voluntad y decisión. Es imprescindible tener conciencia de que en la moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de nuestra fe, actuar con lógica y objetividad para lograr lo necesario, así como vencer muchas dificultades que se presentan en la vida. También es un recurso de paz interior, un recurso  identitario, un medio para el equilibrio y la armonía con los ancestros.

La moyugba es un componente de la tradición religiosa africana, ampliada como un valor vital por los afrocubanos. Tiene una relación directa con las culturas ancestrales en el nuevo mundo que permanece vigente hoy en todas las acciones religiosas de los iniciados en Osha-Ifá.

ORISHA "ELEGGUA"

PATAKIE DE ORISHA ELEGGUA

Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui. 

Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. 

Al acercarse vio que era un coco seco. 

Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta. 

Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco. 

Tres días más tarde, Elegba murió. 

Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. 

Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco. 

Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos. 

Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta. 

Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.

ESHU LAROYE...

ESHU LAROYE

Este Eshu es muy bailador y amante del dinero. 

Entre sus características están que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso. 

Le encantan los caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el aguardiente. 

Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.

Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa, por esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se avecinan. 

Es guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi. 

El protege la casa y se le debe pedir consejo en cuestiones de negocios.

Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún. 

En un patakí o historia, se le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su nombre de Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.

Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a vivir a la orilla del río con Oshún. 

Es el guardian de los niños en general pero sobre todo de los mendigos, niños huerfanos y desamparados.

Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de madera de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los cuales defiende la puerta de la casa. 

A sus hijos se les recomienda dar limosna y comida a los niños de la calle. 

Se le conoce como el niño limosnerito

OBRA A OYÁ...

Obra con Oyá para alargar la vida de un enfermo:

Si la persona no tiene Oyá se coge una otá keke en el cementerio, se le da coco y se pregunta si es Oyá hasta encontrarla.

En elilé, la otá se lava con omiero.

En un plato blanco se hacen nueve círculos rojos, en el interior del primer círculo se pone la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada.

En el piso se pinta un círculo con efún de un tamaño apropiado y dentro del mismo se coloca a Oyá o en su defecto el plato con la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada.

Se le ponen alrededor nueve itaná y a la derecha de Oyá o del plato en una nueve pedacitos de obí con epó y una pimienta de guinea a cada uno de los pedacitos de obí.

Se le da obí omí tuto a Oyá dándole cuenta de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que estar ahí y el camino que cogen los pedacitos de coco.

Después se le encienden las itaná.

Se ruega y se moyugba a Oyá durante esos días.

Si la persona no tenía Oyá se pregunta dónde y cómo va a vivir esa otá de Oyá que come con su cabeza

OFRENDA A INLE

Ofrendas a Inle para progresar:

A Inle se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas -en almíbar-, pargo asado, lechuga, berro, boniato, naranja, bolas de calabaza, ñame,ekó, guayaba, aceite de almendras.

Se prepara una bandeja y se adorna bien bonita.

Se le pregunta a Inle con coco cual o cuales de estos adimuses el desea y por cuantos días y para donde va.  

Se presentan a Agayú Shola antes de ponérselo a Inle y se enciende dos velas en un plato por esos días y se le ruega bastante.

Addimú Preferido de Inle:

 Siete ruedas de boniato asado al carbón, con oñí, en una bandeja.

Se pregunta si coge para lo que uno quiere y se procede como es habitual.

ORISHA "INLE"

Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el vicio, el disimulo, los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los asilos, las instituciones piadosas, los dispensarios, las sociedades protectoras de animales, las traiciones, los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las ciencias ocultas, las maniobras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente colectivo.

Sus hijos

Son intuitivos, compasivos, místicos, humildes, adaptables, sensitivos, inspiradores, sacrificados, receptivos, imaginativos, generosos, sentimentales, bohemios, caritativos, amables, idealistas, bien intencionados, visionarios, tradicionalistas y piadosos. 

Despistados, confusos, pesimistas, victimistas, indolentes, inseguros, tímidos, desordenados, frívolos, indecisos, impresionables, simuladores, esquizofrénicos, viciosos, dependientes, hipersensibles, faltos de coraje y muy hipócritas.

Es un Orisha mayor. 

Médico de la Osha. 

Patrón de los médicos, peces, y dueño del río. 

Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la recolección prehortícola. 

Es médico, cazador y pescador. 

Es andrógino y muy bello. 

Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua. 

Su color es la combinación del azul y del amarillo. 

Sus días son los Viernes y cada 24, su caracol no va al piso.

El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. 

Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata (orisha inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con Ochosi). Tiene siete piedras.

Sus herramientas

Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos lados, majáes pecesitos. 

A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majáes. 

En plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles. 

El secreto son caracoles, conchas y un alambre en forma de veintiuno (majá).

Los collares son matipós verde oscuro, azul prusia y cuentas de coral.

Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles. 

También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.

Sus comidas

Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato, naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra. 

Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.

Sus animales

Los animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos. 

Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua. 

Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido, y luego se le da coco. 

Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto.

Sus bailes

El baile cuando se sube que es pocas veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha de un lado a otro como apartando las yerbas. 

Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan con sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u otras mímicas de la actividad laboral.

Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano puede adquirir.

COLLAR DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

COLLAR DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón.

Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

El hombre en su larga vida.

El caso que nos ocupa los collares usados en la Santería cubana conocidos con el nombre de elekes están confeccionados con cuentas de cristal o vidrio de muy variados colores y forman parte del ritual de la religión de origen Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha.

ORACION: 

Nos salvamos de la persecución de nuestros enemigos.  

Los enfermos de todas las enfermedades (hasta los desahuciados por los médicos) te ruegan en esta, tu casa, y por ti sanan.  

Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas, y generalmente todos los males aquí tienen remedio y los milagros puestos en ellas.  

Venerando, imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcance el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte, el remedio de nuestras necesidades y, especialmente, el de aquéllas por las cuales os hacemos esta Oración. 

Esperamos, por tu intercesión, y por la eficacia de tus ruegos, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas.

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