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jueves, 27 de enero de 2011

ORISHA OGGUN

PATAKIES
PATAKIE DE OGGUN
Oggun el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario.
Cuando los orishas bajaron a la tierra fue el quien se encargo, con su machete infatigable de cortas los troncos y las malezas para abriles paso.
Vivia entonces en casa de sus padres, Obbatala y Yemu y junto a sus hermanos Ochossi y Eleggua.
Oggun estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguio gracias a la vigilancia de Eleggua.
Oggun se las arreglo para conseguir su proposito pero, para su desgracia, Obbatala lo sorprendio.
Antes de que este pudiera decir nada, Oggun grito "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo unico que voy a hacer es trabajar para la Ocha".
Entonces se fue para el monte sin mas compañia que sus perros, se escondio de los hombres y ningun orisha que no fuera Ochossi, su hermano el cazador, consiguio verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado.
Ademas de producir hierros se dedico a regar afache (polvos) por todas partes y el araye (la tragedia) comenzo a dominar el mundo.
Fue entonces cuando Ochun se metio en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida.
Oggun sigui trabajando, pero perdio la amargura, no volvio a hacer afache y el mundo se tranquilizo.
Hay quienes dicen que cuando salio del monte Ochun lo llevo hasta Olorun, quien lo amarro con una cadena enorme, pero esto es un cuento
¿Que cadena podria ser mas fuerte que la miel de Ochun?
Receptaculo
Actualmente el mas usado es la freidera identica a la de Eleggua, es decir, una pequeña cazuela de barro, aunque tradicionalmente es un caldero de hierro de tres patas.
En los casos en que se reciba Oggun de fundamento, siempre ira en un recipiente de hierro.
Atributos
En general se le atribullen todos los instrumentos de trabajo y armas hechos de hierro:
Machete, palas, picos, martillos, mandarinas, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo y lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.
Ropa
Puede ser de color morado o verde y negra y llevar un sombrero de yarey o, un gorro apastado, asi como en el cinto un largo feston de fibras de palma llamada marivo, que simboliza la proteccion contra lo malo.
Tambien usa una bolsa de piel de tigre o de chivo adornada con muchos caracoles.
Animales que se le atribuyen
El perro negro y el maja.
Salutacion
Sus hijos lo saludan acostados boca abajo con los brazos pegados al cuerpo y le dicen:
Oggun Kobú-Cobú, Aguamilé

lunes, 24 de enero de 2011

OBBATALA OGAN

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
OBBATALA OGAN
(Oggan, Ogbon y Ogboni)
Este Obbatala es de la ciudad de Oduaremu.
En la tierra arara recibe el nombre de Tanuno y es el guardian de Obbatala, quien le cuida las espaldas y el que vive cerca de su sopera.
Se lava con cocos verdes y su collar es blanco con dieciseis corojos o dieciseis semillas de momoncillo chino.
Sus verdaderas semillas son las llamadas iwuin vegetal.
Lleva una sola piedra de pico y tres piezas compuestas por una coraza, un acofa y un tin tin.
Cuando se lava, su cazuela se tapa con un acho fun fun.
Su comida se pone en el techo de la casa y puede ser gallo funfun, ñame desbaratado, obi, eko picadito, rositas de maiz y huevos en nuemero de ocho, dieciseis o veinticuatro, con ori y efun, pero envueltos en ori.
Es originario de Ibadan.
Esclavizo a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de su sopera.
Habla muy bajito, es comerciante, come conoje, nace en el oddun de Ifa Otura Sa y se le ponen muchos pañuelos, mucho efun, un tubito de plata, siete atare que usara su hijo en caso de guerra, dieciseis babosas, dos moñigas, dos manos de caracoles, dos eyele de plata, y un narigon.
Su osain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano.
Lo llaman Leshe y, tambien, Ladekue.
Lleva afuera una escalera de plata de dieciseis pasos con dos manos de caracoles cosidas a ella.

domingo, 23 de enero de 2011

OSHUN IBU AKUARO

OSHUN IBU AKUARO

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. 
La codorniz es su mensajera. 
Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. 
Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. 
Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.
Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. 
Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. 
En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán.
Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. 
Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. 
Lleva una maja y pluma de codornices para adornar su tinaja. 
Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos. 
Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos. 
Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. 
Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun. 
Asojuano fue esposo de esta Oshún. 
Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.
Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados. 
No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. 
Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes).

viernes, 21 de enero de 2011

HIERBAS DE CHANGO

HIERBAS Y PLANTAS DE LOS ORISHAS
A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas. 
De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se extrae la sabia para hacer un líquido denominado omiero con el cual se purifican las otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.
Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. 
Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con las vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.

Hierbas de Changó
·                          Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)
·                          Álamo (Ficus religiosa)
·                          Algarrobo (Samanea Saman)
·                          Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta)
·                          Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
·                          Ceiba (Ceiba pentandra)
·                          Ciruela (Spondias purpurea)
·                          Coralillo (Antigonon leptopus)
·                          Cordobán (Rhoeo discolor)
·                          Curujey (Hohenbergia penduliflora)
·                          Filigrana (Lantana camara)
·                          Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
·                          Grénguere (Corchorus olitorius)
·                          Guacalote (Canavalia cubensis)
·                          Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
·                          Hojas de ero africano
·                          Hojas de kola (Cola acuminata)
·                          Jagüey (Ficus membranacea)
·                          Jengibre (Zingiber officinale)
·                          Jobo (Spondias mombin)
·                          Malva té (Corchorus siliquosus)
·                          Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
·                          Mangle colorado (Rhizophora mangle)
·                          Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
·                          Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
·                          Mazorquilla (Blechum Brownei)
·                          Palma (Roystonea regia)
·                          Peonía (Abrus precatorius)
·                          Piñón botija (Jatropha curcas)
·                          Pitahaya (Hylocereus triangularis)
·                          Ponasí (Hamelia patens)
·                          Quimbombó (Hibiscus esculentus)
·                          Sacu sacu [no identificado]
·                          Salvadera (Hura crepitans)
·                          Siguaraya (Trichilia glabra)
·                          Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
·                          Yagruma (Cecropia peltata)
·                          Yerba buena (Mentha nemorosa)
·                          Yerba hedionda (Cassia occidentails)

COMO ATENDER LA MANO DE IFA


¿COMO ATENDER LA MANO DE IFA?
Usted debe pasarle la mano al fundamento de su Awofakán o Ikofafún con manteca de corojo o enjundia de gallina y un poquito de miel de abejas una vez a la semana sin haber tenido relaciones sexuales el día anterior. Las mujeres no deben hacerlo cuando tengan la menstruación.
A Orula todo lo que se le ofrenda tiene que ser doble y antes de ofrendárselo usted debe probarlo.
Usted debe hacer el ebbó del Odun antes de cumplir los seis meses de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
La ceremonia de entrada debe efectuarse antes de la persona cumplir el año de haber recibido su Awofakán o Ikofafún.
Su Awofakán o Ikofafún requiere que todos los años le dé de comer dos gallinas.
Usted no debe permitir que nadie ajeno a su padrino u oyugbona ande dentro de Orula y nunca permita que ningún otro Babalawo, Oriaté, Iyalosha o Babalosha le rectifique el Ángel de su Guarda. Usted debe conocer que en esa ceremonia fue su Orí quien decidió quien sería el Ángel de su Guarda. Sólo puede andar con su Orula otro Babalawo si su padrino y oyugbona están imposibilitados de hacerlo y usted escogió religiosamente a otro para que haga esa función.
A usted nunca debe faltarle el Iddé de Orula en la mano izquierda. A Orula se le pide la bendición todos los días al levantarse. Orula vive separado de todos los demás Oshas y Orishas, por lo tanto, no vive en canastillero, el único Orisha que vive a su lado es Osun y es porque es su bastón. A Orula no se le pide nada malo, sólo se le da quejas, él sólo sabrá cobrar lo mal hecho. En su presencia no se debe hablar palabras obscenas, ni andar desnudo ni realizar el acto sexual.
Cuando usted haga la ceremonia de entrada a Orula o le sacrifique, se le dan dos gallinas a su Awofakán o Ikofafún. A la oyugbona le pertenece llevarse una de las gallinas ofrendadas como derecho.
Cuando uno vea a su padrino u oyugbona a estos se le saluda de la siguiente manera:
Olúo Iboru, Olúo Iboya, Olúo Ibosheshe.
Los días 4 de octubre, día en que se celebran las festividades de Ifá, debe personarse en casa de su padrino y de su oyugbona con su correspondiente derecho que consiste generalmente en dos cocos, dos velas y algunas otras pequeñas ofrendas.
Usted debe saber y anotar todos los datos correspondientes a su padrino, oyugbona y su apetebí; estos son los siguientes: Nombre y apellidos, su dirección, signos, sus Ángeles de la Guarda, cumpleaños de Osha y cumpleaños de Ifá. Y usted también debe saber el signo suyo, el Ángel de su Guarda, el nombre de su Eshu, el nombre de su Ogún y la fecha en que se hizo su consagración.
Para la ceremonia de entrada de la mano de Orula se debe tener los siguientes menesteres:

·                          2 gallinas
·                          2 palomas
·                          3 cocos
·                          4 velas
·                          Miel de abejas
Botella de aguardiente

OBBATALA BABA FURURU

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
OBBATALA BABÁ FURURÚ
Es un camino poco conocido que se sienta para instruir a los jovenes, y al cual se le dan palomas.
Se sincretiza con San Joaquin, padre de la Virgen Maria.
Como se sabe, tanto Joaquin como Ana eran esteriles y trataron de resolver su situacion mediante sacrificios (tradicionalmente un cordero), que fueron rechazados en el templo.
Joaquin se retiro cuarenta dias al desierto, donde le fue comunicado que seria padre de una niña que le vendria bendecida, por los siglos de los siglos.
Con San Joaquin se asocian simbolicamente un cordero, los lirios y un cesto de palomas, en alusion a su rechazado sacrificio.
Su sincretizacion con Babá Fururú parece descansar en que el orisha, al igual que San Joaquin, era un preocupado por la instruccion de los jovenes y ambos se vinculan tambien con las palomas.
Su dia es el dieciseis de agosto.
San Joaquin es el patrono de la Buena Muerte.

miércoles, 19 de enero de 2011

YEMAYA MAYALEO O MAYALEWO

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS
YEMAYA MAYALEO o MAYALEWO
Vive en los bosques, en una poceta o en el manantial, que su presencia hace inagotable.
En este camino se asemeja a su hermana Ochún Ikolé, porque es bruja.
Tiene estrechas relaciones con Oggún.
Una muñeca la acompaña actuando como su Elegguá.
Tambien se le nombra según donde se encuentre y de acuerdo con lo que hace.
Por ejemplo:
Cuando se le llama Ibú Odo, se refiere a que ella es dueña del añil.
"La que es la Mar profunda color azul añil".

ORULA ORUNMILA

ORULA ORUNMILA
Orisha de la adivinación.
A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relacion con todos los demas orishas,
Orula es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en el.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oraculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica a la sabiduria y a la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el mas adverso.
Tambien es considerado como gran medico y como uno de los dueños de los cuatro vientos.
Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha, puede ser victima de los osoghos inducidos por Echu.
Fue Chango quien con la autorizacion de Olofi, le proporciono a Orula el até (o Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Chango y Eleggua.
Su madre es Yemmu.
Orula forma una trinidad con Oddún y Oddúa.
Habla en el dilogun por Iroso (4), Obbara (6) y Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los dias y su fiesta es el cuatro de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es imprescindible ser santero, aunque habitualmente es asi.
Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tiene que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula.
El primer paso para hacerse babalawo es una ceremonia llamada "recibir la mano de Orula" (abo faca) y solo pueden pasar por ella aquellos a quienes se lo haya sugerido la adivinacion.
Las mujeres tienen acceso a ello (icó-ifá) y representa el ritual mas elevado por el que pueden pasar en relación a Ifá.
Las asi iniciadas son conocidas como apetebí y se les considera como esposas de la deidad y coparticipes de algunos de sus secretos.
La apetebí ideal es hija de Ochún.
Ahora bien, el pleno acceso a los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer puede llegar a babalawo asi como ningun hombre que tenga indefiniciones sexuales.
Los babalawo no utilizan el oraculo del diloggún sino el del ékuele y el del Tablero de Ifá con ikines.
A Orula se le conoce en Palo por Gisimba o por Padre Tiempo.
En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula.
En Brillumba por Dadai y Yunyún Boila.
En Las Villas se le conoce por Kimbumbula.
PATAKIE DE ORULA
Iracundo con sus hijos al saber que Oggún habia querido fornicar con su propia madre, Obbatalá ordeno matar a todos los varones.
Cuando nacio Chango, el compasivo Eleggua se lo llevo escondido a su hermana mayor Dadá, para que lo criara.
Poco despues nacio Orula y, con el mismo proposito de salvarlo, Eleggúa lo enterro al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los dias.
Paso el tiempo y un dia Obbatalá enfermo.
Eleggua busco corriendo a Orula para que lo curara.
Cuando el gran curandero resolvio el problema de su padre, Eleggua aprovecho la ocasion para implorar de Obbatalá el perdón de Orula.
El perdon fue concedido y entonces Chango, lleno de alegria, corto la ceiba, labro un tablero esplendido y le dio a su hermano Orula el secreto de la adivinación.
Es por eso que Orula dice: Maferefyb (bendición) Eleggua, maferefun Chango.
Y es pòr eso que el ékuele de Orula lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Chango por una punta.
Desde entonces Orula es el dueño del Tablero, el adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el interprete del Oraculo de Ifá.
ORACULOS
Orula es el unico orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá no baja a las cabezas y solo se comunica a traves de sus oraculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con los ikines.
El ékuele es una cadeneta de catorce a dieciseis pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metalicos.
Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinacion.
Se trata de un circulo de madera de unas catorce o mas pulgadas de largo.
Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diametros perpendiculares.
Representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales:
El norte es Obbatalá, el sur es Oddúa, el este es Chango y el oeste es Echu.
Sobre el Tablero, el babalawo echa un polvo llamado yefá, hecho de colmillo de elefante o de ñame molido.
El babalawo se sienta en una estera de espaldas a la pared y frente al Tablero que tambien yace sobre la estera.
Quien se va a registrar se sienta frente a él, con una toalla en las rodillas sobre la que se coloca el ékuele del babalawo.
Este agarra, entonces, varias semillas de corojo o de kola, las cuales son rogadas para despues cogerlas y soltarlas con la mano derecha.
Se hace el conteo de las semillas que quedron en la mano y se va rayando en el yefá del até, que sirve para marcar las letras (u oddunes) de Ifá,

lunes, 17 de enero de 2011

PATAKIES DE ELEGGUA

PATAKIES
ELEGGUA
En este camino, Eleggua era hijo de Echu Oku Boro y de Añagui.
Un dia, siendo un muchachon andaba con su sequito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo.
Al acercarse se dio cuenta de quera un coco seco (obi).
Eleggua se lo llevo al palacio, le conto a sus padres lo que habia visto y tiro el obi detras de una pierta.
Poco despues todos se quedaron asombrados al ver la luz que salia del obi.
Tres dias mas tarde, Eleggua murio.
Todo el mundo le cogio mucho respeto al obi, que seguia brillando, pero con el tiempo, la gente se olvido de el.
Asi fue que el pueblo llego a verse en una situacion desesperada y cuando se reunieron los arrubbo, llegaron a la conclusion de que la causa estaba en el abandono del obi.
Este, en efecto, se hallaba vacio y comido por los bichos.
Los viejos acordaron hacer algo solido y perdurable y pensanron en colocar una piedra de santo (ota) en el lugar del obi, detras de la puerta.
Fue el origen del nacimiento de Eleggua como orisha.
Por eso se dice "Iku lobi ocha".
El muerto pario al santo...

lunes, 10 de enero de 2011

¿COMO DAR OBI A EGUN, A ELEGGUA Y AL SANTO?


¿COMO DAR OBI A EGUN, A ELEGGUA Y AL SANTO?
El Oráculo de Biague y Adiatoto. 
El medio de adivinación con el coco
Oráculo de Biague es uno de los subsistemas oraculares de Osha-Ifá -Santería-. 
Es el método o sistema de adivinación mediante el uso de cuatro pedazos de cocos. 
Recibe su nombre porque según el "Patakin" correspondiente, fue un Awó llamado Biague quien creó este sistema de adivinación y luego trasmitió ese secreto a su hijo nombrado Adiatoto. 
Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto, es obvio que, cuando se proceda a Moyubar para registrar con coco, se deberá invocar a Biague y a Adiatoto, pidiendo su irradiación, pues fueron ellos los precursores de este método de adivinación. 
No obstante, exceptuando a los Babalawos, generalmente se observa que los que hacen uso del coco para investigar siempre omiten en sus invocaciones a Biague y a Adiatoto.
Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros odun.
Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de las mismas, según lo hacían los mayores hace más de cincuenta años cuando sobre Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo.
En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. 
La profunda comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos adivinatorios en Osha-Ifá.
Ahora entramos a detallar el proceso de registro con coco. 
Antes de continuar, debemos hacer notar que:
1. Sólo debe preguntarse acerca de un único asunto.
2. El Osha u Orisha contesta afirmativamente o negativamente, en forma lacónica. 
También deberán ser preguntas breves.
Muchos de los que lean esto, se asombrarán al observar que nuestra exposición del significado de las letras del coco sea tan breve, cuando quizás en alguna oportunidad han presenciado cómo alguien al registrar con el coco se ha extendido en amplias consideraciones y dando extensas informaciones, que además han resultado ciertas. 
Debemos aclarar que esta información no sólo procede del coco, sino también procede de los amplios conocimientos del sistema oracular y sus interrelaciones. 
Además del Ashé, del don auditivo, vidente o de otro género que podría poseer el oficiante, es decir el Iworo. 
Es por esto que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o afirmar.
El coco habla con cinco letras nada más, es decir, según la posición que presentan al caer al suelo los cuatro pedazos de coco que lanza el Iworo para interrogar a los Orishas. 
El Iworo puesto de rodillas los arroja desde la altura del pecho, o si está de pie aproximadamente desde la altura entre los muslos y la cintura, desde ahí es la altura más usual.
Las cinco letras obtenibles con el coco reciben respectivamente los nombres siguientes:
* ALAFIA
* ETAWA
* EYEIFE
* OKANA SODDE
* OYEKUN
Para el mejor conocimiento del lenguaje de los cocos ofrecemos las notas explicativas de las diferentes situaciones en que pueden caer los cuatro pedazos de cocos, sus nombres y significados:
* Se llama Alafia cuando caen los cuatro Obí, pedazos de coco, con la parte blanca hacia arriba. 
En esta letra habla Shangó y Orunla y significa: Sí, paz, prosperidad, gracias.
* Se llama Etawa cuando trae tres Obí con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba. 
Hablan por esta letra: Shangó, Ogún, Yemayá y Oshosi. 
Esta letra dice: Sí como posibilidad, es decir que lo que se pregunta es posible, pero está sujeto a algunas condiciones tal como hacer un ebbó, darle de comer a un Osha u Orisha, etc. 
La palabra Etawa significa estar de frente. Se confirma.
* Se llama Eyeife cuando caen dos Obí mostrando la parte blanca y dos con la parte negra hacia arriba. Hablan en esta letra: Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es: Sí, rotunda y firmemente, ratifica lo que marcó la letra Alafia si ésta salió antes.
* Se llama Okana Sodde cuando caen tres Obí con la parte negra hacia arriba y uno sólo mostrando la parte blanca. En esta letra hablan: Shangó, Babalu Ayé e Ikú, aunque para algunos Iworos solamente hablan Shangó y Babalu Ayé. 
Está letra puede significar simplemente no, también puede suponer algún muerto o al menos una dificultad grave. Se indaga.
* Se llama Oyekun cuando los cuatro Obí caen con la parte negra hacia arriba, es decir lo contrario de Alafia. En esta letra hablan Shangó y Oyá Yansa. Dice no y anuncia muerte. 
Es letra mala, se indaga.
Alafia es letra buena o mala; buena cuando después cae Eyife o Etawa; mala cuando después en vez de Eyeife o Etawa caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba, en Oyekun. 
Entonces hay que preguntarle al Osha u Orisha qué debe hacerse para cambiar esa letra, o sea, qué ofrenda se debe dar para impedir adversidades de cualquier orden, que es lo que asegura Oyekun u Okana Sodde.
Cuando Etawa se repite podemos estar seguros, pero si viene una sola vez, entonces cuidado con eso, se vuelve a preguntar. Etawa tonti Etawa es cuando sale dos veces seguidas la letra Etawa, una tras otra. Es seguridad, afirmación rotunda.
Cuando sale Oyekun se vuelve a preguntar en el acto si es el Osha quién habla; porque puede estar hablando algún difunto pariente que nos avisa la muerte de alguien. Se le enciende enseguida una vela y se le pregunta que ebbó quiere, para hacerlo al momento y salvar a esa persona amenazada, pues su salvación está en el ebbó y no se puede perder tiempo.
Si el Osha marca Oyekun se cogen los cuatro pedazos de coco y se refrescan metiéndolos dentro de una jícara con agua y con ocho piezas de manteca de cacao. Se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción de lo que dice.
Si Oyekun se repite, es decir, sale dos veces seguidas, Shangó habla de una persona que está muy mala de posición y aconseja que se le haga una rogación para mejorarle su suerte. 
A esa persona se le limpia con un pollo negro delante de Eleguá, de la piedra de Eleguá, para que le abra el camino y a Shangó se le da un gallo con su correspondiente jicotea. 
Es positivo que quien hace esta rogación se va levantando poco a poco y que si no obedece, cada día empeora.
En Okana Sodde el Osha u Orisha con mucha solemnidad contesta que no, a lo que se le está preguntando. Ahora, por qué contesta con Okana, es decir tres cocos con la parte negra hacia arriba. 
Eso es muy delicado. 
Hay que averiguarlo a fondo porque quiere decir, por ejemplo, que se está haciendo un trabajo que está mal hecho y el resultado será perjudicial. 
Todos los que están presentes cuando sale Okana se tiran de las orejas.
El coco se aprende practicando y poniendo mucha atención. 
Es fácil y cuanto más sabe el Iworo más le habla Obí.
Los hijos de Inle no preguntan con dilogún sino con coco.
* Etawa: Dice sí, pero como no es seguro hay que preguntar de nuevo.
* Okana: Dice no y anuncia algo malo, por eso se halan las orejas y se abren bien los ojos.
* Oyekun: Dice no, es letra mala, anuncia la muerte.
Cuando los cocos caen en Okana se le enciende una vela al muerto; habla también Shangó y el que tira el coco se toca el pecho y dice Olufina, luego toca el suelo y dice los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Alafia debe decirse:
Eyeunle Obatalá, orú ayé.
Y debe repetirse la pregunta para obtener la ratificación de Etawa o de Eyeife.
Cuando cae Etawa deben decirse los rezos y súyeres correspondientes. 
Si esta letra cayó respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo:
Etawa laguo.
Es decir, pidiendo que se repita Etawa, para afirmar la respuesta.
Cuando cae Eyeife deben decirse los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Okana Sodde se abren bien los ojos, como ya hemos señalado anteriormente, se tira de las orejas y se dice el rezo correspondiente. 
Debe interrogar de nuevo como ya hemos visto, para saber si en esa presentación Okana dice simplemente no o es que se presenta alguna dificultad.
Reiteramos que en Oyekun se cogen los cuatro Obí y se ponen en una jícara con agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos y se dicen los rezos correspondientes. 
Se enciende una vela a los muertos y se sigue preguntando para saber si es un Osha o un muerto quien habla y que hay que hacer para contrarrestar la amenaza de esta letra.

PATAKIE DE IRETE YERO
EGGUN OBINI EN FORMA DE AFEFÉ
En una tierra muy lejana, llamada Ogbani, vivía lfá Dele, quien representaba a las tierras del mundo. 
Era amado por todas, salvo por la de Yerube, donde vivía un gran obá, mayombero, llamado Oggún, quien quería dominar las demás tierras con sus poderes mágicos.
lfá Dele acostumbraba a hacer una ceremonia con eyelé, eyá tutu, oñí y ekú en honor de Orun, el sol. 
De todas las tierras venían gentes para cantar durante la ofrenda.
Un día, en medio del ritual, apareció un eggun obiní y les dijo: "Cada vez que me necesiten, entonen esta canción que les voy a enseñar"
Elevó entonces su melodiosa voz, de infinitos matices. 
lfá Dele bailaba alrededor de ella, dándole; pero cuando trató de abrazarla, ella se volvió afefé con un sonido tan fuerte, que hizo que lfá Dele girara sin parar. 
El eggun obiní puso su mano sobre lfá Dele y le dijo: "Siempre estaré contigo y, para contentarte, buscaremos a los de la tierra Yerube y les quitaré sus fuerzas". 
Le ordenó hacer sacrificio de akukó y aunko a Elegguá, para que la acompañara y entretuviera al obá Oggún.
Cuando llegaron, el éggun, llamado Eyá Orun, se convirtió en un fuerte afefé que regó otí, epó y oñí. 
Las gentes fueron tras Eyá Orun, quien primero comió con ellas eyá y eyelé, y después les hizo paraldo con osadié dun dun.
lfá Dele gobernó el mundo, pero obá Oggún, muerto de envidia y de celos, juró acabar con lfá Dele y con Orula. 
Cogió un huevo de pavo real, a cuya cría se dedicaba, pues le daba suerte, y lo preparó con los secretos de los mayomberos. 
Amarró el huevo debajo de las alas de una tiñosa y durante siete días hizo diversas ceremonias.
Pero lfá Dele hizo osodde, y le vino el oddun Irete Yero, el cual le mandó a cubrir todas sus tierras y los techos de las casas con algodón. 
lfá Dele preparó los ilú de Eggun, y cuando gunku llegó a Ogbani y soltó su carga, los tambores empezaron a tocar. 
El huevo preparado por Oggún no se rompió y gunku no pudo volver a levantar el vuelo. 
Las gentes la golpearon e hicieron huir sin haber podido obtener el secreto de lfá Dele.
El obá Oggún veía pasar los días sin que le llegara respuesta de su obra y, entonces, decidió otukarse, y así reconocer el gran poder de Ifá.

PATAKIE DE IROKO


PATAKIE DE IROKO.
LA CEIBA
Iroko, que desde su altura todo lo observa, y que en sus ramas poderosas alberga a pájaros de toda clase, como el mayimbe y sunsundamba – el aura tiñosa, su mensajera – y la lechuza, que es justa y caritativa con sus hijos, vio venir en la lejanía del espacio infinito a Yemayá, madre universal, envuelta en azules y perlas cristalinas como el mar de las Antillas, quien no corría, sino volaba, abrazando estrechamente a dos niños; dos meyis: los Ibeyis, hijos amantísimos de Ochún y Changó, que eran buscados por su padre para regañarlos por sus travesuras infantiles, y por haber escondido el hacha bipene a la hora de irse a guerrear contra su enemigo, su hermano Oggún.
Al ver a su hija fatigada y al remolino que la perseguía y del cual se escapaban rayos y truenos, abrió su tronco y la cobijó en su seno. Cuando Changó, jadeante, llegó a su tronco, le suplicó que le dijera dónde se encontraban sus hijos desobedientes para castigarlos. 
Pero Iroko, que conocía bien el mal genio de Changó, se hizo la disimulada y cantó primero, muy alto, como un huracán; después se fue dulcificando hasta susurrar una bella canción, que hablaba de los triunfos bélicos del orisha, dueño de rayos y centellas. 
Este se durmió, Iroko abrió su vientre y Yemayá y los Ibeyis lograron escapar.
Cuando Changó se despertó, cegado por la ira, le lanzó fuegos, pero éstos fueron devueltos hasta enceguecerlo. 
No tuvo más remedio que pedirle perdón a Iroko madre de madres, de palos y de todo lo verde que vive en la sabia tierra de este planeta. 
To Iban Echu.

jueves, 6 de enero de 2011

LETRA DEL AÑO 2011


Miguel Febles PADRONM

AWO ODI KA
Para El Mundo y Cuba.


Siguiendo Una Tradición de 25 Años en sí reunio la Comisión Organizadora de la Letra del Año El 31 de Diciembre del 2010, en la Casa Templo "situado en la avenida. 10 de Octubre # 1509 e / Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.Esta Ceremonia presidida FUE Por El Sacerdote de Ifá Guillermo Diago "Ogbe Weñe" y El Respaldo de los Sacerdotes de Ifá de TODAS Las Familias de Cuba Y Sus Descendientes en el Mundo, saco la letra de El Sacerdote mas Pequeño.
Signo Regente: BABA EYIOBE (Salvación Doble)
Oración Profética: Ire Siwayu Oyale Tesi Lesa Yemayá (Beneficio de Prosperidad, firme y un Seguro de los pasteles de Yemayá)
Ónishe un Oggún: Adimu (melón Un partido en dos mitades Por la instancia de parte de la Corteza SE PONEN 7 Macheticos y Por la instancia de parte de la masa PONEN sí siete azules Banderitas). Otan.
ara Onishe: Con Una Sarayeye al pie de paloma y baños dársena Oggún flores en contra, Otan.
EBBO : un pato, tela de distintos Colores, arena de mar, tierra de la casa, ropa sudada, agua de mar y los ingredientes Other
Divinidad Regente: OGGUN (Patrón de los herreros y de los Militares .- Adorado en la Ciudad de Ire y de iyesá al Oeste de Nigeria.
Divinidad Acompañante: OSHUN (Diosa de la Maternidad y la Protectora de los Niños Nombre. Adorada en Nigeria en especial en Las Regiones de Ijumu y de Oshugbo, Donde sí encuentra El Río Su Lleva Que
Bandera del Año : Mitad Verde y Mitad negra y ribetes amarillo.
La Distribución de this document es GRATUITA y this Comisión no es responsable de la Venta Que Hacen Personas inescrupulosas, Con Ánimo de Lucro.

ENFERMEDADES DE CUIDADO.
  1. TRASTORNOS CEREBRO vasculares (embolias, isquemias, ETC)
  2. Probles Serios RESPIRATORIOS (tuberculosis AGUDA)
  3. TRASTORNOS OFTALMOLOGICOS
  4. TRASTORNOS OSEOS.

ACONTECIMIENTOS de Interés social:
  1. De inicio de Año Intensa Sequía, Seguida posteriormente de Precipitaciones aisladas.
  2. Muerte de Personas Mayores y Personalidades de renombre.
  3. Peligros de Guerras y confrontaciones.
  4. Aumento del Nivel de los Mares.
  5. Apertura comercial y aumento de las Exportaciones e Importaciones.
  6. Buenos augurios El sector párrafo de la Pesca y la Marina Mercante.
  7. Utilizar mangle rojo y Jiba párr Las Enfermedades pulmonares.
  8. Utilizar El Abrojo blanco y añil francés Para La Buena Suerte.
  9. Lavarse la Cabeza Con canutillo blanco párr Las Enfermedades neurológicas.
  10. Golpes de Estado, o Cambios bruscos de Sistemas políticos.
  11. Se mantiene El Peligro de Guerras intervensiones Militares electrónico.
  12. Alto indice de Muertes de Personalidades Públicas, (Religiosas politicas, Intelectuales y.)
RECOMENDACIONES
Restaurar o Eliminar, rotundamente, viejos Esquemas parapolíticos Disfrutar de Nuevo Orden Social de la ONU.

Cuidar y asegurar un Las Personas Mayores Dentro del Seno familiar. 
Dar Oportunidades de Los Más Jóvenes Dentro del Ámbito familiar y social.
Hacer constantes ofrendas libres una Ogún, Yemayá y Olokun.
NOTA: Tomar los Modelos positivos (Avances) y Los NEGATIVOS Modelos (errores) de los Años 1959, 1989, 1995, 1998 y 2004, Donde Este Odu Regencia tuvo.

Cumplimentando ESTAS RECOMENDACIONES en contra, de Seguro, disfrutaremos de Próspero Año 2011 de la ONU
 Refranes del Odu
"Rey Muerto, Rey Puesto".

"La cascarilla Destruye La Autoridad de la Oscuridad".
"Una tabla de árbol de las Naciones Unidas en El Agua parece Una persona viva".
"Las palmas Jóvenes Crecen Mucho Más Altas frondosas y Más Que Las Viejas".
"En el camino de El pasto es testigo del mal, en El Camino El pasto es testigo del bien".
"Si Hoy ESTAMOS Disfrutando Mañana estaremos lamentando los errores desordenados".

Nuestra Comisión agradece de Los Órganos Masivos de Comunicación Que Hacen posibles

Predicciones ESTAS Que lleguen a Todos los Rincones del Mundo.


Feliz y Próspero Año 2011

Les DESEA la Comisión Organizadora de la Letra del Año
"Miguel Febles Padrón"
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