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miércoles, 26 de octubre de 2011

OFRENDAS EN OSHA-IFA


El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.
Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas.

Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades.
Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros.
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.
Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
Eyún: Bibijagua.
Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
Igbín: Babosa.
Jio jio: Pollito recién nacido.
Jujú: Plumas de aves.
Kana kana: Lechuza.
Keté / Oketé: Mula.
Koidé / Odido / Yede: Loro
Luguakame: Avispa.
Malú: Toro.
Moedun / Kisséebo: Mono.
Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
Okeké / Oyoga: Alacrán.
Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
Ologbo: Gato.
Opoló / Okplo: Rana.
Ounko: Chivo.
Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
Tantana: Cocuyo.
Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.

domingo, 2 de octubre de 2011

ORULA...


Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación.
Principal consejero y bienhechor de la humanidad. 
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre.
Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. 
Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales.
Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. 
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino.
Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad. 
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños.
Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas.
Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. 
Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él.
El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos.
Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.
Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos.
La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.
A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos. 
Color: Verde y Amarillo  
Día: Domingo.  
Sincretismo: San Francisco de Asís.  
Rezos  ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.

ORULA...

ORULA EL 4 DE OCTUBRE ES SU DIA
(Sincretiza con San Francisco de Asís)
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer 
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero  Quien conoce el dia de la muerte, El historiador de ife.  A traves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.  Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:  (NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)  Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:  AGBON : la sabiduria  IMO : el conocimiento  OYE : el entendimiento  Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.  Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).  La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:  O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.  Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: 
LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko). 
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.  Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO


Como siempre lo he dicho y seguiré apoyando los buenos artículos en cuanto a los temas religiosos aquí les dejo este el cual ley y me pareció muy bien nutrido en información, pero de algo si estoy claro que es muy pero muy buen tema, publicado como nota del Tata Lucero Congo y en el cual detalladamente cuando profundizamos en la lectura vemos el gran trabajo que están realizando un grupo de investigadores de la Universidad de Cienfuegos "Carlos Rafael Rodríguez", espero que les guste al final del artículo se nombra a estas personas que están realizando esta gran pero larga investigación.
“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO
Para designar lo bantú en Cuba se ha generalizado con el término Congo que ha asumido por tanto un contenido multiétnico a través del cual se entiende todo el legado bantú tanto material como espiritual desarrollado en Cuba. El término Congo no se utilizó en Cuba solamente para denominar a los esclavos traídos a Cuba del pueblo congo o bakongo como también se le conoce, sino que se le aplicó a todos los esclavos provenientes de la desembocadura del Río Congo o Zaire.
Los criterios que se pueden ofrecer sobre la presencia de las distintas etnias africanas que se asentaron en las regiones del país poseen un carácter relativo, así como los datos demográficos ofrecidos por algunos investigadores basados la gran mayoría en información conservada en los archivos de las parroquias, entre otras fuentes.
Esta evidencia demográfica habla del período que comprenden desde el siglo XVI al XIX, según María Elena Vinueza la investigadora Gloria García publica en un artículo periodístico titulado Esclavos africanos en La Habana del siglo XVI que "de un total de 173 esclavos registrados en documentos notariales, 77 presentaban denominaciones étnicas del área bantú, como angola o engola, ambo, anchica, bateque y congo, o sea, que representaban un 44,5 % del total de esa muestra."
En los siglos posteriores al XVI con el propio despliegue y auge económico de la Isla de Cuba aumentó la población africana. Sobre todo en el siglo XVIII donde se hace necesario acopiar la mayor cantidad de mano de obra esclava la cual contribuiría posteriormente a situar a la Isla dentro de los principales productores de azúcar ya en el siglo XIX.
Pude verse que entre el año 1757-1846 la población se sextuplicó teniendo en cuenta que según datos "la población de la Isla en 1757 era de 170 habitantes (…) y en el año 1846 la densidad de población general había aumentado a 8,38 habitantes por Km2."
Mediante los censos de la época se constata que existían tres componentes raciales fundamentales: los blancos, los de color libres, los esclavos.
En correspondencia con el tema en estudio se prestó mayor atención a los datos sobre la cantidad de población de denominadas "de color libres y esclava" las cuales se comportaron de la siguiente forma:
Acerca de la Región Central cuenta con la información computada por Nery Gómez y Manuel Martínez recopilada a partir de la revisión exhaustiva de 13 volúmenes del archivo de la Parroquia de Placetas, investigación que arrojó que "de 493 negros bautizados en le período 1817-1882, 160 resultaron ser congos para un 32,4 %, índice más elevado entre los esclavos de procedencia étnica conocida". Lo cual hizo concluir a muchos investigadore que la presencia conga en la Región Central era considerable en relación al total de nuevos esclavos introducidos, sobre todo en la región de Placetas. Denominaciones étnicas de los esclavos bautizados en la jurisdicción de Villa Clara en el período comprendido entre 1840 y 1870, donde "de un total de 582 africanos, 243 se identifican como congos representando el 41, 75 % lo que les convierte en el grupo más numeroso de la muestra con respecto a los otros grupos étnicos".
Carmen Guerra también en su trabajo Sobre la crisis esclavista en la antigua Región de Cienfuegos recalca la importancia del trabajo esclavo para el despliegue y poderío azucarero de la zona, así "En 1838 la región produce 237 00 arrobas de azúcar en 26 ingenios con un total de 1502 esclavos (...) el auge azucarero eleva estas cifras la Región Central resulta distintiva la existencia del Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad, abordado y estudiado desde diferentes perspectivas. Entre los autores que le han prestado atención se encuentran Rolando Pérez, musicólogo, con su monografía titulada El Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad , Leydi Mendoza Lorenzo con su Estudio sobre el Cabildo de Congos Reales "San Antonio", de Trinidad, entre otros. En su monografía de Rolando Pérez analiza el Ingenio San Isidro de Manacas el cual presentaba un total de "140 esclavos, de los que 61 eran congos, para un 31,4 % del total, siendo en este caso la mayor representatividad étnica entre los esclavos". También analizó el Ingenio Río Abajo donde de una muestra de "104 esclavos 70 eran congos o sea un 66, 7 % del total."
Rafael López Valdés plantea:
"Existe un criterio generalmente aceptado por los estudiosos aunque nunca probado fehacientemente de que en Cuba los aportes humanos fundamentalmente procedentes de África tuvieron su origen en el territorio de la actual Nigeria, mencionándose entre ellos a los yorubas y a los conocidos generalmente como carabalíes. Sin subestimar la riqueza de los aportes de los pueblos de esta área a la cultura cubana, las influencias bantú originadas en zonas de África Occidental al sur del Ecuador fueron sin duda las más sostenidas, desde los primeros tiempos de la colonia hasta las postrimerías del comercio de esclavos. Además, desde el punto de vista cuantitativo los componentes étnicos de población bantú mantuvieron un peso específico de relevancia en las cargazones de los buques negreros con destino a la Isla. Es válido por consiguiente plantearse la hipótesis de que entre las influencias africanas, las de origen bantú jugaron el papel más destacado en el proceso de formación de la cultura popular indiana-criolla-cubana".
Los esclavos de procedencia bantú al igual que los esclavos procedentes de otras zonas de África fueron mediante la trata negrera insertados en la vida de la Isla de Cuba como medio de explotación o sea mano de obra. Aunque estuvieron confinados a tareas específicas no dejaron de practicar todo el conglomerado de elementos que conformaban su identidad cultural y que luego fue sincretizándose.
Según Maria Elena Vinueza la mayor cantidad de información reunida acerca del componente bantú se refiere a las provincias de "Pinar del Río, La Habana, Matanzas, Villa Clara, entre las zonas de producción azucarera del siglo XIX, la concentración de la población bantú y la presencia de elementos de ese antecedente cultural en la práctica musical y danzaría de nuestro pueblo".
Sancti Spíritus por la existencia de varios cabildos se considera como una región de toda la concentración de congos, sobre todo en la parte de: Condado, Sancti Spíritus, Paredes, Guasimal, el Cabildo de Congos Reales de Trinidad, etc. Y la provincia de Cienfuegos donde la información indica que la concentración de presencia conga estuvo en lugares como: los actuales municipios de Aguada de Pasajeros, Palmira, Abreus, Cruces, Lajas y Cienfuegos. Los antiguos cabildos congos en Cienfuegos fueron ubicados en las localidades de Cruces, Lajas, Cienfuegos y Palmira.
Se dice que Tomás Terry trajo a sus centrales esclavos preferentemente de los "grupos musundi, mumbona y congos reales".
Cuentan las fuentes históricas que al agotarse el régimen esclavista Tomás Terry facilitó tierras a sus esclavos en Lajas. Los negros que se asentaron en esa zona quedaron como fundadores de barrios como "La Guinea" y del Casino de San Antonio.
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