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miércoles, 29 de febrero de 2012

ELEKES DE OGGUN...


Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos.
Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento.
OGGÚN
El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. 
La marca básica es 3 o 7.
Ejemplos:
21 negras, 7 verdes (cristal o sólida)
1 verde, 1 negra
1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache
3 negras, 3 verdes
7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS...

jueves, 23 de febrero de 2012

REFRANES DE OSHA...

LAS PAREDES TIENEN OIDO... (Osha)

REFRANES DE OSHA...


Una familia unida come del mismo plato. (Ganda). 

OFRENDAS A YEMAYA...


Yemaya es una orishá - de la mitología yoruba.
Un orishá es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóùrun, Dios supremo de la religión yoruba.
Sus fundamentos provienen de los inicios de la historia africana hoy sincretismo de varios cultos regionales que se fueron fundiendo a través de las diversas invasiones y conformaciones de los estados.
La nación Yoruba se fundó en la ciudad estado de Ile Ife y se expandió absorbiendo los pequeños reinos y estados que la rodeaban.
En América la religión Yoruba se hizo visible a través de la trata de esclavos provenientes de África.
Las creencias religiosas de los yorûbános fueron las más populares de las poblaciones africanas de América porque todos fueron capturados y vendidos como esclavos.
Hasta la abolición de la esclavitud, debieron ocultar en un sincretismo religioso su culto para que sus amos no los castigaran y tenían prohibido ejercerlo porque los conquistadores lo consideraron diabólico.
Yemaya es venerada desde tiempos inmemoriales por millones de africanos, pero después del sincretismo se representa como a una mujer blanca con vestido celeste o blanco de cabellos largos negros que derrama perlas de sus manos.
La gente va al mar llevando barcas con ofrendas.
Cada año no desde siempre en nuestro país las costas se visten de fiesta para homenajear a Yemaya.
Las multitudes se concentran en las playas para llevar ofrendas y ofrecerle rituales, sus poderes son enormes por tal asunto las personas le llevan regalos en forma permanente, que en el caso de ser recogidos por ella, esto implica será un buen año para pesca y navegación, pero si son despreciados, habrá furia, tempestad y hambre para los marineros.
En Montevideo, originalmente este homenaje se hizo en la playa Ramírez pero se ha hecho extensivo a toda la costa del Uruguay.
“Es una revalorización de los orígenes que forman la sociedad uruguaya. Ciertas etnias quedaron relegadas y hoy están buscando raíces” – Palabras de la mae Susana Andrade, fuente portal El Espectador.

lunes, 20 de febrero de 2012

LA MUJER EN OSHA-IFA


"La mujer en Osha-Ifá.
Por un Equilibrio del Sistema"
La mujer tiene un rol decisivo dentro de Osha-Ifá que está marcado en el fundamento religioso.

El componente femenino siempre está presente en los ritos y ceremonias y en el panteón existe un número significativo de Orishas que representan las energías de este género.
En muchos patakíes se puede constatar el papel que juegan las deidades femeninas como son, Yemayá, Oshún, Oyá, Yewá, Obá, etc. en la solución de conflictos o para salvar vidas y equilibrar diferentes acciones litúrgicas.
Es conocido que importantes cabildos e Ilé Oshas de Cuba fueron dirigidos por mujeres e incluso, muchas de ellas incidieron en la vida pública en grandes ciudades de Cuba, como la Oló Obatalá Asho Ewin Funke Clara Malegbe.

Y como los primeros obases de Osha en Cuba, fueron destacadas mujeres de gran prestigio y reconocimiento social.
También son ampliamente conocidas como precursoras de nuestras creencias importantes Iyaloshascomo la Oní Shangó Ma Monserrate González Oba Tero conocida también por Apotó; la Oló Obatalá Oshanlá Ñá Rosalía Abreu Efunshé de nación Egbado; Timotea Albear Ajayí Lewú, mejor conocida como Latuán y la Oní Yemayá Osha Bí Ferminita Gómez Pastrana con ahijados en casi todos los países donde ha irradiado Osha-Ifá.

Sus legados son venerados y conservados fielmente por los que adoran la herencia cultural Lukumí de Cuba.
En la organización del sistema religioso como institución social, son las mujeres, dígase Iyaloshas, madres, hermanas, abuelas, tías-abuelas, etc. quienes llevan gran responsabilidad interna y social.

Todas las madres o las que ocupan su posición acompañan al Iyawó hasta el Igbodun y cuando ya éste está iniciado, es a la madre a quien primero saluda, esté consagrada o iniciada ella o no.
Esto es un saludo de respeto de Osha-Ifá a la madre sin la cual un Babalosha o Iyalosha nunca hubiera podido tener un Iyawó, que iniciar.
Por otra parte, algunas de las libretas y anotaciones de relevantes Iyaloshas son las que han servido de base y fundamento a los más destacados libros y folletos de hoy, pues en esos documentos está recogido gran parte del saber que hoy tenemos sobre las costumbres de la cultura Lukumí que dio por resultado a Osha-Ifá.
Por último, cabe señalar que en la ceremonia de iniciación en Ifá, la mujer juega un papel vital en la ceremonia de entrega de los fundamentos de Ifá al recién Awo ni Orunmila.

Ese fundamento de Ifá la reconoce sólo a ella como la voz más importante a oír en una imploración.
Es por ello que la madre, la hermana mayor u otra mujer por línea materna existente, es quien tiene derecho a levantar al Ifá del nuevo sacerdote.
El recién iniciado también puede elegir a su esposa.
Es necesario ser humildes y respetuosos ante la mujer, y reconocer su rol en Osha-Ifá en su condición de Iyalosha, Apetebí ni Orunmila, Apetebí Ayafa, Oyugbona, y en su máxima expresión de madre para lograr el equilibrio y la armonía de todo el sistema religioso que tanto lo necesita.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

jueves, 2 de febrero de 2012

LOS LEONES...


Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza siempre glorificarán al cazador (Igbo, Nigeria)

EL CAZADOR...


El cazador que persigue a un elefante no se detiene para tirar piedras a los pájaros (Uganda).

ORO U ORUN...


Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.
Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife.
Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.
Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro).
Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún.

En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún.
En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración.
 Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones.
El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas.
Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. 

Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

HOY 2 DE FEBRERO DIA DE OYA YANSA


FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Elegguá, Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados,
la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.

Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos.
Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban.
Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este.
Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó.
Su nombre proviene de Yorùbá Òyá
(Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial.

Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero).

Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro.
Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

CAMPANA

Campana de que te quejas si tu solas te golpea (Refran Osha)
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