Sus Elekes más tradicionales se confeccionan
intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5
doradas.
lunes, 28 de octubre de 2013
OBJETOS DE PODER DE OSHUN...
Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de
pavo real con el cual se abanica.
Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro.
Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y
cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.
Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
ORISHA OSHOSSI...
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa
(Oddua.
En Cuba a Ochossi lo sitúan como hijo de Obbatala y
Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshossi.
Oshossi habla por Ellioko (2).
Objetos de poder de Oshossi.
Los objetos de poder de Oshossi son un arco, una
flecha y una jaula.
Herramientas de Oshossi.
El receptáculo de Oshossi es un freidor, sus
atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal,
un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca,
trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres
acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro,
etc.
Ofrendas a Oshossi.
A Ochossi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame,
aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres.
Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo,
venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc.
Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de
gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey,
atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo,
algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela,
etc.
Trajes de Oshossi.
Oshossi se viste en una combinación de Elegguá y
Oggún.
Los colores son lila o púrpura claro.
Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de
piel de tigre.
Oshossi siempre lleva un arco y una flecha.
Bailes de Oshosi.
Cuando Oshossi baja, la persona baila siempre
simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas
guerrero.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Oshossi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá,
Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Eleggua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para
continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz
cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
ELEKE DE OSHOSSI...
Su color es el azul y sus collares se confeccionan
de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.
En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de
Junio).
Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
ORISHA OSHOSSI...
Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo
de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Oshosi
y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe
cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los
perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a
cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo
Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente
"El que trabaja con brujería".
Fue rey de Ketu.
Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba
como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando
recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.
Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se
recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos.
lunes, 21 de octubre de 2013
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
Eleggua es la protección primera, ya que
es el quien abre los caminos para continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o
consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un
guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas
que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se
le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún,
Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la
puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.
Dueño absoluto de los caminos y el destino, es
quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos.
Siempre se debe contar con él para realizar
cualquier cosa.
Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
El signo principal del Olosha está determinado por
su conversación y la del ángel de la guarda.
También es el intérprete principal de las letras
del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los
subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto.
Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas.
Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo
de Ará Onú.
Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para
ser el primero en ser atendido.
Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de
21, estos son también el número de sus caminos.
Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el
oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro.
El lunes y los días 3 de cada mes son sus días.
En el sincretismo se compara con el Santo niño de
Atocha (1ro de Enero).
Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Eleggua!
jueves, 10 de octubre de 2013
MERINLA...
MERINLA
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Hablan en esta letra:
Los Guerreros, Los Mellis, Chango y Baba.
Esta letra nace de la fusion de dos odduns (Eyioco-Obbara)
Sentido de la letra
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Este oddun dice que la persona a quien le sale es
caprichosa y terca, y que se niega a escuchar consejos, y de ello provienen
todos sus males.
Se puede involucrar en problemas judiciales, y ver
perjudicada su salud por negarse a ir al medico.
En el aspecto economico pueden encontrar todos los
caminos cerrados, es decir, verse con el isleño, que ni se puede ir de donde
esta, ni se puede quedar.
ORISHA INLE o ERINLE...
Inle o Erinlé es un Orisha que
representa la pesca y la recolección pre-hortícola.
Protege a los médicos y pescadores.
Es el médico de la Osha, además de adivino.
Es guerrero, cazador y pescador.
Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las
enfermedades.
Es proveedor del sustento humano.
Es guía de los caminantes.
Vive en la tierra y en el agua.
Orisha de la economía extractiva.
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva
su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis.
Es andrógino y se dice que muy bello.
Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle.
Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle.
Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa
"El alimento que da la tierra".
No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se
hace Yemayá.
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos.
Sus colores son las tonalidades de verdes y azules.
Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!
Familia de Inle:
Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano
inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá,
se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y
Oddí-Oché (7-5).
Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:
Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es
un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una
base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva
enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y
del otro una flecha o arpón.
Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red,
una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que
lleva el secreto de Abbata y 7 Otá.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.
martes, 8 de octubre de 2013
ORISHA OKO...
ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la
naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los
cultivos.
Está relacionado directamente con la agricultura y
el campo. Protector de la labranza y los arados.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los
medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó.
Es considerado el árbitro de las disputas,
especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas
entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos,
se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad.
Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la
tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y
representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles
recurren a él.
Forma una importante trilogía con Oke y Oggué,
responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la
tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche
se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que
le envía Oyá a través de Babalu ayé.
Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del
Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se
hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rojo y blanco.
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de
rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es
su lugar.
Sus atributos son dos cocos secos, cargados y
pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña
con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra,
una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su
herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando
el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con
una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se
realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido
(celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo
tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y
gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz,
bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y
peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y
responsables.
Pendientes de las personas que de alguna forma
dependen de ellos.
Además tienen una mentalidad clara.
Su justicia está regida por el deseo del bien
común.
No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además
tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
AGGAYU SOLA...
Aggayú Solá es un Orisha y
representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas
de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de
los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de
Obbatalá.
Vive en la corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra
seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de
carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín
de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá:
Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las
casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas
casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen
Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de
permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores
excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25
de Julio).
Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea
de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y
blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2
tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó,
perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o
verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1
blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas,
palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de
corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea,
jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo,
baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar
pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo
fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a
los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy
fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres
con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.
jueves, 3 de octubre de 2013
ORULA, ORUNMILA...
ORULA ORUNMILA
Orisha de la adivinación.
A su alrededor se ha formado todo un complejo
religioso que lo singulariza en relacion con todos los demas orishas,
Orula es el gran benefactor de los hombres y su
principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en el.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oraculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica a la sabiduria y a la posibilidad de
influir sobre el destino, incluso el mas adverso.
Tambien es considerado como gran medico y como uno
de los dueños de los cuatro vientos.
Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha,
puede ser victima de los osoghos inducidos por Echu.
Fue Chango quien con la autorizacion de Olofi, le
proporciono a Orula el até (o Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de
la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos
son sus hermanos Chango y Eleggua.
Su madre es Yemmu.
Orula forma una trinidad con Oddún y Oddúa.
Habla en el dilogun por Iroso (4), Obbara (6) y
Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los dias y su fiesta es el
cuatro de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es
imprescindible ser santero, aunque habitualmente es asi.
Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien
para ser su hijo, el individuo tiene que abandonar el culto a cualquier otro
orisha y dedicarse a Orula.
El primer paso para hacerse babalawo es una
ceremonia llamada "recibir la mano de Orula" (abo faca) y solo pueden
pasar por ella aquellos a quienes se lo haya sugerido la adivinacion.
Las mujeres tienen acceso a ello (icó-ifá) y
representa el ritual mas elevado por el que pueden pasar en relación a Ifá.
Las asi iniciadas son conocidas como apetebí y se
les considera como esposas de la deidad y coparticipes de algunos de sus
secretos.
La apetebí ideal es hija de Ochún.
Ahora bien, el pleno acceso a los secretos de Ifá
solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer puede llegar a babalawo asi como
ningun hombre que tenga indefiniciones sexuales.
Los babalawo no utilizan el oraculo del diloggún
sino el del ékuele y el del Tablero de Ifá con ikines.
A Orula se le conoce en Palo por Gisimba o por
Padre Tiempo.
En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan
Fula.
En Brillumba por Dadai y Yunyún Boila.
En Las Villas se le conoce por Kimbumbula.
PATAKIE DE ORULA
Iracundo con sus hijos al saber que Oggún habia
querido fornicar con su propia madre, Obbatalá ordeno matar a todos los
varones.
Cuando nacio Chango, el compasivo Eleggua se lo
llevo escondido a su hermana mayor Dadá, para que lo criara.
Poco despues nacio Orula y, con el mismo proposito
de salvarlo, Eleggúa lo enterro al pie de la ceiba y le llevaba comida todos
los dias.
Paso el tiempo y un dia Obbatalá enfermo.
Eleggua busco corriendo a Orula para que lo curara.
Cuando el gran curandero resolvio el problema de su
padre, Eleggua aprovecho la ocasion para implorar de Obbatalá el perdón de
Orula.
El perdon fue concedido y entonces Chango, lleno de
alegria, corto la ceiba, labro un tablero esplendido y le dio a su hermano
Orula el secreto de la adivinación.
Es por eso que Orula dice: Maferefyb (bendición)
Eleggua, maferefun Chango.
Y es pòr eso que el ékuele de Orula lleva en la
cadeneta un fragmento del collar de Chango por una punta.
Desde entonces Orula es el dueño del Tablero, el
adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el
interprete del Oraculo de Ifá.
ORACULOS
Orula es el unico orisha que posee los secretos
adivinatorios de Ifá no baja a las cabezas y solo se comunica a traves de sus
oraculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con los ikines.
El ékuele es una cadeneta de catorce a dieciseis
pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metalicos.
Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas
o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para
la adivinacion.
Se trata de un circulo de madera de unas catorce o
mas pulgadas de largo.
Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos
marcados en los extremos de dos diametros perpendiculares.
Representan las cuatro esquinas del mundo, los
cuatro puntos cardinales:
El norte es Obbatalá, el sur es Oddúa, el este es
Chango y el oeste es Echu.
Sobre el Tablero, el babalawo echa un polvo llamado
yefá, hecho de colmillo de elefante o de ñame molido.
El babalawo se sienta en una estera de espaldas a
la pared y frente al Tablero que tambien yace sobre la estera.
Quien se va a registrar se sienta frente a él, con
una toalla en las rodillas sobre la que se coloca el ékuele del babalawo.
Este agarra, entonces, varias semillas de corojo o
de kola, las cuales son rogadas para despues cogerlas y soltarlas con la mano
derecha.
Se hace el conteo de las semillas que quedron en la
mano y se va rayando en el yefá del até, que sirve para marcar las letras (u
oddunes) de Ifá,