LOS SANTOS GUERREROS

EL LEOPARDO...

2012-01-17T13:59:00.000+01:00

LA LLUVIA MOJA LAS MANCHAS DEL LEOPARDO... PERO NO SE LAS QUITA (Akan)

PROVERBIOS AFRICANOS...

2012-01-17T13:22:00.002+01:00

PROVERBIOS AFRICANOS

Las huellas de las personas que caminaron juntas nunca se borran (kongo)
Cuando dos elefantes luchan es la hierba la que sufre (Uganda).
Una cabra no puede llevar la cola de otra cabra (Nigeria).
La familia está como el bosque, si usted está fuera de él sólo ve su densidad, si usted está dentro ve que cada árbol tiene su propia posición (Akan).
La mujer de quien un hijo ha sido comido por una bruja es quien mejor conoce los males de brujería (Nigeria).
El cazador no se frota con grasa y se pone a dormir junto al fuego (Nigeria).
El cazador que persigue a un elefante no se detiene para tirar piedras a los pájaros (Uganda).
Un tigre no tiene que proclamar su fiereza (Wole Soyinka - Nigeria)
Antes de pedirle ropa a un hombre, mire la ropa que él lleva (Yoruba, Nigeria)
Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza siempre glorificarán al cazador (Igbo, Nigeria)
Usted no necesita un palo grande para romper la cabeza de un gallo (Akan)
El matrimonio está como un cacahuete, hay que romper la cáscara para ver lo que hay dentro (Akan)
La lluvia moja las manchas del leopardo pero no se las quita (Akan)
Si los cocodrilos comen sus propios huevos qué harían con la carne de una rana (Nigeria)
Un hombre no vaga lejos de donde se está asando su maíz (Nigeria)
Aquéllos que llegan antes al río encuentran el agua más limpia (Kenya)
Una persona que se cambia de ropa siempre se oculta mientras se está cambiando (Kenya)
Un asno siempre da las gracias con una coz (Kenya)
Muchos nacimientos significan muchos entierros (Kenya)
Las cosas importantes quedan en el cajón (Kenya)
No se envía a un muchacho a recoger miel (Kenya)
¿Si un mono está entre los perros, por qué no aprenderá a ladrar? (Nigeria)
Las tareas de un elefante nunca son demasiado pesadas para él (Zimbabwe)
Si usted puede caminar, usted puede bailar; Si usted puede hablar, usted puede cantar (Dinka Sudán)
Copiando a todos los demás todo el tiempo, el mono un día se cortó su propia garganta. (Proverbio africano)
¿Por qué nos quejamos de que un árbol salga torcido cuando, en nuestras calles hay personas torcidas? (Yoruba)
¿Cómo es que a veces no vemos que algunos gallos tienen peines en sus cabezas, pero ninguna pluma en sus colas? ¿Y algunos tienen plumas en sus colas, pero no tienen garras en sus patas? ¿Y otros tienen garras, pero ningún poder para luchar? (Yoruba)
Hay quien tiene cabeza pero no tiene gorra para ponerse, y hay quien tiene gorra pero no tiene cabeza. (Yoruba)
Los grandes comedores puede que no tengan comida para comer, y el gran bebedor no qué beber:
La riqueza tiene una chaqueta de muchos colores. (Yoruba)
Para rehusar curarte, te pide cuernos de perro. (Una manera de refuser cualquier cosa a cualquiera es pedirle una cosa imposible, como cuernos de perro.) (Bayaka)
El elefante se siente fuerte gracias a sus músculos. (De la misma manera que los músculos sirven de protección al elefante, es bueno que una persona se cuente con una protección mágica : fetiche, y, si es necesario brujeria.) (Bayaka)
Una enfermedad que se cura no necesita de muchos adivinos. (Una enfermedad natural, curable, no necesita muchos remedios y no puede durar; por el contrario, una enfermedad causada por un brujo corre el riesgo de ser incurable.) (Yaka)
Quien tiene diarrea se pega con la puerta (de la casa). (Un enfermo debe buscar un médico; no puede quedarse pasivo. Un hombre que ha cometido una infracción deberá buscar un buen abogado para que le ayude en su defensa.) (Yaka)
El cuerpo no tiene d'ouverture; dés lors, por dónde la enfermedad a-t-elle bien pu penetrar? (Toda enfermedad tiene algo de misterioso.) (Yaka)
El que está enfermo no reusa la medicina. (Un enfermo es dócil y hace todo por curarse.) (Yaka)
Une maladie qui vuelve es mortal. (Reincidir es fatal. Se perdona una vez, pero no dos.) (Yaka)
Si vas al médico, es que estás enfermo. (Yaka)
El enfermo necesita del medico, el médico no necesita del enfermo. (Yaka)
El cazador busca la pieza, la pieza no busca al cazador. (Yaka)
El enfermo quiere su vida, el médico quiere sus honorarios. (Yaka)
Una canasta usada ya no es bonita. (Un anciano no tiene el vigor de otro tiempo.) (Yaka)
La cabra come el césped allí donde se ata (Bamun)
No hay donde ocultarse en la superficie de agua. (Balari)
Recuerda, si hay tormenta habrá arco iris (Kikuyu)
La enfermedad y los desastres van y vienen como la lluvia, pero la salud es como el sol que ilumina el pueblo entero. (Luo)
Cuando el león envejece hasta las moscas le atacan. (Chagga)
El dueño de la casa sabe donde gotea su tejado. (Bornu)
La piel del leopardo es bonita, pero su corazón malvado. (Luba)
Quién escucha la voz del anciano es como un árbol fuerte; quién tapa los oidos es como una rama al viento. (Maasai)
Una mentira puede matar mil verdades. (Asanti)
Trabajar el campo es duro, pero más dura es el hambre. (Kikuyu)
El mal penetra como una aguja y luego es como un roble. (etíope)
Los tambores de guerra son tambores de hambre. (sudáfrica)
La muerte de un anciano es como una biblioteca que se quema. (Costa de Marfil)
Un perro sabe donde se tira comida. (Acholi)
Cuando un hongo ha crecido, ya no vuelve a entrar en la tierra. (Luo)
El cazador que habla demasiado, va a casa de vacío dio. (Maasai)
La mentira de un niño es como un pez muerto, siempre sale a la superficie. (Luo)
El dueño del perro no obedece a su perro. (Mbuti)
Quien hace preguntas no es tonto. (Swahili)
Cada arroyo tiene su fuente. (Zulu)
Cada hombre deja sus huellas. (Kikuyu)
Una tormenta de arena pasa; las estrellas permanecen. (Dorze)
Un padre sin hijos es como un arco sin las flechas. (Kikuyu)
Un perro no entra en una casa donde hay hambre. (Mongo)
Si no tapas los agujeros, tendrás que reconstruir las paredes. (Swahili)
Tengo que aprender a caminar con tres patas dice la hiena cuando es vieja. (Bambara)
La pasión y el odio son hijos de bebidas que embiagan. (Azande)
La cola de la vaca mira a derecha e izquierda. (Chagga)
El corazón de una persona mala nunca es puro. (Bamileke)
Quién guarda dos termiteros, vuelve de vacio. (Haya)
Es más fácil para una hormiga transportar una montaña que mover a los que mandan. (Mongo)
El día nunca retrocede de nuevo. (Tupur)
Una juventud que no cultiva la amistad con los ancianos es como un árbol sin las raíces. (Ntomba)
También la vaca negra produce leche blanca. (Mandinga)
La boca de un mayor hombre está sin dientes, pero nunca sin palabras de sabiduría. (Mongo)
Si usted molesta a un perro, molesta a su dueño. (Ruanda)
Las lenguas de los que critican son como las patas de las moscas, aterrizan en cualquier cosa que encuentran. (Duala)
El rico nunca está satisfecho. (Yombe)
Nosotros trabajamos en la superficie, las profundidades son un misterio. (Bahaya)
Usted no puede enseñar el camino al gorila viejo. (Fang)
La mejor bendición mejor para que haya una buena cosecha es una calabaza lleno de sudor. (Minah)
Sólo los pies del viajero saben el camino. (Maasa)
Las palabras ásperas hieren más de una flecha envenenada. (Proverbio Maasai)
Quién dice la verdad nunca se equivoca. (Swahili)
No puedes esconder el humo si encendistes fuego. (Burundi)
Usted no enseña a una jirafa a correr. (Proverbio Kwanyama)
La espina saldrá por donde entró. (Bamileke)
Un amigo es como una fuente de agua durante un viaje largo. (Kikuyu).
Si usted tiene mucho, dé algunas de sus posesiones; si usted tiene poco; dé algo de su corazón. (Dorze)
Hay más sabiduría escuchando que hablando. (Kikuyu)
Una familia unida come del mismo plato. (Ganda).
Lo que al jefe le gusta no siempre es lo que a la juventud le gusta. (Bamileke)
Un amigo trabaja a la luz del sol, un enemigo en la oscuridad. (Acholi)
El puente sólo se repara cuando alguien se cae al agua. (Somali)
La boca hace deudas, pero los brazos pagan. (Ewe)
Entre hermanos, si la prueba se gana o se pierde, da lo mismo. (Ekonda)
El río se llena con arroyos pequeños. (Bateke)

LETRA DEL AÑO 2012 PARA CALIFORNIA...

2012-01-05T14:41:00.000+01:00

LETRA DEL AÑO 2012 CALIFORNIA

Para el Sur de California y Ciudades Vecinas
Concilio de Babalawos del Sur de California
Enero 1, 2012

El concilio de babalawos del sur de California informa a la comunidad religiosa y en general, que esta es la Letra Oficial para California sur oeste del país y tierras aledañas. Por séptimo año consecutivo hemos sumado un esfuerzo en conjunto para fortalecer nuestra religión. El objetivo principal es unir a toda la comunidad religiosa y dejar a un lado la desunión y los conflictos.

El pasado 31 de Diciembre del año 2011 culmino con el Atefa varias ceremonias realizadas en dicho mes para darse a conocer “La Letra del Año” en la cual se le propiciaron sacrificios y ofrendas a más de veinticinco posiciones, el sacerdote con menos tiempo de sacerdocio fue el encargado de Atefar esta Letra, se reunió un connotado número de Sacerdotes de IFA (Babalawos), Santeros (Babalorishas), Santeras (Iyalorishas), practicantes y seguidores de la religión Yoruba. La ceremonia final se realizó en la casa Templo de Julio Cesar Vázquez Awo Orunmila Ifatola, situada en la Calle Live Oak, número 4702, Ciudad de Cudahy, Californa.

SACERDOTES DE IFA PARTICIPANTES

Diógenes Quintana Odi Funbo Omo Odun

Lázaro Dreke Baba Eji Ogbe

Lázaro Armando Dacal Olaifa Omo Odun

Alberto Aguirre Okana Sa Omo Odun

Luis Pineda Irete Laso

Lázaro Dreke Ogbe Sa

Julio Cesar Vázquez Ifatola

Sergio Pérez Iwori Rote Omo Odun

Erwing Medal Ogbe Suru Omo Odun

Guillermo Calixtro Ifaile

Hector Martinez Baba Eji Ogbe

Alberto Vasquez Ojuani Boza

Agustin Gutierrez Baba Ogunda Meji

Yoel Hernandez Baba Oturupon Meji

Roberto Ibarra Ofun Bile

Hugo Baba Ogunda Meji

Miguel Galindo Oturupon Beconwao

José Reategui Baba Otura Meji Fati bayo

Jonathan Longino Baba Ojuani Meji

Carlos Eyiogbe

Saúl Ignacio Ogunda Bara

Roberto Santiuste Iroso Tolda

Actemio Ibarra Oyekun Pakioshe

Emmanuel Ochoa Osa Loni

Alberto Pineda Obara Juani

Pedro Arceo Obara Bogbe

Manuel Leon Ofun Di

Antonio Pérez Osa Roso

SIGNO REGENTE: Iroso Iwori también se conoce como Iroso Guiro,

Primer Testigo: Ika Junko (Ika Juani), Segundo Testigo: Odika
PROFECÍA: Obesebi Leri (Fracaso Por Su Propia Cabeza). Olofin Onire. (Dios Omnipotente nos cubre y protege)
DEIDAD REGENTE: YEMAYA
YEMAYA: Este Orisha es femenino, su correcta escritura es Yemoja literalmente significa Yeye Mo Eja (Madre de todos los peces) lo cual acentúa el carácter maternal de esta Orisha cuan fecunda es y su reino sobre todas las cosas vivas, aunque trabaja como hombre, es una de las Divinidades de las Aguas Saladas pero su espiritualidad se puede encontrar en todas las aguas por ser madre de todos los peces, pero principalmente se le es llamada en las playas y costas de la mar, natural de Abeokuta pero sus adoradores principales son el pueblo de Egbado. La Reina de los Egbados es Okoto, que también se le conoce con el nombre de Bosa. Yemaya es muy poderosa pero por su carácter arrebatado perdió la Hegemonía del Mundo y se le dio solo el dominio de la superficie del Mar, que al moverse de derecha a izquierda representa con las Olas del Mar el carácter de su personalidad. Su número astral es el 7, Los hijos de Yemaya no deben comer ni Berro ni Quimbombó que son los Eweses (Plantas) más poderosas de Yemaya, se viste de variadas formas de colores pero los principales son el Azul en todas sus tonalidades, el Verde en todos sus tonos, Blanco y el Rosado .Le gusta mucho las Rosas Blancas, cuando sus hijos tienen la Salud quebrantada debe de llevar una Canasta de Rosas Blancas a la Orilla del Mar y allí llamar a Yemaya echándole las Rosas al Mar. Yemaya nació con la LUNA como Obatala lo hizo con el SOL. Sus collares van adornados con cuentas de varias tonalidades de azul en dependencia del camino además lleva cuentas trasparentes y se adornan dependiendo el camino con caracoles, corales y otras colores de cuentas. Se sincretiza en Cuba con la Virgen de Regla y su día es el 7 de septiembre.

DEIDAD ACOMPAÑANTE: SHANGO

SHANGO: Es un Orisha masculino representado por el trueno los relámpagos y el fuego. Es guerrero de carácter impetuoso su color es el rojo, su collar lleva cuentas en rojo y blanco, el blanco se lo puso Obatala para aplacarlo un poco, el habla tronando, juega y camina sobre el fuego, es considerado el rey de la religión Yoruba en Cuba y muchas partes del mundo, su culto parte de Oyo en Nigeria donde fue su cuarto Alafin. Es un Orisha muy popular bien conocido se sincretiza en Cuba y muchas partes de América continental con Santa Bárbara. Su día es el 4 de diciembre. Específicamente por este signo explica una de las historias donde es revelado el nacimiento de este Orisha producto de la unión entre Aganju y Oshanla, el Origen de su nombre es revelado en esta historia Shango (El que corre extraviado) lo que identifica el zigzag del rayo.

BANDERA DEL AÑO

La bandera para este año es rectangular color Azul con ribetes en color Rojo. Se recomienda colocarla en un lugar bien alto en la casa.

OBRAS

Obra # 1:
Cuatro ñames crudos, con bastante manteca de cacao y cascarilla, en un plato blanco, y se le poner una banderita blanca a cada ñame. Y se le pone arriba de Odu (para el que tenga Odu) o arriba de Obatala (para el que tenga Obatala) y se va rogando pidiendo paz, tranquilidad, evolución, y todas las cosas buenas para la persona.
Obra # 2:
En tres cañitas de bambú, poner tres trocitos de carne con bastante manteca de corojo, y ponerla junto a Elegba para que reciba la ofrenda que se le va dar a Elegba: un Chivito y un gallo. Terminada la ofrenda, se envuelve con una tela azul, las tres cañitas con la carne y se pone atrás de la puerta de la casa.
Obra # 3:
El Ebo de este signo será determinado por el Babalawo que propicie el Ebo para la persona.
Obra # 4:
Propiciar constantemente ofrendas al mar, como frutas, dulces, melado, y los Adimuses (Ofrendas)
respectivos.
Obra # 5:
Se recomienda a la comunidad en general, Rogarse la cabeza constantemente.
Obra #6
Dar de comer a la “tierra”. Y poner las ofrendas respectivas.
Obra#7
Se recomienda pagarles las deudas a Azojano y hacerse obras al pie de este Orisha.
DEIDADES A RECIBIR POR ESTE ODDUN
Por este Odun, se advierte específicamente a los Babalochas e Iyalochas que deberían recibir OLOKUN, ORICHAOKO, AGAYU y ODDUA. Claro está, que eso depende de las posibilidades de cada uno, y también deben consultar religiosamente antes de hacerlo.
Este año es propicio para que las personas que todavía no han recibido Owofaka (Mano de Orunmila) o Kofa de Orunmila, lo hagan lo más pronto que puedan, dependiendo de sus posibilidades.
En este año hay que alimentar mucho a nuestra deidad personal “ORI” por lo que hay que rogarse la cabeza (propiciarse Ebori) periódicamente, es recomendable rogación con Pargo fresco, Palomas blancas, frutas, coco fresco, o las que se prescriban en consultas.
REFRANES
No coja lo que no es suyo.

Quítate tú para ponerme yo.

El más fuerte tumba al más débil.

La lucha por la supervivencia.

CONSEJOS

Para este Año IFA predice que se debe de tener comprensión y paciencia en las relaciones de las parejas y matrimonios ya que ente signo habla de peleas e incomprensión entre las parejas, hay que evitar las peleas y conflictos pasionales para no fracasar en las relaciones, las parejas deben planificar bien los embarazos para evitar embarazos no deseados, es un año donde va a proliferar el incesto, a los padres se recomienda evitar la sobreprotección a los hijos para evitar que un futuro tengan malas conductas sociales, no se debe tapar las malas acciones de los hijos, hay que controlar la conducta de los hijos y chequear las relaciones que puedan tener en los medios de Internet, cuando las familias se recreen en lugares como ríos, lagos y playas hay que tomar todas las medidas de seguridad para evitar que alguien se ahogue.
IFA manda a que exista mayor respeto entre las familias, Hay que cuidarse de robos de identidad, tomar las medidas necesarias para evitar robos en los negocios y las casas pues en este año puede incrementar los actos delictivos, Se recomienda a las familias que se administren financieramente de acuerdo a su presupuesto y no adquirir deudas innecesarias.
Con respecto a la situación económica IFA prescribe que el crecimiento económico será muy lento, transformaciones y ganancias serán a largo plazo, Por este signo habla la parábola que dice: “Me acuesto rico y me levanto pobre”, Muchas compañías si no se administran debidamente o si no toman decisiones debidas pueden fracasar, por la mala situación económica de años anteriores y por la profecía de esta Letra será un año de mucha inestabilidad, por el contrario muchas compañías pequeñas pueden levantar ganancias por la otra Parábola de este signo que dice: “Me acuesto pobre y me levanto rico”, Se recomienda hacer los eboses (sacrificios) correspondientes por este signo para no ser víctima de la inestabilidad y espiritualmente tener la ayuda de las deidades para poder abrir caminos a la prosperidad económica, las dificultades y los cambios son parte del crecimiento y la sabiduría.
IFA recomienda mucho cuidado en las mujeres con respecto al embarazo, astralmente es un año donde pueden aumentar el aborto provocado y con ellos riegos de extirpar órganos que tienen que ver la fertilidad femenina, las personas deben de tomar las decisiones correctas para evitar los trastornos en los embarazos y la llegada al mundo de niños con problemas, hay que evitar la promiscuidad y protegerse en las relaciones sexuales.
En este signo IFA dice que hay que cuidarse el sistema nervioso, hay que evitar la automedicación de fármacos, hay que chequearse la presión arterial para evitar problemas como trombosis, embolias, lesiones hemorrágicas y Isquemia cerebral, hay que darle seguimiento a las personas con traumas y problemas sicológicos o mentales para que no terminen en peor de los caos en “el suicidio”, se recomienda no hacer uso excesivo de juegos electrónicos como móviles, video juegos para evitar trastornos nerviosos.
Hay que evitar hacer fuerzas excesivas para no padecer de limitaciones físicas que se manifiesten por mucho tiempo, evitar caminar descalzo por lugares que no sean higiénicos para no ser infectado con malos gérmenes o parásitos, hay que tener un habito alimenticio lo más sano posible, hay que cuidarse el estómago y la sangre, evitar la cría de mosquitos ya que ente signo hablan las enfermedades transmitidas por las picadas de mosquito, debemos tener conciencia cuando las personas se recreen en lugares forestales para evitar cualquier tipo de incendio.
Dice IFA que este año va a continuar y despertar en muchos puntos del planeta una intensa actividad volcánica y movimientos sísmicos, a todas las personas que tengan que trabajar por vías marítimas deben estar atentos a las autoridades competentes y a la información climatológica para evitar accidentes marítimos irremediables, Este signo pronostica varios fenómenos en el mar con consecuencias nefastas, por lo que hay que evitar de navegar en embarcaciones no seguras.
IFA explica que no se debe tener negocios ilícitos para evitar problemas con la justicia, hay que tener tolerancia en las relaciones interpersonales debemos abogar por el respeto y la buena educación, la situación con la legalización del estatus migratorio para las personas que tienen esta situación deben tener calma porque la Letra dice que todo se resuelve a largo plazo, IFA mira una gran controversia política interna en los partidos, IFA mira un gran conflicto debido a la lucha del poder en los países y conspiraciones descubiertas entre naciones.

LETRA DEL AÑO 2012 PARA ESPAÑA...

2012-01-03T12:20:00.000+01:00

Letra del año de España ILE IRE ESULONA 2012.

IWORI OSA

IWORI BOZASO
0 0
I I
I I
I 0

Santo que gobierna: Elewa.

Sacrificios a Elewa: Ounko (chivo) a Elewa y ekute (ratón)
Chilekun Ilé (puerta de la casa) limpiar la puerta de la casa con amalá
Leri: Rogaciones de cabeza constantemente.
Consejos:
•   Hacer ebo para evitar las enfermedades terminales y para evitar la pérdida y la muerte.
•   Ser obediente con los mandamientos de Ifá.
•   Respetar y ser obedientes con los consejos de los mayores.
•   Cuidar bien a los hijos.
•   Cuidarse la piel.
•   Cuidarse la columna vertebral y las enfermedades lumbares.
•   Cuidarse las vías respiratorias.
•   Tener un buen cuidado sobre la higiene personal (corporal) y espiritual.

Ejemplo: ser sincero.

•   Respetar los órdenes jerárquicos.
•   Mantener el protocolo en la vida cotidiana.
•   Controlar el carácter (IWA PELE)
•   No guardar rencor.
•   Estudiar constantemente y con más intensidad la religión.
•   Tener cuidado con las comidas saladas (exceso de sal).
Historias de Ìwòrì Òsá:
Iré ó wolé bá eléyìun. Òpòlopò eyelé àti owó lebo è. Okàan rè ó balè, yóó´nìsinmi. Ifá pé kó má báàyàn má báàyàn pé kó má bàáyàn jà kó
sì mó bìí´nú nítorí òdo unikan ni ajée rè ó ti wá.
Gbàbilà Gbàbilà
A día fún Ìwòrì
Èyí tí n relé Òsá rèé Òsá rèé kájé wálé
Wón ní kó rúbo
Wón ní kó mó báàyàn jà
Kó sì mó bánikan bínú
Nígba tí bénìkan bínú
Nígbà tí ajé o bèrè
Ilé Òsá ló ti bèrè
Ìwòrì ràjé kó wálé
Inú è é dùn
N ní wá n jó ní wá n yò
Ni n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Gbàbilà Gbàbilà
A día fún Ìwòrì
Èyí tí n relé Òsá rèé Òsá rèé kájé wálé
Gbàbilà omo olówó eyo
Ìwòrì ló loolé Òsá lòó kájé wálé
Gbàbilà omo olówó eyo
Ifá dice noticias buenas habrían entrar en la casa de este hombre. Muchas palomas y dinero suficiente es el sacrificio requerido. Él vendría paz y descanso de mente. Él debe ser tolerante porque es a través de un amigo que sus riquezas vendrían a él.
Gbàbilà Gbàbilà
Adivinación lanzada para Ìwòrì
Que iba a la casa de Òsá para traer riqueza a casa
Le pidieron que realizara sacrificio
Le pidieron no guardar la malicia (rencor) ni luchar con cualquiera
Y no debe provocarse para enojarse contra cualquiera
Cuando las riquezas empezaron a florecer
Empezó en la casa de Òsá
Ìwòrì consiguió muchas riquezas para acarrear a casa
Él estaba contento
Él empezó bailando y regocijando
Él estaba alabando su Babaláwo
Su Babaláwo a su vez alababa a Ifá
Él dijo que era exactamente como su Babaláwo dijo
Gbàbilà Gbàbilà
Adivinación lanzada para Ìwòrì
Que iba a la casa de Òsá para traer riqueza a casa
Gbàbilà el niño que está lleno de cauris
Es Ìwòrì que fue a la casa de Òsá para traer riquezas a casa
Gbàbilà, el niño que está lleno de cauris.
Ìwòrì Òsá
Ifá pé òun ò mú elèyìun.Kó rúbo kó sì móo bo Òòsà funfun.Kí wón ó bèère nnkan tí Òòsà ó bàá
gbà Òòsá ó dúró rè ó bale, yóó nísinmi.
Àguùtàn ni ò sunwòn
Kó sorí bòrògídí bòròrgídí
A diáfún Oláawin
Ti n Àwón kalè lówó ayé
Wón ní kí Àwón ó rúbó Elénìní
Àwón bá rúbo
Oláawin dúró tì í
Òòsà náà dúró tì í
Ayé ye wón
N ni wón wá n jó ni wón wá n yò
Wón n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Wón nó béè làwon Babaláwo tàwón wí
Àgùtàn ni ò sunwòn sunwòn
Kó sorí bòrògídí bòrògídí
A diáfún Oláawin
Ti n Àwón kalè lówó ayé
Kíni ò níí´jógun ó jà?
Oláawin
Kò mò ní jé kógun ó já
Oláawin
Mó jógun ó já wá dàkun
Oláawin
Ifá dice que él no permitiría las cosas malas a ocurrir a esta persona.

Él debe ofrecer sacrificio a Òrìsàálá.

Su sacerdote debe pedir lo que Òòsà coleccionarían porque es Òòsà que esta de pie por él.

El habría tener descanso mente y paz.

Àguùtàn ni ò sunwòn
Kó sorí bòrògídí bòròrgídí
Adivinación lanzada para Oláawin
Que estaba salvando a Âwón de sus enemigos
Le pidieron que realizara sacrificio
Àwón fue pedido realizar sacrificio contra los detractores
Àwón ofreció el sacrificio
Oláawin estaba de pie por él
Òòsà también estaba de pie por él
La vida les agradó ambos
Ellos estaban bailando y regocijando
Ellos estaban alabando su Babaláwo
Su Babaláwo estaba alabando Ifá
Ellos dijeron que era exactamente como su Babaláwo dijo
Àgùtán ni ò sunwón sunwón
Kó sori bòrògidí bòrogidí
Adivinación lanzada para Oláawin
Que estaba salvando de la guerra y las ocurrencias malas.
Oláawin
No nos permitiría ver guerra y las ocurrencias malas
Oláawin
Por favor no nos permita ver las cosas malas en la vida
Oláawin
En este oddun nace:
- las guerras en el mundo.
- el tenedor, el plato y el cuchillo.
Aquí fue donde Orumila mando al ratón que hiciera ebbo y no obedeció. La mitad de la gente pelean con la otra mitad Y viene la guerra los más débiles serán los que perderán.
Los babalawos tienen que hacer rogación con: ñame obi meyi, Aguado y dinero.
Dice Ifa:
Que ud. piensa intervenir con una mujer y que procure tener el estómago vacío y haber digerido bien la comida porque ud. está llamado a quedarse muerto arriba de una mujer; mire a ver bien cuando ud. vaya a curar un enfermo, no vaya a ser que el enfermo se cure y ud. se enferme, ud. vino a ver qué es lo que pasa que o puede dormir, ud. tenga cuidado con un robo, ud. tiene un cuchillo y quiere darle a otra persona con él a ud. le duele todo el cuerpo, su negocio anda mal, ud. quiere llevarse una mujer de estos días y le va a traer desgracia y el que quedara será ud. Ud. tiene un hijo que tiene que hacer rogación si quiere salvarlo, ud. quiere saber algo respecto a él en su casa hay un viejo que es el que hace de cabeza tenga cuidado no se enferme o tenga líos de justicia, si ud. no le hace rogación a su hijo se morirá. Dele gracias a Obatala a Oggun y a Orumila.
Ebbo: adie meyi, eyele meyi, owo la mesa, ishu y el Cuchillo.
Ebbo: etu, eyele, estropajo y egue para bañarse en ibu.
Ebbo: un akuko, ichu obi meyi, eku, eya.
Patakin:
Todos los babalawos se reunieron para una comida. Antes de sentarse a la mesa se lavaron las manos según es costumbre y le encontraron un gusto muy malo a la comida. y en la salida acordaron matar a ogu cosa esta que verificaron en El camino. Ogu es la sal.
Patakin:
En una tierra los ratones no trabajaban y salían por la noche a robar comida y hacer estragos. Fueron requeridos por Orumila y no hicieron caso, porque creían que podían esconderse en sus cuevas y nada pasaría. Entonces Orumila hizo ebbo y fue a la orilla de la mar y llego a la tierra de los gatos que estaban hambrientos y se los llevo para la tierra de los ratones y acabaron con estos.
Ebbo: tres quesos, gatos y un chivito.
Patakin:
Orumila llegó a la tierra de ekute y le preguntó: que como era que ellos vivían sin hacer nada, robando y haciendo lo que le daba la gana y que tenían que hacer ebbo con: gallo y queso, para que pudieran seguir viviendo en la misma forma, pero ellos en ver de obedecerlos lo criticaron. Entonces Orula se fue a la tierra de Olorbo, cuando llego Le dijo a estos que para que ellos no pasaran trabajos que le pusiera carne a Oggun. Ellos obedecieron y cuando Orumila se fue se los llevo a todos para la tierra de Ekute. Cuando llegaron salto y ellos acabaron con ecute.
Dice Orunmila que hay que hacer ebbo.
En este odu es importante San Lázaro (AZOJUANO), es aconsejable cumplimentar con él, hacerle ofrendas y atenderlo. Se aconseja en este año para evitar las enfermedades y que nos brinde las riquezas que nos guarda. Ogún, también, Ochún, Chango y Yemaya, Son los ORISHAS que en este odun prevalecen pero no debemos olvidar Egun o nuestros familiares difuntos que este año nos reclaman atención.
Otros consejos:
- Cuidado, podrían ser víctimas de robos en el hogar. Hay que asegurar bien las casas para que esto no suceda.
- Los negocios: mirar bien los documentos que firmamos y asesorarse antes de hacer algún negocio ya que podrían haber pérdidas. Si hacemos algún negocio hacerlo lo más legal posible.
- Cuidar y atender a las personas mayores de nuestras familias (los ancianos): controlarles la salud, etc.
- Tener cuidado con las salidas o trabajos nocturnos ya que por la noche pueden encontrarse con arayeses (personas malas).
- Los Babalawos tienen que visitarse para estar unidos.
Les deseamos un Feliz y próspero año nuevo 2012 y aconsejamos a todos que realicen los eboses prescritos sin demora.
Ase
Yeimer Arango Ojuani Boche : (Owonrin Ose)

LETRA DEL AÑO 2012...

2012-01-03T11:19:00.000+01:00

CONSEJO CUBANO DE SACERDOTES MAYORES DE IFA DE LA REPÚBLICA DE CUBA LETRA DEL AÑO 2012

Signo: Ogbeche

Profecía: Ire aiku lese alaleyo, eyebale. ( Un bien de salud gracias al oricha regidor de cada persona, hay que darle sacrificio ( sangre).

Gobierna: Ochun

Acompaña: Changó

Bandera: Amarilla con ribete rojo.

EBO: 1 gallo, 2 palomas blancas, 1 pluma de loro, un pedazo de cadena, una trampa, flecha, ropa usada, canasta de frutas, medida del cuerpo y la cabeza, agua de mar y agua de rio, 2 cocos, 2 velas, pescado ahumado, jutia, maíz tostado, un pedazo de arrecife, pintura de ocha, 1 pelota de fango, 1 cabeza, muñeco hembra y macho, una casita, opolopowo.

REFRANES DEL SIGNO.

1- El que tiene trabajo y dejo algo que hacer

2- Mentiroso y revolucionario
3- El hombre moral, su espíritu no muere
4- La carreta se va delante de los huelles
5- El que no tiene virtud se desprecia más que el que tiene un vacio.

PROHIBICIONES: No comer visceras. Evitar tomar agua con azúcar.

OBRAS DEL SIGNO:

1- Ponerle a Orunmila Torrejas para resolver situaciones.
2-Utilizar una pluma de Loro en la cartera de forma permanente.
3- Las obras de Changó hacerlas a las 4 de la madrugada, para que surtan efectos positivos.

RECOMENDACIONES.

Dice Ifa: Que será un año difícil para la salud, por lo que no podemos despreocuparnos.
Dice Ifa: Que se debe tener mucho cuidado con, estrés, problemas estomacales, circulatorios, afecciones en las piernas, y la vista.
Dice Ifa: Que puede haber un incremento de afecciones cancerígenas, por lo que hay que atenderse con el médico periódicamente. ,
Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con problemas mentales y locuras transitorias.
Dice Ifa: Que las mujeres deberán tener sumo cuidado con problemas ginecológicos.
Dice Ifa: Hay que darle la debida atención a las deidades que hablan en este signo, Ochun, Changó, Oduduwa, Olokun, las que pueden ayudar a mejorar las afecciones mencionadas.
Dice Ifa: Que se recomienda que las personas que tengan que asentar o recibir alguna deidad, que lo hagan.
Dice Ifa: Que no se pude ser autosuficiente ni vanidoso, por lo que debemos ser humildes.
Dice Ifa: Que se debe respetar a los mayores tanto en el plano religiosos como en el plano familiar.
Dice Ifa: Que hay que abogar por la unión de la familia, religiosa y sanguínea.
Dice Ifa: Que se debe evitar la discriminación social y racial.
Dice Ifa: Que se debe evitar el consumo de alcohol y drogas.
Dice Ifa: Que además de la superación social y religiosa que debemos tener, se recomienda, reforzar la ética, en el tratamiento con las personas, para evitar caer en falta de respeto.
Dice Ifa: Que los atributos religiosos deberán ser utilizados en los lugares que se requieran y no como atributos de lujo u ostentación.
Dice Ifa: Que se debe evitar el uso de armas de fuego y armas blancas.
Dice Ifa: Que se debe tener sumo cuidado con negocios ilícitos, estafas y robos.
Dice Ifa: Que se debe evitar el despilfarro, porque tendremos situaciones económicas difíciles, las cuales con tenacidad, podremos ir superando, por lo que es imprescindible el ahorro.
Dice Ifa: Que no debemos ser avariciosos.
Dice Ifa: No dejar lo cierto por lo dudoso.
Dice Ifa: Que se debe tener atención especial a Changó, para vencer las dificultades.
Dice Ifa: Que se debe evitar los conflictos en el seno familiar.
Dice Ifa: Que debemos respetar a las mujeres.
Dice Ifa: Que se le debe poner ofrendas a Yemaya y reforzar a Ogun.
Dice Ifa: Que debemos rogarnos la cabeza con un pargo.
Dice Ifa: Que se debe tener especial cuidado con los hijos, sobre todos los menores.
Dice Ifa: Que pueden producirse situaciones climatológicas que afecten la economía, por lo que sucederán, penetraciones del mar, huracanes, ciclones, etc.
Dice Ifa: Que debemos usar el collar de bandera para evitar las malas influencias.
Dice Ifa: Que debemos poner suma tención a los espíritus familiares y protectores, proporcionándoles las debidas ofrendas y sacrificios que soliciten

Para conocimiento general

El primero de Diciembre del 2011, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre- apertura de la Letra del año 2012 en la Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba.

Las recomendaciones fueron las siguientes:

Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy positivas y satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2011, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura.

BABALU-AYE

2011-12-17T12:43:00.000+01:00

BABALU-AYÉ

HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA

Orisha muy venerado.

En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de seca.

Es la deidad de la viruela, la leptra, las enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.

Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.

Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.

En realidad Babalú-Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.

Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.

En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a Babalú-Ayé el tambor asojin.

A este santo le gusta trabajar con muertos.

Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.

En Matanzas, algunas casas de descendientes de ararás lo hacen directamente.

Ese día, se invita a los "caballos" de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.

En La Habana se hace Yemaya con oro para Babalú-Ayé.

Su color es morado obispo y su día es el viernes, aunque parra otros es el miercoles (yakutá).

Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro, el once y el trece respectivamente.

El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.

Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén, Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga, camino de Yonko y muy antiguo.

PATAKIE DE BABALU-AYE

En este camino Chakpata llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.

Eran tantas las quejas, que se reunieron los sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.

Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.

En su boca cosieron todo su diloggún para que no pudiera decir lo que sentía.

Chakpata, la verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí.

A su paso, la gente le tiraba agua y decia "llévate lo malo"

A partir de ese momento solo se leyo el caracol hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).

Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo a casa de Orula, en territorio de Ifé.

Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras, pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro que le pidió a Oggún y a Ossain.

Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.

Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta, menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.

Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.

Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.

Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus males.

Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse Azojuano.

Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..

Por eso, los arará lo respetan y entregan su fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.

Ache to.

LA ORACION DE SAN LAZARO (BABALU AYE)
Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean remediados con solo decir esta oracion:
En el Nombre de San Lazaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de vuestra protección para mi y haced

San Lazaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lazaro los espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta Oracion.

San Lazaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de todos. Amen.
El que esta oracion tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte.

Si fe tuviere en el, se salvara también.

MACHETE OGGUN

2011-12-15T19:43:00.003+01:00

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ELEGGUA...

2011-12-14T18:43:00.001+01:00

LOS COLLARES EN LA SANTERIA...

2011-12-14T13:26:00.000+01:00

Los collares -ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida.

Son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.

Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega, deben ser realizados por los Oloshas.
Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha.
Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al comenzar en la religión, generalmente, se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún.
Se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y puede ser por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona que asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable para unirse espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona.
Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Se colocan uno a uno los collares al iniciado.
El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne.
En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba.
Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas

Lukumí.

Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.

El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3.
El de Obatalá se hace con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplos de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde, entre otros.
El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos deben ser múltiplos de 7.
El de Changó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de cuentas debe ser múltiplo de 6.
El de Oshún es de cinco cuentas de color amarillo y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser múltiplos de 5. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera.
En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún, sobre la base de lo explicado, existe un gran número de variantes de collares según los caminos específicos de cada Osha que se conocen después del Ebbó Oshumeta.
Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí -Santería- y merecen un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.
Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la tradición Lukumí y no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento.

http://www.proyecto-orunmila.org/

El caso que nos ocupa los collares de Santeria cubana conocidos con el nombre de elekes están fabricados con semillas, cuentas de cristal de muy variados colores y formam parte del ritual de la religión Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha o santeria.

Entiendase por “collares de santeria” al sistema de ensartes de cuentas de cristal, así como la variación de sus colores los cuales pueden ser primarios, secundarios o neutrales, alternados o en un solo color serán el motivo de este trabajo.
Tanto sus colores como sus formas juegan en su fabricación un trabajo específico en relación con sus orishas representados tanto en el panteón de la Religion Yoruba como en la representación de la Religión Católica a partir del sincretismo afrocubano.
BABALU AYE (Obaluaye):

Preferentemente usa como color el morado con rayitas azul agua, a este collar se le insertan caracoles.

CHANGO (Changó):

en su collar siempre se pone la misma cantidad de blanco que de rojo, usando cuentas de cristal mate. Otros collares se pueden hacer poniendo una cuenta blanca y una roja, hasta llegar a 12, igualmente se ponen 6 rojas y 6 blancas, lo que se mantiene en el ensarte hasta llegar al tamaño oportuno.

ELEGGUA (Elegba):

No se le conoce número de marca y su colllar es uno solo elaborado en negro y rojo cuentas de una en una alternadas. También es muy valioso que se le inserten un azabache

OBATALA:

Su número de marca es el 8 o múltiplo del mismo. En este collar los números de marca pueden variar de acuerdo al camino.

OBBA (Obá):

cuando se ensarta su collar se ponen 8 cuentas de agua de jabón, 8 carmelitas y se saltean 5 de ámbar.

OCHOSI (Oshosi):

Los collares se deben ensartar en dos hilos, teniendo por uno 14 cuentas azules y por el otro igual, se pasan estos dos hilos por 3 cuentas de miel, 1 de ámbar y 3 de miel, así se continua hasta el fin deseado. En la mayoria de las veces se le insertan 3 caracoles y hasta se le puede poner un coral, también es posible que se le adicionen cadenas, cuentas de ámbar, caracoles, corales y hasta un colmillo de leopardo.

OCHUN (Oshún):

El número de marca es el 5 y los ensartes se hacen 5 por 5 o 5 por 20 y en cada sarta debe haber caracoles, teniendo en cuenta que su color por excelencia es el amarillo.

OGGUN (Ogun):

utilizando en los ensartes los colores negro y verde alternos con un poco de rojo salteado.

OKO ORISHA (Orisha Oko):

Su número de marca es el 7 y se pueden ensartas sus collares con 7 cuentas azul claro, 1 roja, 7 moradas y azabache salteado. El azabache se puede cambiar por coral.

ORULA (Orumilla):

A este collar se le suele llamar bandera porque sirve para guerrear. En el hay muchas marcas y signos y se le adiciona siempre un caracol, siendo sus colores concretamente verde y amarillo en alternancia hasta el final.

OYA (Oya Yansá, Yaya):

Su número de marca es el 9 y su color en verdad es el rojo en vez del marrón. Se pueden hacer collares con 9 cuentas carmelitas con rayas negras y blancas y también con cuenta roja o marrón y 9 carmelitas oscuro. Y también se ensertan collares con 9 negras y 9 blancas.

YEMAYA (Yemaja, Yemanya, Yemay Olokún):

La marca de número es el 7 y sus colores principales son el blanco y el azul, usándose la cuenta de cristal de jabón o cristal transparente. Se pueden hacer collares para este santo con 7 azules claras y 1 colar, y también 7 de agua de jabón y 1 coral.

OLOKUN:

Se le conoce solo un collar en azul claro y blanco alternas con cuentas azul oscuro y cuentas color de espuma de jabón.

OSAIN (Osaayin, Irosun):

Su número de marca es el 4 y es un collar que tiene que ver con todos los santos. Se debe confeccionar todo en rojo con una moneda de plata y un kilo prieto (centavo norteamericano).

OSUN:

La marca es de 8 por 8 con los colores azul claro, blanco, amarillo y rojo alternos.

ODDUA (Odowa):

Su número de marca es el 4 y se ensarta de 4 en 4 o sea 4 verdes y 4 blancas, hay otra variante que es una cuenta verde y una blanca, así como también 16 verdes, 16 blancas y al final se le puede poner una cuenta de nácar o de marfil.

OGGAN (Asia Eleke):

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón se le pueden poner todos los colores y además añadirle 3 caracoles, un pedazo de cadena. Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

OSHUN OLODI...

2011-12-12T11:18:00.000+01:00

OSHÚN OLODÍ

VIRGEN DE GUADALUPE

Su día es el 12 de Diciembre

FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS

Oshun Ololodí u Olodí significa“revolucionaria”.

Le gusta luchar con hierros y machetes.

Este es el camino de la guerrera.

Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.

Su corona está adornada con corales.

Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula.

Se le pone también un caballo de bronce o porcelana.

Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida.

Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga.

Su símbolo es la lechuza.

Su sopera debe ser de color verde y rosa.

Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.

Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.

Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.

Es la dueña de los diques de los ríos.

Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.

El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.

Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.

Come chivo y venado.

Come sola o al lado de su esposo Orula.

De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.

La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.

Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras.

Se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.

Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral.

Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.

Nunca puede ser destruida por sus enemigos.

Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.

Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.

Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.

No baila.

Lleva un Ozain.

En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.

SANTA BARBARA

2011-12-04T20:08:00.001+01:00

HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.

FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...

QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.

Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas, hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.

SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.

SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.

SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga. Amen.

ORISHA "ELEGGUA"

2011-11-25T12:28:00.001+01:00

Eleggua es Orisha mayor.

Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad.

Es la personificación del azar o la muerte.

Portero del monte o la sabana.

Es hijo de Obbatala y Yemu.

Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Eleggua, Oggun, Ochosi, y Osun).

Ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún orisha le antecede porque el mismo Olofi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.

También Olofi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, asi como a ser el primero a la entrada de la casa.

Generalmente se acepta que Eleggua tiene ventiun caminos y sus caracoles son ventiuno.

Es amigo y protector de Ochun.

Sus dias son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el dia 6 de Enero y 13 de Junio.

Tradicionalmente la figura de Eleggua se encuentra muy vinculada a la Echu. Echu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún orisha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Echu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias.

La pareja Eleggua-Echu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo.

Para los yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Eleggua, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleggua-Echu es indisoluble a pesar de su oposición. Eleggua protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Echu, el vagabundo.

Para poner ofrenda a Eleggua o Ardimu:

Aguardiente, tabaco, maiz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, raspaduras, coco acaramelado, etc.

Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón.

En la Catolización Eleggua puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Paddua y el Anima Sola.

La celebración de San Antonio con Eleggua parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos.

ORISHA AGGAYU SOLA

2011-11-16T18:13:00.000+01:00

ORISHA "AGGAYÚ SOLA"

16 de Noviembre es su día

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.

Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.

Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.

Vive en la corriente del río.

En lo humano se representa por un barquero en el río.

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.

Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.

Es el báculo de Obbatalá.

Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó.

Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá

(Aginjù: desierto - So: voz - Àlá: Cubrir)

Literalmente "El que cubre el desierto con su voz".

Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.

Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos.

Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.

Se compara en el sincretismo con San Cristóbal

Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Aggayú Sola

Sincretismo con San Cristobal

Cristóbal significa "el que carga o portador de Cristo".

San Cristóbal, popularísimo gigantón que antaño podía verse con su barba y su cayado en todas las puertas de las ciudades: era creencia común que bastaba mirar su imagen para que el viajero se viese libre de todo peligro durante aquel día.
Hoy que se suele viajar en coche, los automovilistas piadosos llevan una medalla de san Cristóbal junto al volante.
¿Quién era? Con la historia en la mano poco puede decirse de él, como mucho que quizá un mártir de Asia Menor a quien ya se rendía culto en el siglo v.
Su nombre griego, «el portador de Cristo», es enigmático, y se empareja con una de las leyendas más bellas y significativas de toda la tradición cristiana.
Nos lo pintan como un hombre muy apuesto de estatura colosal, con gran fuerza física, y tan orgulloso que no se conformaba con servir a amos que no fueran dignos de él.
Cristóbal sirvió primero a un rey, aparente señor de la tierra, quién a quién Cristóbal vío temblando un día cuando le mencionarón al demonio.
Cristóbal entonces decidió ponerse al servicio del diablo, verdadero príncipe de este mundo, y buscó a un brujo que se lo presentará.
Pero en el camino el brujo pasó junto a una cruz, y temblando la evitó.
Cristóbal le pregunto entoncés si el le temía a las cruces, contestandole el brujo que no, que le temía a quién había muerto en la cruz, Jesucristo.
Cristóbal le pregunto entonces si el demonio temía también a Cristo, y el brujo le contestó que el diablo tiembla a la sola mención de una cruz donde murió él tal Jesucristo.
¿Quién podrá ser ese raro personaje tan poderoso aun después de morir?
Se lanza a los caminos en su busca y termina por apostarse junto al vado de un río por donde pasan incontables viajeros a los que él lleva hasta la otra orilla a cambio de unas monedas.
Nadie le da razón del hombre muerto en la cruz que aterroriza al Diablo.
Hasta que un día cruza la corriente cargado con un insignificante niño a quien no se molesta en preguntar;

¿qué va a saber aquella frágil criatura?

A mitad del río su peso se hace insoportable y sólo a costa de enormes esfuerzos consigue llegar a la orilla: Cristóbal llevaba a hombros más que el universo entero, al mismo Dios que lo creó y redimió.
Por fin había encontrado a Aquél a quien buscaba.
--¿Quién eres, niño, que me pesabas tanto que parecía que transportaba el mundo entero?--Tienes razón, le dijo el Niño.
Peso más que el mundo entero, pues soy el creador del mundo.
Yo soy Cristo.
Me buscabas y me has encontrado.
Desde ahora te llamarás Cristóforo, Cristóbal, el portador de Cristo.
A cualquiera que ayudes a pasar el río, me ayudas a mí.
Cristóbal fue bautizado en Antioquía. Se dirigió sin demora a predicar a Licia y a Samos. Allí fue encarcelado por el rey Dagón, que estaba a las órdenes del emperador Decio. Resistió a los halagos de Dagón para que se retractara.
Dagón le envió dos cortesanas, Niceta y Aquilina, para seducirlo.
Pero fueron ganadas por Cristóbal y murieron mártires.
Después de varios intentos de tortura, ordenó degollarlo.
Según Gualterio de Espira, la nación Siria y el mismo Dagón se convirtieron a Cristo.
San Cristóbal es un Santo muy popular, y poetas modernos, como García Lorca y Antonio Machado, lo han cantado con inspiradas estrofas.
Su efigie, siempre colosal y gigantesca, decora muchísimas catedrales, como la de Toledo, y nos inspira a todos protección y confianza.
Sus admiradores, para simbolizar su fortaleza, su amor a Cristo y la excelencia de sus virtudes, le representaron de gran corpulencia, con Jesús sobre los hombros y con un árbol lleno de hojas por báculo.
Esto ha dado lugar a las leyendas con que se ha oscurecido su vida.
Se le considera patrono de los transportadores y automovilistas.

ORISHA OGGUN

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OFRENDAS EN OSHA-IFA

2011-10-26T10:19:00.005+02:00

El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.

Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas.

Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades.

Abeboadié: Pollona.

Abó: Carnero.

Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.

Adié: Gallina.

Agbani: Venado.

Agbeyamí: Pavo real.

Aguema: Lagartija.

Aguema akuá: Camaleón o chipojo.

Agundán: Ternera o ternero.

Agután: Carnera.

Aikordié: Pluma de loro.

Akán: Cangrejo.

Akuaro: Codorniz.

Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.

Akukó: Gallo.

Akukó kué: Gallo quiquiriquí.

Añaí: Cucaracha.

Ayá: Perro.

Ayakua: Jicotea.

Ayanakún: Elefante.

Ayé: Caracol.

Edé: Camarón.

Eiyé: Pájaros.

Ejoro: Conejo.

Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía.

Ekuekueye: Pato.

Ekún: Tigre.

Ekunlá: León.

Ekutele: Ratón.

Eledé: Puerco, cerdo.

Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.

Enago: Canario.

Enjenrin: Colmillo.

Eñí: Huevos.

Erán: Carne en general.

Eraní: Hormiga.

Eranlá: Vaca.

Eshín: Caballo

Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.

Eshinshín: Bichos.

Eshushu: Mosca.

Etú: Gallina guinea.

Euré: Chiva.

Eyá: Pescado.

Eyaoro: Guabina, pez de río.

Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.

Eyún: Bibijagua.

Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.

Igbín: Babosa.

Jio jio: Pollito recién nacido.

Jujú: Plumas de aves.

Kana kana: Lechuza.

Keté / Oketé: Mula.

Koidé / Odido / Yede: Loro

Luguakame: Avispa.

Malú: Toro.

Moedun / Kisséebo: Mono.

Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.

Okeké / Oyoga: Alacrán.

Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.

Ologbo: Gato.

Opoló / Okplo: Rana.

Ounko: Chivo.

Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).

Tantana: Cocuyo.

Tie tie / Guini guini: Tomeguín.

Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.

ORULA...

2011-10-02T12:14:00.002+02:00

Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación.

Principal consejero y bienhechor de la humanidad.

Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre.

Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.

Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales.

Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu.

Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.

Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino.

Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad.

No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños.

Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas.

Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.

Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él.

El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos.

Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.

Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos.

La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.

Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.

A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos.

Color: Verde y Amarillo

Día: Domingo.

Sincretismo: San Francisco de Asís.

Rezos ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.

ORULA...

2011-10-02T12:05:00.000+02:00

ORULA EL 4 DE OCTUBRE ES SU DIA

(Sincretiza con San Francisco de Asís)

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero Quien conoce el dia de la muerte, El historiador de ife. A traves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia. Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que: (NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor) Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes: AGBON : la sabiduria IMO : el conocimiento OYE : el entendimiento Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun. Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal). La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia. Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara:

LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano. Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO

2011-10-02T11:48:00.001+02:00

Como siempre lo he dicho y seguiré apoyando los buenos artículos en cuanto a los temas religiosos aquí les dejo este el cual ley y me pareció muy bien nutrido en información, pero de algo si estoy claro que es muy pero muy buen tema, publicado como nota del Tata Lucero Congo y en el cual detalladamente cuando profundizamos en la lectura vemos el gran trabajo que están realizando un grupo de investigadores de la Universidad de Cienfuegos "Carlos Rafael Rodríguez", espero que les guste al final del artículo se nombra a estas personas que están realizando esta gran pero larga investigación.

“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO

Para designar lo bantú en Cuba se ha generalizado con el término Congo que ha asumido por tanto un contenido multiétnico a través del cual se entiende todo el legado bantú tanto material como espiritual desarrollado en Cuba. El término Congo no se utilizó en Cuba solamente para denominar a los esclavos traídos a Cuba del pueblo congo o bakongo como también se le conoce, sino que se le aplicó a todos los esclavos provenientes de la desembocadura del Río Congo o Zaire.

Los criterios que se pueden ofrecer sobre la presencia de las distintas etnias africanas que se asentaron en las regiones del país poseen un carácter relativo, así como los datos demográficos ofrecidos por algunos investigadores basados la gran mayoría en información conservada en los archivos de las parroquias, entre otras fuentes.

Esta evidencia demográfica habla del período que comprenden desde el siglo XVI al XIX, según María Elena Vinueza la investigadora Gloria García publica en un artículo periodístico titulado Esclavos africanos en La Habana del siglo XVI que "de un total de 173 esclavos registrados en documentos notariales, 77 presentaban denominaciones étnicas del área bantú, como angola o engola, ambo, anchica, bateque y congo, o sea, que representaban un 44,5 % del total de esa muestra."

En los siglos posteriores al XVI con el propio despliegue y auge económico de la Isla de Cuba aumentó la población africana. Sobre todo en el siglo XVIII donde se hace necesario acopiar la mayor cantidad de mano de obra esclava la cual contribuiría posteriormente a situar a la Isla dentro de los principales productores de azúcar ya en el siglo XIX.

Pude verse que entre el año 1757-1846 la población se sextuplicó teniendo en cuenta que según datos "la población de la Isla en 1757 era de 170 habitantes (…) y en el año 1846 la densidad de población general había aumentado a 8,38 habitantes por Km2."

Mediante los censos de la época se constata que existían tres componentes raciales fundamentales: los blancos, los de color libres, los esclavos.

En correspondencia con el tema en estudio se prestó mayor atención a los datos sobre la cantidad de población de denominadas "de color libres y esclava" las cuales se comportaron de la siguiente forma:

Acerca de la Región Central cuenta con la información computada por Nery Gómez y Manuel Martínez recopilada a partir de la revisión exhaustiva de 13 volúmenes del archivo de la Parroquia de Placetas, investigación que arrojó que "de 493 negros bautizados en le período 1817-1882, 160 resultaron ser congos para un 32,4 %, índice más elevado entre los esclavos de procedencia étnica conocida". Lo cual hizo concluir a muchos investigadore que la presencia conga en la Región Central era considerable en relación al total de nuevos esclavos introducidos, sobre todo en la región de Placetas. Denominaciones étnicas de los esclavos bautizados en la jurisdicción de Villa Clara en el período comprendido entre 1840 y 1870, donde "de un total de 582 africanos, 243 se identifican como congos representando el 41, 75 % lo que les convierte en el grupo más numeroso de la muestra con respecto a los otros grupos étnicos".

Carmen Guerra también en su trabajo Sobre la crisis esclavista en la antigua Región de Cienfuegos recalca la importancia del trabajo esclavo para el despliegue y poderío azucarero de la zona, así "En 1838 la región produce 237 00 arrobas de azúcar en 26 ingenios con un total de 1502 esclavos (...) el auge azucarero eleva estas cifras la Región Central resulta distintiva la existencia del Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad, abordado y estudiado desde diferentes perspectivas. Entre los autores que le han prestado atención se encuentran Rolando Pérez, musicólogo, con su monografía titulada El Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad , Leydi Mendoza Lorenzo con su Estudio sobre el Cabildo de Congos Reales "San Antonio", de Trinidad, entre otros. En su monografía de Rolando Pérez analiza el Ingenio San Isidro de Manacas el cual presentaba un total de "140 esclavos, de los que 61 eran congos, para un 31,4 % del total, siendo en este caso la mayor representatividad étnica entre los esclavos". También analizó el Ingenio Río Abajo donde de una muestra de "104 esclavos 70 eran congos o sea un 66, 7 % del total."

Rafael López Valdés plantea:

"Existe un criterio generalmente aceptado por los estudiosos aunque nunca probado fehacientemente de que en Cuba los aportes humanos fundamentalmente procedentes de África tuvieron su origen en el territorio de la actual Nigeria, mencionándose entre ellos a los yorubas y a los conocidos generalmente como carabalíes. Sin subestimar la riqueza de los aportes de los pueblos de esta área a la cultura cubana, las influencias bantú originadas en zonas de África Occidental al sur del Ecuador fueron sin duda las más sostenidas, desde los primeros tiempos de la colonia hasta las postrimerías del comercio de esclavos. Además, desde el punto de vista cuantitativo los componentes étnicos de población bantú mantuvieron un peso específico de relevancia en las cargazones de los buques negreros con destino a la Isla. Es válido por consiguiente plantearse la hipótesis de que entre las influencias africanas, las de origen bantú jugaron el papel más destacado en el proceso de formación de la cultura popular indiana-criolla-cubana".

Los esclavos de procedencia bantú al igual que los esclavos procedentes de otras zonas de África fueron mediante la trata negrera insertados en la vida de la Isla de Cuba como medio de explotación o sea mano de obra. Aunque estuvieron confinados a tareas específicas no dejaron de practicar todo el conglomerado de elementos que conformaban su identidad cultural y que luego fue sincretizándose.

Según Maria Elena Vinueza la mayor cantidad de información reunida acerca del componente bantú se refiere a las provincias de "Pinar del Río, La Habana, Matanzas, Villa Clara, entre las zonas de producción azucarera del siglo XIX, la concentración de la población bantú y la presencia de elementos de ese antecedente cultural en la práctica musical y danzaría de nuestro pueblo".

Sancti Spíritus por la existencia de varios cabildos se considera como una región de toda la concentración de congos, sobre todo en la parte de: Condado, Sancti Spíritus, Paredes, Guasimal, el Cabildo de Congos Reales de Trinidad, etc. Y la provincia de Cienfuegos donde la información indica que la concentración de presencia conga estuvo en lugares como: los actuales municipios de Aguada de Pasajeros, Palmira, Abreus, Cruces, Lajas y Cienfuegos. Los antiguos cabildos congos en Cienfuegos fueron ubicados en las localidades de Cruces, Lajas, Cienfuegos y Palmira.

Se dice que Tomás Terry trajo a sus centrales esclavos preferentemente de los "grupos musundi, mumbona y congos reales".

Cuentan las fuentes históricas que al agotarse el régimen esclavista Tomás Terry facilitó tierras a sus esclavos en Lajas. Los negros que se asentaron en esa zona quedaron como fundadores de barrios como "La Guinea" y del Casino de San Antonio.

http://revistabrillumbacongo.blogspot.com/

OBBATALA EL CREADOR

2011-09-24T21:22:00.000+02:00

HOY 24 DE SEPTIEMBRE DIA DE LA VIRGEN DE LA MERCED

ORISHA "OBBATALÁ"

Es un Osha mayor.

Padre de todos los hijos en la tierra.

NINGUN HIJO TENDRA NUNCA MEJOR PADRE

El es el creador del ser humano.

Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos.

Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas.

Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

YEMAYA

2011-09-08T13:01:00.000+02:00

YEMAYA

Es un Osha mayor.

Iya Omo Aiye, Yemaya madre de todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representada al utero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza esta simbolizada por las olas del mal, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar.

Fue la que trajo el oraculo del Dilogun a la tierra.

Su collar de asiento es de siete cuentas transparentes (agua) y siete azul prusia.

Su numero es el 7.

Hoy se celebra su día MAFEREFUN YEMAYA...

OLORUN (ES EL SOL)

2011-09-05T13:34:00.000+02:00

OLORUN ES EL SOL

Considerado fuente de la energia sustancia y del Ashe, lo que existio antes que algo, es el que provoca la existencia divina.

Representa la fuerza vital de donde Olodumare adquiere lo que necesita.

El culto a Olorun esta extraordinariamente restringido en Osha-Ifa.

Como objeto de adoración se llama Igba Olorun.

Cuando se hace Itá antes de comenzar este, se hace una ceremonia llamada Ñangareo, que es una invocación a Olorun y se hace por la mañana bien temprano, antes de las 12 del mediodia, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.

ORUN (ORISHA ORO)

2011-09-05T11:15:00.002+02:00

ES UN ORISHA
Representa el espiritu del primer hombre que vivio en el mar y que engendro hijos en la tierra.
Rige en la genealogia de un individuo, en sus ancestros difuntos.
Oro recibe tambien el nombre de Itú, esta asistido por Irele que es quien invoca al viento.
Los Oní Chango a Orisha Oro le llaman a Ará Troneo y el objeto que simboliza a este Orisha tiene forma de pescado, en otros casos son tablillas con formas muy caracteristicas.
El receptaculo donde vive Orisha Oro se llama Igba Orun

TOQUE A ELEGGUA

2011-09-05T11:00:00.001+02:00

OYEKUN...

2011-08-29T22:56:00.000+02:00

Oyekun representa la realeza, la plenitud, la formación de las civilizaciones y los pueblos.

Simboliza la puesta de sol, la noche, la oscuridad, las tinieblas, la espiritualidad y la muerte.

El fin.

Oyekun es el más viejo de todos los Odun de Ifá.

Alude a conceptos de poder y destrucción, de él dependen las almas con la muerte y la reencarnación.

Aquí nacen las ceremonias de exequias.

Código Ético del Odun:

Los mayores autorizan a los menores como operarios y le dan su visto bueno.

Refranes Adivinatorios del Odun:

-Un nudo hecho a una soga no le quita su fuerza.

-Un caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la mata de ikín y comérselo.

-Las gotas de agua nunca caen solas.

-La vida no se altera al igual que Iyá Alaguema no se vestirá jamás de un solo color.

-La vida del adivino es mejor que la del labrador.

-Oyekun es bueno pero no abuses.

-La sabiduría de viejo es como barro mojado, que si salta sobre él, puede resbalar y romperse la cabeza.

-La palma es su mejor testigo para llevar la cabeza sobre los hombros.

-La muerte no come guijarros.

-El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de la lluvia y un gran paño la gloria de Egun.

-Hay quien vive en la oscuridad aún cuando Olorun lo rodea con su luz.

-El sol calienta la cara del que recoge miel, el sol calienta el fondillo del labrador, pero no puede calentar la cara ni el fondillo del adivino que en su casa atiende.

-El ojo no se puede ver a través de un paño negro cuando la noche es oscura.

-El fango, la cara del castigador y el lomo del agricultor, son calientes; pero la casa de Ifá es siempre fresca.

-Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos.

-Cuando se llama a la muerte desde la distancia, será un ser viviente el que responderá al llamado.

-Al hombre su sombra jamás lo abandona.

ORISHA "OGGUN"

2011-07-20T13:18:00.002+02:00

ORISHA OGGUN

Es un Osha mayor.

Está en el grupo de Orisha Ode.

Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun.

Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.

Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales.

En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.

Es dueño de las herramientas y de las cadenas.

Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Olosha (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Su color es el negro y el verde y su collar de Asiento lleva cuentas negras y verdes, aunque también tiene un collar que es una cadena con diferentes herramientas colgadas de él.
El Odun Isalaye es Ogunda Meyi.

Ogún Abaniye

Ogún Acbeja
Ogún Ajala
Ogún Ajankan, Kerin
Ogún Akere
Ogún Ala Pa Borance
Ogún Alakaiye

Ogún Alare
Ogún Alasheshein
Ogún Alawede
Ogún Amaneki
Ogún Amo
Ogún Ara
Ogún Areko
Ogún Arere

Ogún Atana Tesi
Ogún Bebeleke
Ogún Bembebede
Ogún Bemnenile
Ogún Bi
Ogún Bieurike
Ogún Deka
Ogún Dori Ogbeyono
Ogún Edeyi
Ogún Elegun Ajao
Ogún Eleukue (come conejo)

Ogún Elewuiri (se le pone plata)
Ogún Iremoje (tiene eyó)
Ogún Kada (come babosas)
Ogún Kerebiti
Ogún Kuelenu
Ogún Kuerikue
Ogún Laine
Ogún Lakagba
Ogún Lama
Ogún Lameyi
Ogún Lele Ireke
Ogún Leti
Ogún Magbale
Ogún Meri Meri
Ogún Nile
Ogún Odimudimu
Ogún Ofaramule
Ogún Oggare
Ogún Ohunhun
Ogún Olela (tatuadas)
Ogún Olomekin
Ogún Olujo Olo
Ogún Oma Gbada
Ogún Onigbajame (barberos)
Ogún Onileji
Ogún Onna
Ogún Orikuti
Ogún Orishoko
Ogún Otoromofe
Ogún Ru
Ogún Shibiriki
Ogún Toda (Iroso Tolda)
Ogún Yaya

ORACULO DEL DILOGUN...

2011-07-20T13:08:00.000+02:00

Letra del Oráculo del Dilogún.
Odi Tonti Osa (7-9)

- Estire las manos hasta donde le alcancen.
- La cabeza de un cadáver no puede curar.
- Estire los pies hasta donde alcance la sábana.
- Lo que se fue, vuelve.
- Dos leopardos no pueden morderse uno al otro en la cabeza.
- Cúrame y habrá un premio grande.
- Acostarse en una pequeña estera vale más que acostarse en la tierra.
- Ayer fue ayer, mañana será mañana, pero hoy bebe y come.
- Bibijagua carga lo que puede.
- Ojo por ojo y diente por diente.
- Los mayores enseñan a los menores, los menores salvan a los mayores.
- Veleta que mueve el viento; se mueve, pero no se cae.

ORISHA "OSHUN"

2011-07-20T13:02:00.001+02:00

Oshún.

Oshún representa la espiritualidad y los sentimientos en el ser humano; el más profundo sentir de felicidad y los más conmovedores estremecimientos de tristezas; la sensualidad humana y lo relativo a ella; la delicadeza, la elegancia y la feminidad.

Es protectora de las embarazadas y principal vigilante de ellas en el momento de dar a luz.

Toda la belleza y exquisitez de la cual dispone Oshún se lo concedió Yemayá, su hermana inseparable para que Oshún tuviera algo para encubrir sus sufrimientos.

A pesar de esto Oshún representa a una mujer bella, alegre, sonriente que en su interior es severa, sufrida y triste.

Cuando los seres humanos en la tierra por sus guerras y ambiciones provocaron el hambre, la sed y la miseria general la tierra Oshún fue el único Orisha que pudo llegar ante Olodumare para implorar por la vida de los seres de la tierra.

Ella representa el rigor religioso.

Oshún en la naturaleza está simbolizada por los ríos.

Es la Apetebí de Orunmila.

Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Su collar de asiento es de cinco cuentas ámbar y cinco amarillas.

Sus colores principales son el amarillo y el ámbar y variadas combinaciones de colores según su camino siendo los predominantes las cuentas de color verde y coral rojo.

Su número es el 5.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

PATAKIN

El camino de Oshún la Apeterbí de Orunmila. Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer.

Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.

Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda. Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo:

Es bueno para mi casa.

Y cuándo fue a dar un paso para recoger el bledo se cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila. Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo.

Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó.

Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir:

Miren a Orunmila cargando a Oshún.

Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.

Ogbe Roso.

LA MOYUGBA

2011-07-20T12:53:00.001+02:00

"La Moyugba: un Recurso de Identidad y de Paz Interior; un Medio para Alcanzar el Equilibrio y la Armonía con los Ancestros de Osha-Ifá."
www.proyecto-orunmila.org

Lo primero que resulta importante para cualquier religioso, iniciado o no, en Osha-Ifá, es que confeccione su moyugba, si fuera posible, con la guía de su Padrino o Madrina.

La moyugba es la oración más significativa que se puede hacer en Osha-Ifá para pedir Ashé, para hacer alguna ofrenda y para defenderse. Una buena moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos y seres queridos difuntos.

Esto quiere decir, que no falte ninguno de los difuntos.

La relación inicial de nombres de los seres difuntos de una moyugba a veces puede hacerse rápido y con ella se comienza, pero confeccionar una moyugba eficaz requiere tiempo e investigaciones espirituales.La moyugba siempre va creciendo con la vida, hasta que se acaba nuestra existencia en el plano terrenal.

Esto es porque vivimos y en esa vida que llevamos de espiritualidad nos damos cuenta de situaciones con personas que al fallecer debemos moyugbar por la influencia o el rol que han tenido en nuestras vidas.

La moyugba tiene varias partes importantes. Una de estas partes está relacionada a los espíritus de uno, como son los espíritus de los familiares y seres queridos: padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos-abuelos, hermanos, primos y primos-hermanos, tíos y sobrinos. Además están los que han tenido que ver con uno por afinidad como: cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos. Otra de las partes está relacionada a la de los espíritus que se señalan en las misas espirituales o en otras situaciones: los que forman parte del cordón espiritual, guía protector o guías protectores, espíritus del cordón y hasta otros que uno cultiva y de los cuales se tienen pruebas de su ser. Con estas partes se hacen dos lista de nombres que se memorizan. En estas relaciones de nombres es importante tener el nombre completo y los apellidos en los casos que se pueda.

Es necesario incluir a quienes fueron los maestros, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado en los momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia que ya no están y que antes de marchar para Ará Onú fueron importantes, incluyendo a aquellos cuya obra ha servido para el mejoramiento humano o porque venían de otra vida ya enlazados a nosotros por alguna relación de misterio.

Antes de incorporar un nombre a la moyugba es fundamental ir a varios sitios sagrados o a lugares naturales de gran irradiación espiritual. Allí se pide luz, progreso y elevación espiritual para las personas difuntas incluidas en la moyugba. Mencionando a cada uno de ellos y se implora a Los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a estos Egun a cobrar fuerza para que así nos asistan en la vida y en los problemas que se puedan presentar.

Y todo esto se hace con fe y concentración.

A todos esos seres se les hacen atenciones espirituales.

Tener atenciones espirituales es hacer pequeñas ofrendas a los espíritus que pueden ser desde misas hasta asistencias espirituales, y ellos desde el lugar donde están te ayudan cuando les pides y los atiendes.

Una asistencia espiritual es una pequeña ofrenda; puede ser un adorno florar al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un platico puesto cerca.

También pueden ser misas a los difuntos en las iglesias o en centros para este fin o en ambientes naturales llenos de espiritualidad.

Es vital conciliar nuestra alma con los espíritus; ellos son la primera línea de defensa y esta defensa nadie se la puede quebrar.

En relación a los hechos de la historia y personales y a los parajes naturales que pudieran estar muy cerca en relación a la formación de valores, de principios, de concepciones de vida, sí deben incluirse en el pensamiento del individuo que moyugba, ya que tiene una gran vibración espiritual durante la ejecutoria de la misma.

Nunca serían muchos los nombres ni sucesos, son los que le tocan a uno.

Son los necesarios para alcanzar la armonía y el equilibrio.

Por cierto, no se dice la moyugba ante un público cualquiera y a veces se acorta para ocasiones públicas, porque la moyugba completa de una persona es algo sagrado y de un valor muy grande para que otro la domine.

Por favor, déjenme pedirles que lean y vuelvan a leer este escrito y fíjense en las representaciones que vienen a su mente y téngalas en cuenta.

Disfrute la confección de su moyugba para que ejerza este don que sólo otorga Olodumare.Deben atender continuamente a las personas difuntas y espíritus incluidos en la moyugba, atenderlos es casi perpetuo. Ellos son tus principales defensores.

Esta atención puede incluir hasta un altar con sus fotos y más.

Puedes preguntar con cuatro pedazos de coco por los cuales habla Egún y los espíritus.Por lo antes dicho nos gustaría recomendar que construyan su moyugba para establecer un vínculo seguro con los espíritus de los difuntos y de los ancestros con la guía de este texto y para que tengan la gracia que el don de Olodumare les otorga.

La moyugba se lee o se dice cuando se realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que se va a hacer y para pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. En la moyugba se concentra la fuerza espiritual de quien la ejecuta y la de los grandes misticismos.

La moyugba es un don legítimo que otorga Olodumare a todos y cada uno de los seres humanos que pueden hacerla por su propia voluntad y decisión. Es imprescindible tener conciencia de que en la moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de nuestra fe, actuar con lógica y objetividad para lograr lo necesario, así como vencer muchas dificultades que se presentan en la vida. También es un recurso de paz interior, un recurso identitario, un medio para el equilibrio y la armonía con los ancestros.

La moyugba es un componente de la tradición religiosa africana, ampliada como un valor vital por los afrocubanos. Tiene una relación directa con las culturas ancestrales en el nuevo mundo que permanece vigente hoy en todas las acciones religiosas de los iniciados en Osha-Ifá.

ORISHA "ELEGGUA"

2011-07-20T11:46:00.000+02:00

PATAKIE DE ORISHA ELEGGUA

Elegba era hijo de Okuboro, rey de Añagui.

Un día, andaba con su séquito y vió una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo.

Al acercarse vio que era un coco seco.

Elegba se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró el coco detrás de una puerta.

Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del coco.

Tres días más tarde, Elegba murió.

Todo el mundo le cogió mucho respeto al coco, que seguía brillando, pero con el tiempo, la gente se olvidó de él.

Así fue que el pueblo llego a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los viejos, llegaron a la conclusión, de que la causa estaba en el abandono del coco.

Este, en efecto se hallaba vacío y comido por los bichos.

Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo en el lugar del coco, detrás de la puerta.

Este fue el origen del nacimiento de Elegba como orisha.

ESHU LAROYE...

2011-07-13T19:20:00.002+02:00

ESHU LAROYE

Este Eshu es muy bailador y amante del dinero.

Entre sus características están que es muy burlón, glotón, malcriado y muchas veces malicioso.

Le encantan los caramelos, dulces y todo tipo de chucherías, así como los juguetes, el tabaco y el aguardiente.

Se le ofrendan peloticas de maíz con miel y guayaba.

Eshu Laroye es muy sabio y su lugar está en la puerta de la entrada de la casa, por esto, todo lo sabe y advierte de las enfermedades y los peligros que se avecinan.

Es guerrero y le gusta mucho andar con Oggun y Oshosi.

El protege la casa y se le debe pedir consejo en cuestiones de negocios.

Puede encontrársele en los ríos y protege mucho a Oshún.

En un patakí o historia, se le considera como hijo de Oyá, esta lo abandonó, de ahí proviene su nombre de Laroye, aunque otros dicen que su nombre significa hablador.

Siendo hijo de Oyá se guarecía en las puertas de las casas, hasta que comenzó a vivir a la orilla del río con Oshún.

Es el guardian de los niños en general pero sobre todo de los mendigos, niños huerfanos y desamparados.

Entre sus herramientas lleva un guirito con agua, un bastón de caminante de madera de guayaba, una cazuelita con dulces y dinero y tres macheticos con los cuales defiende la puerta de la casa.

A sus hijos se les recomienda dar limosna y comida a los niños de la calle.

Se le conoce como el niño limosnerito

OBRA A OYÁ...

2011-07-06T11:26:00.000+02:00

Obra con Oyá para alargar la vida de un enfermo:

Si la persona no tiene Oyá se coge una otá keke en el cementerio, se le da coco y se pregunta si es Oyá hasta encontrarla.

En elilé, la otá se lava con omiero.

En un plato blanco se hacen nueve círculos rojos, en el interior del primer círculo se pone la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada.

En el piso se pinta un círculo con efún de un tamaño apropiado y dentro del mismo se coloca a Oyá o en su defecto el plato con la otá, pelos de la persona y pedacitos de su ropa sudada.

Se le ponen alrededor nueve itaná y a la derecha de Oyá o del plato en una nueve pedacitos de obí con epó y una pimienta de guinea a cada uno de los pedacitos de obí.

Se le da obí omí tuto a Oyá dándole cuenta de lo que se hace y se pregunta los días que tiene que estar ahí y el camino que cogen los pedacitos de coco.

Después se le encienden las itaná.

Se ruega y se moyugba a Oyá durante esos días.

Si la persona no tenía Oyá se pregunta dónde y cómo va a vivir esa otá de Oyá que come con su cabeza

OFRENDA A INLE

2011-07-06T11:22:00.000+02:00

Ofrendas a Inle para progresar:

A Inle se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas -en almíbar-, pargo asado, lechuga, berro, boniato, naranja, bolas de calabaza, ñame,ekó, guayaba, aceite de almendras.

Se prepara una bandeja y se adorna bien bonita.

Se le pregunta a Inle con coco cual o cuales de estos adimuses el desea y por cuantos días y para donde va.

Se presentan a Agayú Shola antes de ponérselo a Inle y se enciende dos velas en un plato por esos días y se le ruega bastante.

Addimú Preferido de Inle:

Siete ruedas de boniato asado al carbón, con oñí, en una bandeja.

Se pregunta si coge para lo que uno quiere y se procede como es habitual.

ORISHA "INLE"

2011-07-04T13:13:00.001+02:00

Simboliza las cosas móviles, variables, la hospitalidad, la bebida, el vicio, el disimulo, los engaños, la pérdida de reputación, los hospitales, las cárceles, las casas de reposo, los asilos, las instituciones piadosas, los dispensarios, las sociedades protectoras de animales, las traiciones, los suicidios, las dependencias, el escapismo, los trabajos aislados, las ciencias ocultas, las maniobras sediciosas, el espionaje, el camuflaje, la hipocresía, el martirio, el sacrificio, el servicio y el inconsciente colectivo.

Sus hijos

Son intuitivos, compasivos, místicos, humildes, adaptables, sensitivos, inspiradores, sacrificados, receptivos, imaginativos, generosos, sentimentales, bohemios, caritativos, amables, idealistas, bien intencionados, visionarios, tradicionalistas y piadosos.

Despistados, confusos, pesimistas, victimistas, indolentes, inseguros, tímidos, desordenados, frívolos, indecisos, impresionables, simuladores, esquizofrénicos, viciosos, dependientes, hipersensibles, faltos de coraje y muy hipócritas.

Es un Orisha mayor.

Médico de la Osha.

Patrón de los médicos, peces, y dueño del río.

Es la deidad de la economía extractiva o, específicamente, de la pesca y la recolección prehortícola.

Es médico, cazador y pescador.

Es andrógino y muy bello.

Es la personificación de la tierra, vive en la tierra y en el agua.

Su color es la combinación del azul y del amarillo.

Sus días son los Viernes y cada 24, su caracol no va al piso.

El receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta.

Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata (orisha inseparable de Inle, algunos dicen que es su hermano, junto con Ochosi). Tiene siete piedras.

Sus herramientas

Las herramientas es un pedestal en forma de cruz, del que penden, a ambos lados, majáes pecesitos.

A lo largo del eje vertical, en el centro, van enroscados dos majáes.

En plata o metal blanco, dos aros, anzuelo, pita, red y 18 caracoles.

El secreto son caracoles, conchas y un alambre en forma de veintiuno (majá).

Los collares son matipós verde oscuro, azul prusia y cuentas de coral.

Se viste de azul, amarillo y blanco, se adorna con caracoles.

También de verde marino y del color de ciertas aguas estancadas.

Sus comidas

Las comidas son vino dulce y panetelas borrachas, pargo, lechuga y berro, boniato, naranja de China, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendra.

Después de sazonado el pescado, se cubre con galletas de sal molidas, gofio de maíz y salsa de almendra.

Sus animales

Los animales son el carnero, gallo, palomas, guinea, todos los animales que se le ofrendan tienen que ser blancos.

Se introduce un pargo en el omiero para sacramentar el agua.

Antes del lavatorio se hace una ceremonia en el río y se ofrenda naranja de China y boniato cocido, y luego se le da coco.

Se echa un gallo al río antes de la ceremonia en el cuarto.

Sus bailes

El baile cuando se sube que es pocas veces se baila agachados, en rueda y mueven la mano derecha de un lado a otro como apartando las yerbas.

Los pasos rítmicos van como en zigzag, imitan con sus brazos ondulantes los movimientos de los pescadores que bogan en canoa, u otras mímicas de la actividad laboral.

Las aflicciones que protege son todas las que el ser humano puede adquirir.

COLLAR DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

2011-07-04T13:00:00.001+02:00

COLLAR DE LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón.

Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

El hombre en su larga vida.

El caso que nos ocupa los collares usados en la Santería cubana conocidos con el nombre de elekes están confeccionados con cuentas de cristal o vidrio de muy variados colores y forman parte del ritual de la religión de origen Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha.

ORACION:

Nos salvamos de la persecución de nuestros enemigos.

Los enfermos de todas las enfermedades (hasta los desahuciados por los médicos) te ruegan en esta, tu casa, y por ti sanan.

Los miembros débiles e impedidos, aquí cobran fuerzas, y generalmente todos los males aquí tienen remedio y los milagros puestos en ellas.

Venerando, imploramos tu patrocinio y favor pidiéndote nos alcance el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte, el remedio de nuestras necesidades y, especialmente, el de aquéllas por las cuales os hacemos esta Oración.

Esperamos, por tu intercesión, y por la eficacia de tus ruegos, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas.

LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS

FELIZ ANIVERSARIOS¡¡¡

2011-06-23T18:32:00.000+02:00

HOY ES EL ANIVERSARIO DE ESTE BLOGS...
DOS AÑITOS... ¡¡¡ FELICIDADES!!!

YEMAYÁ

2011-06-22T16:17:00.002+02:00

ORISHA "ELEGGUA"

2011-06-13T19:41:00.001+02:00

HOY 13 DE JUNIO

SAN ANTONIO...

ELEGGUA Los lunes pertenecen a Eleggua. En ese día todos los santeros y seguidores de Santería se despiertan más temprano que de costumbre para atender al Orisha, quien es la clave de todos los misterios de la religión. Es muy fácil honrar a Eleggua. Todo lo que se requiere es lavar la cabeza de piedra que representa al Orisha con agua fresca y ungirla con manteca de corojo. La imagen es expuesta a los rayos del sol durante unas pocas horas antes del medio día y luego se devuelve a su lugar usual –en el pis o en persona no habla yoruba, debe entonces memorizarse unas oraciones cortas al Orisha en la lengua africana, aunque no sepa el significado exacto. Eleggua conoce la intención y eso es suficiente. Una de las muchas oraciones dirigidas al Orisha es:

-Alalé le cupaché ago meco, Elegguá ago Laroye Eshú beleke inka Eshú Bi mamakeña, ofemi, moforibale Olodumare bara male Babamiloguó, Okuloguó, eyeloguó, ofologuó, iguaraye abollo kereketé- Naturalmente que el yoruba usado en esta versión ha sido corrupto a través de los siglos, pero el significado es obvio.

En la oración, se rinde homenaje a Oludumare –Dios- y se le pide a Elegguá en sus aspectos de Laroye y Eshú por buena salud, buena suerte y protección contra todo mal.

La oración africana es entonces complementada con una extensiva invocación en la lengua materna del suplicante, y es cuando se le pide al Orisha que interceda en alguna situación especial que puede estar causando la preocupación de la persona.

Después de la oración, Elegguá es “alimentado” con sus comidas favoritas, tales como pescado y jutía humados, maíz tostado, pedacitos de coco, además de caramelos porque se dice que le gustan mucho los dulces. Luego se le enciende una vela blanca al frente.

TUMBA DE ALLAN CARDEC

2011-06-09T12:41:00.002+02:00

TUMBA DE ALLAN CARDEC

MAESTRO DEL SILENCIO

El cementerio Père Lachaise de París, uno de los espacios monumentales de obligada visita en la capital de Francia, donde reposan los restos de una multitud de celebridades.

Allí esta enterrado Allan Kardec, el codificador del espiritismo, teoría fantástica de la que yo conocía cosas por la lectura de novelas policíacas inglesas.

Scotland Yard recurría a los servicios de ciertos médiums en casos desesperados.

Incluso la CIA y el KGB.

Durante la segunda mitad del siglo XIX, el mundo occidental vive la expansión del positivismo científico y la mentalidad materialista.

En la otra cara de la moneda, resurge una irrefrenable inquietud por los misterios que pudieran aguardar al ser humano después de la muerte.

Ya en 1847 se habían producido los extraños fenómenos de Hydesville (NY, USA), en casa de la familia Fox, con aquellos temblores de las paredes, los muebles volando, los porrazos a diestro y siniestro, etc. Kardec, seudónimo de Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869), fue el que sistematizó la llamada Doctrina Espírita, definida como “La ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los Espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal”, la cual, filosóficamente, “comprende todas las consecuencias morales que dimanan de esas mismas relaciones”. Todo este desconcertante aparato de ideas fue desarrollado por Kardec, entre 1857 y 1868, en cinco tratados que configuran el Pentateuco Kardecista: auténtico evangelio del espiritismo en el que se exponen los fundamentos y la praxis del asombroso reino de los fantasmas. Allan Kardec, que al principio se mostró escéptico, dijo: “Yo creeré cuando vea, y cuando consiga probar que una mesa dispone de cerebro y nervios, y que puede tornarse sonámbula”.

Veladores parlantes, tableros de güija, ectoplasmas, psicofonías, reencarnaciones, poltergeist y demás gatuperios y espectáculos.

Los avances tecnológicos han venido, en determinadas condiciones, a fortalecer el obsesivo deseo del hombre por descubrir los enigmas del más allá.

Un deseo, al día de hoy, más agitado que nunca, cuando se mezclan —en sulfúrico y cibernético potaje— magia, ciencia y religiones.

Así ha sucedido a lo largo de toda la historia, desde la época de las cavernas y antes del fuego.

Pero de igual manera los gobernantes consultan, a escondidas, a videntes y brujos; y esto es algo que se acaba sabiendo

EL LIBRO DE LOS ESPIRITUS...

2011-06-08T23:54:00.001+02:00

Párafos sacados de la obra de Alian Kardec

EL LIBRO DE LOS ESPÍRITUS

Para cosas nuevas, palabras nuevas; lo requiere la claridad del lenguaje, para evitar la confusión que nacería del hecho de atribuir distintos significados a una misma palabra.

Diremos, pues, que la doctrina Espiritista, es decir, el Espíritu, tiene como principio la creencia en las relaciones entre el mundo material y el mundo invisible, es decir, entre los hombres y los espíritus, y llamaremos "espiritistas" a los que aceptan esta doctrina.

El Libro de los Espíritus contiene la doctrina espiritista, que está íntimamente relacionada con la doctrina espiritualista, de la que es una confirmación y una demostración...

Según algunos, el alma es el principio de la vida material orgánica, no existe independientemente de la materia, y acaba con la vida, esto es el materialismo...

Según otros, el alma es un ser incorpóreo, distinto e independiente de la materia, que conserva su propia individualidad después de la muerte...

Por lo que a nosotros respecta, consideramos mas lógico emplear esta palabra en el sentido que se le suele atribuir, y por eso llamamos ALMA al ser incorpóreo y consciente de si mismo, que reside en nosotros y sobrevive al cuerpo.

Aunque no existiera, habría que tener un vocablo para designarlo...

Es fácil comprender que, si no se da a la palabra alma un significado muy concreto, esta no excluye ni el materialismo ni el panteísmo.

Puede que el mismo espiritualista considere al alma según una u otra de las dos primeras definiciones, sin prejuicio del ser incorpóreo y consciente de si mismo, en quien él cree, y a quien dará en ese caso cualquier otro nombre.

Esta palabra, por tanto, no es la expresión de una idea concreta, sino un Proteo, que cada cual puede representarse a su gusto, de una u otra forma, y, por tanto, es la causa de tantas disputas vanas e interminables...

ELEGGUA...

2011-06-08T01:31:00.003+02:00

ORISHA "OCHUN"

2011-06-07T00:02:00.000+02:00

PATAKIES DE "OSHÚN"

Oshún en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna.

Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas.

Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar.

Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos.

Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshún pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares.

Pero Oshún, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó.

Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:

"Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes".

Maferefun Oshún

Quizás también le int

OMO OYÁ

2011-06-03T13:17:00.000+02:00

CARACTERISTICAS DE LOS OMO OYÁ

(los hijos de Oyá)

Los hijos de Oyá son tranquilos normalmente, bastantes reservados y conservadores, fieles y celosos, hogareños y exigentes con su familia.

No son violentos, pero cuando se llenan de ira, estallan como una tormenta.

Son responsables y fieles, muy inteligentes y comprensivos, pero tambien pueden llegar a ser extremadamente egoístas.

PLEGARIA A LAROYE...

2011-05-20T13:03:00.002+02:00

ORISHA "OYA YANSA"

2011-05-09T11:26:00.000+02:00

ORISHA OYA YANSA

Oya Yansa es una de las mujeres de Chango, es la divinidad del rio Niger, del viento y las tempestades, es una orisha de temperamento ardiente e impetuoso.

Las leyendas cuentan que Chango la mando al pais de Bariba para que, a su regreso, le llevara el talisman que le permitiera lanzar fuego y llamas por la boca y nariz.

Oya, infringiendo las instrucciones de Chango, uso los talismanes y tuvo, ella tambien, una respiracion de fuego, con gran disgusto de Chango, que queria conservar para el esta facultad.

Sus vestidos simbolicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro, adorno reservado a los reyes yorubas y nagos.

Ella lleva un sable y tiene en la mano la cola de un caballo en signo de dignidad.

Sus danzas son guerreras, imita con sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados, baila tambien con los brazos extendidos y las manos hacia delante, como si rechazara a los egguns -alma de los muertos- porque tiene la particularidad de tenerlos a raya y dominarlos.

Sus adeptos llevan collares rojos granates, en Bahia esta identificada con Santa Barbara, su dia consagrado es el miercoles, como Chango, y cuando se manifiesta es saludada con gritos de "Epa he".

LAS HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS

2011-05-05T11:20:00.004+02:00

LAS HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS

A las A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas. De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se extrae la sabia para hacer un líquido denominado omiero con el cual se purifican las otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades. Este omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc. Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con las vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.

SEMANA SANTA EN SEVILLA...

2011-04-26T12:37:00.001+02:00

EN EL PASO DE PALIO DE LA HERMANDAD DE LA VIRGEN NTRA. SRA. DE LA ESTRELLA DE TRIANA DE SEVILLA.

Lleva delante del paso de Palio, una imagen en Oro y Plata de la Virgen de la Caridad de Cobre, y un barquito de Plata en honor a la Virgen de Regla.

TAROT DE LOS ORISHAS...

2011-04-15T11:01:00.001+02:00

TAROT DE LOS ORISHAS

El Tarot de los Ortishas es el primer mazo autentico de cartas de Taror de origenes Yoruba para emplear las poderosas energias.

El Tarot de los Orishas trae consigo la magia y el misterio de Africa. Asimismo, este Tarot emplea, por primera vez, las poderosas energías del Candomblé Brasileño. El Candomblé se originó en el pueblo Yoruba del Africa Centro Occidental y es similar a la Santería en su veneración por los Orishas, arquetipos de energía sagrada, poderosa y pura. Entre los Orishas más importantes tenemos: Changó, el más poderoso de todos, Oyá, guardian de las puertas de la muerte, y Oshun, patrón del amor, el oro y el matrimonio.

Este rico y poderoso Tarot incorpora la imagenería del Candomblé, Numerología, Astrología y otros aspectos de la metafísica para retratar a sus arquetipos a través de fuerzas espirituales de innegable poder y que bien pueden actuar en situaciones espirituales de gran trascendencia como en escenas comunes de la vida diaria.

Considerado por muchos como una herramienta más potente que el Tarot tradicional, el Tarot de los Orishas traerá a la luz tus secretos más recónditos mediante imágenes e historias que se enriquecerán con el pasar del tiempo.

Las 13 primeras cartas de la Arcana Mayor describen los seres sobrenaturales u Orishas, los cuales representan arquetipos sagrados.

Las otras 12 cartas de la Arcana Mayor retratan símbolos como el Karma, la Tierra y el Angel de la Guarda.

Las 52 cartas de la Arcana Menor estan divididas en cuatro elementos:

Agua – Tierra – Fuero y Aire.

LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS

ORISHA ELEGGUA...

2011-04-15T10:50:00.001+02:00

ORISHA ELEGGUA

Es el dueño de todas las puertas, de todos los caminos, por tanto, le pertenecen las llaves mágicas para abrir las cerraduras mas inviolables y los permisos para caminar los diferentes senderos a transitar por el hombre.

Su imagen se coloca detrás o carca de las puertas de entrada de una casa, ya que Eleggua es el guardián y protector de aldeas, ciudades, pueblos, casas, etc., se lo crea con tierra de tres o siete caminos cruzados (encrucijadas), con agua de tres o siete ríos, con lluvia recogida tres o siete veces durante tres o siete días de la semana (si es factible, en el tercer o séptimo mes o en tres o siete meses del año), con agua de tres o siete mares, tres o siete playas diferentes, arena de tres o siete médanos, cemento (preferentemente pedido en una obra en construccion), agua bendita de tres o siete iglesias, pedacitos de plata y de oro, buzios o cauris (caracoles marinos), monedas, etc.

Quien lo modela conoce el secreto de preparar un Eleggua y tiene el aprendizaje perfecto para realizarlo tras muchos años de estudio y preparación, generalmente su especialidad es muy reconocida y respetada.

El sabe que para cada Orisha mayor le corresponderá un determinado tipo de Eleggua, variando su forma, color, materiales, cantidad de buzios, etc.

Es el primer orisha en recibir las ofrendas, las que mas se le obsequian para este santo, son dulces, tabaco y coco, su numero predilecto es el tres.

Los pedidos a Eleggua generalmente, son ara la apertura de cualquier índole.
ABRECAMINOS...

LA PIEDRA IMAN...

2011-03-29T13:31:00.000+02:00

LA PIEDRA IMAN

La Piedra Imán se trata de una magnetita, negra y redondeada, que los primeros esclavos trajeron de Africa.

Con ella se trabaja y se venera como un Talisman poderosísimo.

Es propiedad de Oyá, que la dio a los hombres para encontrar la paz, el amor, la salud y la suerte en general.

Encontramos en el sincretismo religioso pasajes donde se cuenta que Jesus estuve sentado en ella juntoa un pozo y bautizo a la Samaritana.

Sambien llamada "Sóngue" o Fumandanda-Kimpesa; la Piedra Imán se debe preparar o ritualizar, acto que puede hacerlo cualquier persona, si bien un santero tiene técnicas particulares y propias para hacerlo.

OBBATALA AYAGUNA

2011-03-29T13:15:00.002+02:00

ORISHA OSHUN...

2011-03-22T11:57:00.000+01:00

ORACIÓN A OSHUN
Foto: Arelys Creaciones Guerra
Dorada es tu estela de luz.
Así como el oro que te pertenece.
Que tu pureza cristalina,
Orisha de las aguas dulces.
No permitas que neblina alguna
Enturbie mi deseo mas profundo:
Que es conseguir amor verdadero,
Seguro, eterno y duradero.
Estas presente en las cascadas
que de por si ya son sagradas.
Por tanto, haz que se apague
Todo sentimiento si yo sufriere.
No verterá lágrima alguna por aquella o aquel
Que en amor no me correspondiere.
No penaré por ninguna o ninguno
Que con mentiras me faltares,
Porque tu no permitirás que
Frialdad, envidia o celos me traicionaren
Eres dulce, protectora,
Suave y coqueta,
Femenina y seductora.
¡Ay, madre Oshun! dadme tu ache
Dadme el néctar mas sublime
Que sabré respetar y venerar
Que está en la miel tu secreto
Que sabré de utilizar.

HISTORIA DE LA SANTERIA

2011-03-13T20:08:00.002+01:00

HISTORIA DE LA SANTERIA

OBBI...

2011-03-13T20:02:00.000+01:00

PATAKIE DEL OBBI

Obbi era un santo muy presumido y vanidoso.

Un día Olofin dió una fiesta a la que fueron todos los orishas.

Después que llegaron, entró Obbi, y cuando éste iba a entrar, toda la gente que acostumbraba a congregarse en la puerta del templo fue a saludarlo y a pedirle dinero, como lo hacían con todos, pero Obbi los rechazó y no quiso que lo tocaran.

Después, en el interior del templo, cuando todos los santos se sentaban en el suelo, Obbi no quiso hacerlo porque se ensuciaba, y fué tanta su vanidad y su orgullo, que las quejas llegaron a oídos de Olofin.

El mismo dijo que comprobaría si lo que decían era verdad.

Olofin dio otra fiesta y se disfrazó de mendigo, de manera que Obbi no lo conociera.

Cuando lo vio entrar, le salió al paso para darle la mano y Obbi, al ver quien era, quedó tan sorprendido que perdió el habla.

Olofin le dijo que le iba a devolver el habla, pero que donde único podría hablar, sería en el suelo, como castigo, por ser tan orgulloso y vanidoso.

Por eso el coco se tira en el suelo y habla con dos caras.

LOS SANTOS GUERREROS

2011-03-10T18:57:00.000+01:00

“ATENCION A LOS SANTOS GUERREROS"

“ELEGUA”

ES EL ORISHA QUE ABRE Y CIERRA LOS CAMINOS, ESTA DEIDAD EN SUS DIFERENTES CAMINOS VIVE PRACTICAMENTE EN TODOS LADOS:

LA MANIGUA, LA BASURA, LAS CUATRO ESQUINAS, EN LA ORILLA DEL MAR, DEL RIO, ETC...

A ELEGUA SOLO DEBE PONERSELE COMO ADIMUSES CAFE AMARGO, DULCES, CARAMELOS, ÑAMES HERVIDOS, CONFITURAS, JUGUETES, SIEMPRE AL TERCER DIA SE ENVUELVE TODO EN UN PAPEL DE ESTRAZA Y SE LLEVA A LA MANIGUA Y SE LIMPIA CON TODO ESTO Y LO DEJARA ALLI.

“OGGUN Y OSHOSI”

ESTOS ORISHAS VIVEN JUNTOS DENTRO DE UNA CAZUELITA DE METAL, SE REPRESENTAN A TRAVES DE DISTINTAS HERRAMIENTAS DE LABRANZAS, QUE ES EL SINCRETISMO DE LA VIDA Y OSHOSHI A TRAVES DE LA FLECHA QUE ES EL CAZADOR, LA UNION DE AMBOS ESTABLECE LA FORTALEZA INQUEBRANTABLE ANTE LA VIDA.

TANTO ELEGUA COMO OGGUN Y OSHOSHI, SE LE UNTAN MANTECA DE COROJO A FIN DE ESTAR PREPARADOS SIEMPRE PARA LA GUERRA, QUE ESTOS ORISHAS DEBEN LIBRAR.

“OZUN”

ESTE ORISHA VIVE EN LO ALTO Y AL LADO DE IKOFA/AWOFACA (MANO DE ORULA), Y EL REPRESENTA LA SALUD, POR ENDE ES UN ERROR SINCRETIZARLO CON LA CABEZA DE NADIE, YA QUE LA CABEZA PERTENECE A ORI Y AHI ES DONDE SE MONTA EL ANGEL DE LA GUARDA, ES DECIR QUE OZUN NO PUEDE ESTAR EN ALTO POR QUE ASI ALEJARA SU SALUD.

OZUN LO COMPONEN 5 PARTES IMPORTANTES, EL GALLITO ES LA VITALIDAD Y FUERZA DE SALUD ANTE LA VIDA, EL PLATO QUE LO SOSTENTA ES LA TIERRA, LA COPA SON LOS 4 PUNTOS CARDINALES HACIA DONDE NOS DIRIGIMOS EN LA VIDA, LA VARILLA SON LAS PIERNAS NUESTRAS QUE NOS SOSTIENEN Y LA BASE ES EL MUNDO, POR ESO VIVE EN EL SUELO Y NO EN EL AIRE.

A EL SE UNTA MANTECA DE CACAO, SI EN ALGUN MOMENTO EL SE CAE SOLO (SIN QUE NADIE LO TUMBE), UD DEBERA ACUDIR INMEDIATAMENTE A CASA DE SU PADRINO CON EL OZUN Y UNA PALOMA BLANCA, YA QUE ESTA AVISANDO DE UN PROBLEMA DE SALUD GRAVE.

"TANTO ELEGUA, OGGUN, OSHOSI Y OZUN"

SE LES SOPLA AGUARDIENTE, O RON, SE LE VIERTE ENCIMA MIEL, SE LE SOPLA HUMO DE TABACO, Y SE LE ROCIA POR ENCIMA MAIZ TOSTADO, JUTIA AHUMADA Y PESCADO AHUMADO, TODO ESTO PARA EL DESENVOLVIMIENTO, CON ESTOS ORISHAS NO HAY QUE ARRODILLARSE PARA ATENDERLOS UNA VEZ POR SEMANA, SOLO SE ENCIENDE UNA VELA DELANTE DE ESTOS CUATRO.

(ELEGUA, OGGUN, OSHOSHI Y OZUN).

PREVIA COORDINACION CON SU PADRINO DEBERA UNA VEZ AL AÑO, HACERLES SACRIFICIOS, OSEA, DARLE DE COMER A ESTOS UN POLLON CANTON O GALLO Y UNA PALOMA HACIENDOSE EBBO.

LOS GUERREROS

Todos los días por la mañana antes de salir a la calle se saluda, poniendo la mano en el suelo y pidiendo bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que nos libren de todo lo malo, la muerte, la enfermedad, los enemigos; tanto a la persona que saluda como a los que viven en la casa.

Una vez a la semana se les pasa la mano con manteca de corojo y miel (se echa en la mano y se frota pidiendo)Ese día se le ponen cosas de comer como dulces, caramelo, galletitas, frutas, etc.

También se le enciende una vela.

Las comidas se le ponen en una cazuela o plato por un período de 3 días y luego se lleva a la manigua.

Elegguá se echa en un cartucho y se le saca a pasear al trabajo y lugares frecuentados.

Sobre estos Santos es importante señalar que no debe pedirse nada malo contra los enemigos. Cuando tengan problemas con una o varias personas, se les dan las quejas, poniendo el nombre de la o las personas debajo de Elegguá dejándolo en sus manos.

Estos Santos llevan una ceremonia de entrada que les explicará cada padrino Los guerreros viven en un escaparate que no tenga llave detrás de la puerta.

En caso de no poder también pueden vivir en otros lugares

Ozun

(El gallito) no debe tenerse al alcance de los niños.

En caso de que se caiga este orisha debe llevarse a casa del padrino.

Oggún y Ochosi no se separan por ningún motivo y una vez al año como mínimo se le debe dar de comer, cosa que debe hacer el Padrino.

En el caso de las mujeres cuando estén con su período no deben de andar con los guerreros.

Ofrendas que se le pueden poner a los guerreros:

Pescado y jutía ahumados, maíz tostado, pan, aguardiente, dulce, caramelo, frutas, pelotas de gofio, harina, ñame.

También mariquita, granos sancochados y huevos.

ASHE PARA TODOS AMIGOS...

2011-02-26T00:47:00.002+01:00

ORISHA OSHUN

2011-02-23T12:52:00.000+01:00

ORISHA OSHUN

Fotografía: Arelys Creaciones Guerra

Oshun una mujer sumamente bella, engalanada con adornos de oro (su metal correspondiente en pulseras, collares y corona), impone con dulzura su presencia, en uno de sus hábitat, al pie de una cascada.

Oshun es la energía imperante en ríos, cascadas, arroyos, toda corriente de agua dulce natural.

Es el orisha femenino mas dulce (otros piensan que los es Yemaya) hermana de Yemaya, y como todos los ríos dan al mar, a su final se fundirá su esencia con la de su hermana, la cual la espera para que en su inmensidad, Oshun represente el intimo pensamiento de femineidad de la psique humana.

Ella es muy coqueta, y como toda mujer, gusta de los perfumes, arreglos personales, joyas, etc., es por demás sensible, dándole a sus hijos un carácter de llorones altamente emocionales.

Dentro de los orishas yorubas, muchos dicen que ella es la "Gran Maga" la que sabe muchos "ebbos" (hechos y trabajos mágicos) y lo fundamentan diciendo que llega a los pies de su padre pidiendo ayuda y consuelo con su mas cálida y delicada inflexión en la voz, acompañando esta actitud con alguna lágrima, conducta que conmueve y moviliza los sentimientos de Obbatala, y por fin logra de este las "mirongas" (secretos) mas grandes.

Es dueña del oro, la miel y la calabaza (en zonas de Centroamerica muchos creen que abstenerse de comerla es un honor muy grande ofrecido a la santa, quien en recompensa los beneficiara con su ayuda en la parte económica).

Mayormente se recurre a ella para arreglar entuertos amorosos y sentimentales, endulzar a alguien, dulcificar y apaciguar alguna situación, y como ama y cuida a los niños, pedir por ellos en cuanto a sus estudios y el comportamiento en sus casas, o para que una mujer quede embarazada u otra cosa que tenga interacción con la niñez y adolescencia.

Así como es protectora, también es recelosa de lo suyo, de sus presentes, de sus regalos, cuidándose en grado extremo, pues se encariña con todas las cosas que le fueron entregadas con amor.

Sus colores son cálidos y van desde el amarillo pálido hasta el dorado, tomando connotaciones o pigmentos semirrojizos llegando al color naranja.

Ella es la Venus de los yorubas y se la sincretiza con:

Virgen de la Santísima Caridad del Cobre.

Cuando se incorpora en alguno de sus "omorishas" (hijo de santo) su danza es sumamente femenina y describe, con movimientos amplios de caderas y brazos, el ritmo incesante e ininterrumpido de sus ríos y hace limpiar con sus "aguas" a su médium.

2 DE FEBRERO DIA DE "OYA" FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS

2011-02-02T18:52:00.000+01:00

ORISHA "OYA YANSA"

(VIRGEN DE LA CANDELARIA)

Felicidades a todos los hijos de Oya...

Maferefun Oya.

Foto: Arelys Creaciones Guerra

Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito.

Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.

Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento.

Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.

No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire.

Ni aún los peces.

La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar.

Como vemos Oya está donde quiera. Oya/Yansa Mamá - Oyá Ferekún,

La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.

Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.

Oyá Obinidóddo, es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.

Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.

Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza.

Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente.

Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.

Siempre se encuentra con Obba y Yewá.

Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.

En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice:

"que su mejor amigo es su peor enemigo".

En los Obí, habla en Oyekún y en Okana.

En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14).

Su número es el 9.

Su día el viernes.

Lleva todos los colores menos el negro.

Sus nombres son:

Oyá Bí Oyá Funkó Oyá Dumí Oyá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Ayawá Oyá Odó - Oyá Yansá Orirí Oyá de Tapa.

También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

ATRIBUTOS

El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena.

Los aires y vientos temporales.

La reencarnación de los antepasados.

La falta de memoria.

Se le llama con el sonido entrechocante de las semillas del Framboyán.

HERRAMIENTAS

Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha.

Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES

Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas.

Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA

Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó.

Además, otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS

No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo.

Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES

Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO

Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma - Cucaracha

ORISHA OGGUN

2011-01-27T12:03:00.001+01:00

PATAKIES

PATAKIE DE OGGUN

Oggun el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario.

Cuando los orishas bajaron a la tierra fue el quien se encargo, con su machete infatigable de cortas los troncos y las malezas para abriles paso.

Vivia entonces en casa de sus padres, Obbatala y Yemu y junto a sus hermanos Ochossi y Eleggua.

Oggun estaba enamorado de su madre y varias veces quiso violarla, lo que no consiguio gracias a la vigilancia de Eleggua.

Oggun se las arreglo para conseguir su proposito pero, para su desgracia, Obbatala lo sorprendio.

Antes de que este pudiera decir nada, Oggun grito "Yo mismo me voy a maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo unico que voy a hacer es trabajar para la Ocha".

Entonces se fue para el monte sin mas compañia que sus perros, se escondio de los hombres y ningun orisha que no fuera Ochossi, su hermano el cazador, consiguio verlo.

Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado.

Ademas de producir hierros se dedico a regar afache (polvos) por todas partes y el araye (la tragedia) comenzo a dominar el mundo.

Fue entonces cuando Ochun se metio en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida.

Oggun sigui trabajando, pero perdio la amargura, no volvio a hacer afache y el mundo se tranquilizo.

Hay quienes dicen que cuando salio del monte Ochun lo llevo hasta Olorun, quien lo amarro con una cadena enorme, pero esto es un cuento

¿Que cadena podria ser mas fuerte que la miel de Ochun?

Receptaculo

Actualmente el mas usado es la freidera identica a la de Eleggua, es decir, una pequeña cazuela de barro, aunque tradicionalmente es un caldero de hierro de tres patas.

En los casos en que se reciba Oggun de fundamento, siempre ira en un recipiente de hierro.

Atributos

En general se le atribullen todos los instrumentos de trabajo y armas hechos de hierro:

Machete, palas, picos, martillos, mandarinas, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo y lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.

Ropa

Puede ser de color morado o verde y negra y llevar un sombrero de yarey o, un gorro apastado, asi como en el cinto un largo feston de fibras de palma llamada marivo, que simboliza la proteccion contra lo malo.

Tambien usa una bolsa de piel de tigre o de chivo adornada con muchos caracoles.

Animales que se le atribuyen

El perro negro y el maja.

Salutacion

Sus hijos lo saludan acostados boca abajo con los brazos pegados al cuerpo y le dicen:

Oggun Kobú-Cobú, Aguamilé

OBBATALA OGAN

2011-01-24T11:38:00.000+01:00

LOS CAMINOS DE LOS ORISHAS

OBBATALA OGAN

(Oggan, Ogbon y Ogboni)

Este Obbatala es de la ciudad de Oduaremu.

En la tierra arara recibe el nombre de Tanuno y es el guardian de Obbatala, quien le cuida las espaldas y el que vive cerca de su sopera.

Se lava con cocos verdes y su collar es blanco con dieciseis corojos o dieciseis semillas de momoncillo chino.

Sus verdaderas semillas son las llamadas iwuin vegetal.

Lleva una sola piedra de pico y tres piezas compuestas por una coraza, un acofa y un tin tin.

Cuando se lava, su cazuela se tapa con un acho fun fun.

Su comida se pone en el techo de la casa y puede ser gallo funfun, ñame desbaratado, obi, eko picadito, rositas de maiz y huevos en nuemero de ocho, dieciseis o veinticuatro, con ori y efun, pero envueltos en ori.

Es originario de Ibadan.

Esclavizo a la muerte y le quito su guadaña, la que se le pone dentro de su sopera.

Habla muy bajito, es comerciante, come conoje, nace en el oddun de Ifa Otura Sa y se le ponen muchos pañuelos, mucho efun, un tubito de plata, siete atare que usara su hijo en caso de guerra, dieciseis babosas, dos moñigas, dos manos de caracoles, dos eyele de plata, y un narigon.

Su osain va en un muñeco de madera de ceiba en forma de calavera, pero con cuatro ojos y una guadaña en la mano.

Lo llaman Leshe y, tambien, Ladekue.

Lleva afuera una escalera de plata de dieciseis pasos con dos manos de caracoles cosidas a ella.

OSHUN IBU AKUARO

2011-01-23T20:29:00.000+01:00

OSHUN IBU AKUARO

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño.

La codorniz es su mensajera.

Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona.

Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua.

Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache.

Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza.

Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas.

En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talismán.

Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices.

Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo.

Lleva una maja y pluma de codornices para adornar su tinaja.

Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos.

Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi. diez pañuelos verdes y amarillos.

Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella.

Este bastón es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun.

Asojuano fue esposo de esta Oshún.

Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.

Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados.

No es perfecta porque le encanta gastar el dinero.

Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jóvenes).