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martes, 30 de junio de 2009

IDDE DE "ELEGGUA"

IDDE DE "ELEGGUA"
ELEGGUA
El Orisha de los caminos.
El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza.
El que también guarda el Ashe que nos es dado.
Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.
Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Eleggua es el Orisha mal entendido.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.
El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).
El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación.
Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

IDDE DE "ORULA"

IDDE DE "ORULA"
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo.
Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero.
El revela el futuro a través del secreto de Ifá.
Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo.
Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe.
Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

AMULETO "ELEGGUA y YEMAYA"

AMULETO "ELEGGUA Y YEMAYA"
MEDALLA DE ELEGGUA Y SU MADRE
NIÑO DE ATOCHA ABRECAMINOS Míranos con predisposición favorable y ayúdanos a progresar en nuestro sendero vital. VIRGEN DE GUADALUPE Pero también puede ser la gran madre reina azul, majestuosa, ondulante que lo ve todo, y lo sabe todo, y hace y deshace las cosas desde el fondo del mar…. Se la invoca para proteger la feminidad y a la familia remedio y el consuelo de los navegantes en las tempestades invocándote como Nuestra Sra. Virgen de Guadalupe.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

IDDE DE "OBBATALA"

IDDE DE "OBBATALA"
Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza.
Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor.
Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

AMULETO DE "YEMAYA"

AMULETO DE "YEMAYA" MEDALLA DE "LUNA Y ESTRELLAS" Es una orisha mayor. Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Madre de Dios, piadosa tu nos des amparo a todos lo que solicitamos, remediando las necesidades de todos los tiempos, han implorado tu consuelo, en el que está tu poder, donde se halla el remedio, invocándote Le gustan las flores blancas.
Realizado en acero quirurgico.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

lunes, 29 de junio de 2009

AMULETO DE "YEMAYA"

YEMAYA
AMULETO COLGANTE "ESTRELLA DE MAR" Es una orisha mayor.
Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Madre de Dios, piadosa tu nos des amparo a todos lo que solicitamos, remediando las necesidades de todos los tiempos, han implorado tu consuelo, en el que está tu poder, donde se halla el remedio, invocándote Le gustan las flores blancas.
Colgante realizado en acero quirurgico lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

AMULETO DE "SHANGO"

HACHA Y DOBLE HACHA SHANGO (Santa Bárbara) en la Santería Cubana, el Hacha doble, es uno de sus Atributos. Shango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú.batá, Patrón de los guerreros y las tempestades. Procedencia Antiguo símbolo de muchos ámbitos culturales. El Hacha de Guerra fue en su momento el arma más importante de los pueblos del norte de Europa. Símbolos El Hacha simboliza a un ser divino, al jefe de una tribu o a un Guerrero. Es el símbolo del Sol de los dioses celestiales. Proporciona poder y energía creadora. La doble Hacha simboliza la unión del dios del cielo y de la diosa tierra. Significado como Talismán o Amuleto El Hacha da protección, simboliza el poder y la dignidad, fomenta la fuerza de carácter, la nobleza de sentimientos y la justicia. Para el luchador espiritual simboliza el poder divino de su espíritu, con ella despedaza el velo del ego, para poder mirar a la verdadera causa primitiva del ser. A ella se debe la fuerza, la victoria y la transformación.
Realizada en acero quirurgico la encontraras en TIENDA SIRIUS

AMULETO "ELEGGUA"

ELEGGUA "ABRECAMINOS" AMULETO DE ELEGGUA Este amuleto lo encontrarás en TIENDA SIRIUS Para pedir al Eleggua (Niño de Atocha o San Antonio en la religión católica) que nos abra los caminos, para la salud, el dinero, el trabajo, la familia, en general. Esto se puede hacer aunque la persona no tenga Eleggua espiritual o Eleggua santoral. Se hace detrás de la puerta, que es el símbolo de apertura para que entren todas las cosas que queremos pedirle. Se cierra la puerta, no tiene que ser la de la calle, se le pone un vaso de agua en la misma esquina de la pared. Se ponen en una cazuelita de barro tres caramelos o tres golosinas (3 es uno de los números del eleggua, el otro es el 21) esto se hace para agradarlo pues este Santo es un niño, aunque también es un viejo y para agradarlo se echa humo de puro. Se colocan tres monedas en la cazuelita, simbolizando la parte material de la vida. Después se le sopla aguardiente o ron, para ello uno bebe un poco de estas bebida y después lo sopla en la misma esquina detrás de la puerta. Por ultimo se le enciende una velita pequeña y se le hacen las peticiones: por ejemplo “Eleggua, mi padre" te pido que me ayudes a abrir los caminos de mi vida, para mi salud, la de mi familia, mi estabilidad y tranquilidad. Que me ayudes a conseguir tal cosa ..... petición... Esto se hace los lunes, pues el día del Eleggua, y como primer día de la semana, simboliza un comienzo, una apertura.

COLLAR DE "ELEGGUA BARALAYIKI"

COLLAR DE "ELEGGUA BARALAYIKI" Este Elegguá es muy popular y conocido sobre todo por dos cosas:
Es glotón y fiestero, muy rumbero. Le gusta el aguardiente y todo tipo de golosinas y comidas. Protege de traiciones, engaños y disimulos. Compañero de Oggún.
Evita el ser engañado por apariencias, cegueras sentimentales o de cualquier tipo y también de cambios imprevistos. Nace en Oggunda Roso y es conocido como el Santo Niño de lo imponderable o inesperado. Le gusta mucho las fiestas y la comida.
Aconseja en situaciones desesperadas y protege de los disgustos. Lleva en la frente una flechita saliente y se carga con polvo de metal y arena de mar.
Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

viernes, 26 de junio de 2009

ACCIONES Y CONDUCTAS

TEMAS QUE NOS INCUMBEN A TODOS Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí.
Las primeras acciones que tú debes conocer y practicar para establecer y mejorar las relaciones con tu padrino o con tu ahijado según sea tu caso.
Estas son sólo unas poquitas de todas las que te voy a recomendar a lo largo de esta campaña para mejorar del ambiente comunicativo de Osha-Ifá.
Un sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos. Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la Guarda en unos casos y en otros Orula quien determina que esta persona sea tu ahijado o no.
También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón que a ti te resulte oportuna.
Cuando tú como padrino inicias a una persona, se crean entre ustedes lazos místicos indestructibles que perduran durante toda la vida y trascienden la muerte, por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por toda la vida.
Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no iniciado de tú Ilé.
Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá.
Debes comprobar si la virtud que te ha otorgado Olodumare como padrino para iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con un ahijado.
Como padrino debes observar cómo cumple tu probable ahijado con los consejos y las ceremonias que le has indicado en las consultas y cómo participa en las actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu ashé.
Además tú, como padrino, debes observar y valorar el comportamiento de él en su interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo.
Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el padrino deben conocerse bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta.
Cuando tú eliges un padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él unos vínculos sagrados, por toda la vida y hasta después de la muerte quieras tú o no.
Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida.
Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección de tu padrino o madrina.
Primero que todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y debes estar preparado para modificar algunas conductas.
Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote que pretendes elegir como padrino.
Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da son eficaces para resolver tus problemas y además debes analizar cómo es el trato de él contigo.
También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias en el lugar.
Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que deben ser estables y reciprocas entre ambos.
Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable padrino.
Por ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado.
También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de Osha de tu futuro padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para interactuar y conocer a tu futura familia religiosa.
Si la persona que has escogido como padrino está físicamente distante, tú deberías establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a través de algunos intercambios personales antes de iniciarte.
Reglas de Osha-Ifá para Santeros.

OFUN MEYI / ORAGUN

OFUN MEYI / ORAGUN
Representa: Representa las cuatro raíces del mundo; lo anterior a lo que está; los ancestros. Oragun es dos cosas.
En el ser humano representa los intestinos, las vísceras, las tripas, lo que está adentro, los huesos.
Es el Odun de los profundos misterios y de la sapiencia racional y calculada hasta la comprensión de lo irracional y sobrenatural.
Oragun reina del ocaso al amanecer.
Simboliza los fenómenos y crea un estado de desesperación y sufrimiento profundo, casi permanente. Oragun es un rey de gran jerarquía.
Código ético del Odun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan Refranes adivinatorios del Odun:
-La muerte nunca está lejos ni cansada.
-La pluma de cotorra es la luz con la que se divisa el futuro.
-Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza queda.
-La muerte no puede ser sobornada.
-El viento dijo: "yo no puedo matar al rey; pero le vuelo la corona".
-La muerte del joven es canoa que naufraga en el río y la muerte del viejo es canoa que llega a la orilla del muelle.
-La jícara rompe su casa pero el caldero de hierro nunca lo hace.
-Nadie puede mantener en secreto al hijo del misterio.
-La muerte nunca vomita los cuerpos que se come, pero no puede digerir el alma.
-La muerte no tiene nariz para oler y saber cuál es el rico y el pobre.
-Ni a Olorun ni a Ikú se pueden mirar fijamente.
-Aquel que le robó un gatico a una gata, la maldición de ésta lo acompaña.
-Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
-El mundo es cabaña del camino, Ikú es la meta.
-La muerte no hace amistad con nadie.
-Cuando la muerte viene, la verdad no aceptará ofrendas.
-Cuando la muerte no está lista para recibir a un hombre, envía a un médico en el momento preciso.
-El fuego engendra la ceniza y el que riega la ceniza, el fuego lo persigue.
-Los ríos se secan pero la mar no se seca jamás.
-La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.

jueves, 25 de junio de 2009

ORISHA "OKO"

ORISHA "OKO" Es un Orisha mayor.
En la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos; está relacionado directamente con la agricultura y el campo.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Ogún y a Olokun.
Su collar es de siete cuentas rosadas y siete azules, adornado con corales.
El Odun Isalaye es Iwori Odi. Patakín de Orisha Oko PATAKIN EL CAMINO DEL PACTO DE ORISHA OKO Y OLOKUN.
Era un tiempo en que Orisha Oko no tenía mujer, sólo estaba acompañado de un carretón y un caballo, con lo que buscaba su sustento.
Además, tenía una siembra de chirimoya.
Como se encontraba solo, decidió buscarse una mujer.
En ese tiempo la tierra era invadida por el mar, puesto que éste no tenía zona vedada, se internaba en los dominios de Orisha Oko que era la tierra, los transportes, los caballos y las barcas.
Cierto día Orisha Oko caminaba por la orilla del mar y vio a una mujer sumamente bella y se quedó profundamente impresionado.
Al otro día fue de nuevo y empezó a enamorarla, pero ésta le dijo: "Mire, yo me llamo Agana Erí y no he pensado en casarme porque tengo un defecto físico que me lo impide."
Y él le dijo: "No me importa."
Entonces ella contestó: "Está bien, pero vamos a hacer una cosa, vamos a hacer un pacto, que tú nunca me digas mi defecto porque nos separaríamos.
"Esta mujer tenía un defecto que la había hecho vivir sola y alejada del mundo pensando que alguien se lo podía decir, lo que le produciría bochorno.
Agana Erí era una mujer muy linda de cara, pero su cuerpo era completamente deforme, tenía una pierna flaca y otra gorda, le faltaba un seno y tenía varias pelotas en el vientre.
En fin su cuerpo era una verdadera ruina.
Esta mujer tenía magnetismo sobrenatural y todo el que la miraba se quedaba enamorado. Olofin venía observando muy de cerca esta relación y un día mandó a buscar a Orisha Oko y a Agana Erí y les dijo: "Ustedes tienen que casarse pues esta señora -señalando para Agana Erí-de la cual estás enamorado, es mi esposa en la tierra y por sus defectos yo le construí un reino apartado de la tierra -el mar- para que ella no tuviera que pasar penas ni sacrificios, ni nadie la abochornase, le di su reino bajo las profundidades del mar, así que tú promete no echarle en cara lo que hoy te cuento.
"Afefe Ikú (Orisha Oko) no puso ningún obstáculo y juró ante Olofin no echarle en cara sus defectos a Agana Erí y comenzaron a vivir juntos.
Durante los primeros tres años todo marchaba próspero y feliz para este matrimonio y decidieron poner un negocio en la plaza.
Afefe Ikú trabajaba y sembraba maíz y frijoles caballeros y los llevaba a Agana Erí quien durante el día los vendía.
Cierto día Afefe Ikú cuando iba en su carretón para la plaza, sostuvo una discusión ofendiendo y diciéndole a Agana Erí todos sus defectos, lo que hizo romper el pacto hecho ante Olofin.
Fue tanto el bochorno que esta mujer pasó que se transformó en muerte, en su rostro quedó la huella del dolor y la pena recibida por el hombre que había aceptado por marido, después de lo que ella tan celosamente había guardado y dijo: "Mientras el mundo sea mundo, te detestaré, vivirás separado y lejos de mí y cada vez que tenga deseos me pasearé y penetraré por tus dominios y nunca mencionaré palabra alguna y todos tendrán que pagarme, rogarme y darme contribuciones y salvaré a todos mis hijos; nombraré un portero para que reciba a los hijos de la tierra y a ti, Orisha Oko te castigaré con tu propia arma, tus animales te atacarán, tu tierra se volverá hostil, tus hijos no serán tuyos, no podrás recoger el fruto que tú cultivas y pisarán tu tierra."
Olofin decretó una sequía grande, las cosechas se morían, el ganado se moría de sed, la tierra se agrietaba, el caballo con que Orisha Oko trabajaba no quería trabajar.
Entonces Orisha Oko recolectó frutas de todas clases, un pájaro, un puerco, construyó una balsa y le pagó el derecho al portero de Olofin rogándole en el mar.
Después se fue a la plaza, cogió todos los sobrantes de comida, desperdicios, un poco de basura y con dos gallos, se los dio al pozo, y después ofreció dos bueyes que tenía, uno a Olofin.
Y así pudo evitar una epidemia muy grande para la tierra.
Olofin lo perdonó y le dijo: "Desde hoy tú serás el dueño de las siembras y los instrumentos de labranza y la tierra siempre vivirá separada del mar.
"Para más información sobre las ceremonias y caminos de Orisha Oko le recomendamos el siguientes libro:
Ceremonias y Caminos de Oriska Oko Libros Recomendados en el Boletín # 11 Detalles de otros libros sobre Osha-Ifá

OSAIN OLUWA EWE

OSAIN OLUWA EWE:
EL DUEÑO DE LA VEGETACION.
Autor del dibujo: Nunzio Cedrola
Gracias Nunzio por tan bonito dibujo...
Según la mitología Lucumí, el adivino dueño de las yerbas y la vegetación es Osaín, estimándose que es un Orisha que no tuvo ni padre, ni madre, es decir que no nació sino que apareció, que salió de la tierra igual que la vegetación, que no es hijo de nadie y aunque todos los santos son yerberos es Osaín el dueño absoluto de las yerbas y en su consecuencia el médico y botánico por excelencia. Osaín vino de tierra Yesa y es protector y benefactor de todo el mundo. De tierra Oyó, pasó a los Araras cuando estos recibieron a Ifá.
Es Yebú, es Eggwado.
Este santo poderoso, no tiene más que un solo pie, el derecho, un brazo, el izquierdo y un solo ojo, una oreja extremadamente grande, por la que no oye absolutamente nada, la otra muy chica, tan sensible que percibe los más mínimos ruidos.
Camina dando saltos o cojeando como Awó Jonú o Sodyi, en Lucumí Babalú Ayé, San Lázaro, el Gran Santo de los Araras. A Osaín se le llama a menudo indebidamente "Guardián de Ewé" y por esto muchos lo consideran como un Elegguá más de la numerosa "cuadrilla" de Añagui, pero no es Guardián sino Dueño".
Su atributo se tiene corrientemente como un garabato pero a quien verdaderamente pertenece el garabato es a Elegguá. Lo que ciertamente utiliza es un bastón formado por dos raíces naturalmente tejidas, con el que baila en los toques.
Osaín recibió el "Secreto del Ewé".
El conocimiento de sus virtudes, las yerbas en consecuencia, son exclusivamente suyas, por lo que es "el Facultativo por excelencia y el repartidor del Ewé". Sus números son 6-7 7-6 (Obbara Oddi, Oddi Obbara). Su color es el verde Su día el viernes. ATRIBUTOS Güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de jicotea, tinajas de barro con tres piedras del monte.
Tiene la fuerza de la Ocha, porque las hierbas le confieren el poder y el ánimo requerido a las piedras para la consagración. Vive junto con Changó, come todo lo que él come.
Puede ir en güiro, en jicotea o cazuela, muy semejante a la de los mayomberos. CONTENIDO Tierra de las cuatro esquinas, de bibijaguero, de la puerta de la casa, polvo de todos los palos duros, de cabezas de gallo, codorniz, jicotea pájaros que hablen, tojosa, limalla, precipitado, azogue, cuatro anzuelos bibijagua, monedas de plata, oro; aguas de ríos, pozos, manantiales, arroyuelos, mar, etc.
(Si fuera un Osaín de Yemaya, plumas de gallo y piedras de mar). COMIDAS Jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. http://www.cubayoruba/

miércoles, 24 de junio de 2009

FELICIDADES POR EL "DÍA DE LOS PADRES"

FELICIDADES POR EL "DÍA DE LOS PADRES"
Proyecto-Orunmila.org A todos los padres, abuelos, tíos abuelos, bisabuelos, tatarabuelos; a todos los padrinos de bautizo; padrinos de Osha y de Ifá; a todos los hombres que adoptaron en la vida a algún niño o niña; a todos los sacerdotes de diferentes credos y guías que orientan y cuidan; a todos los profesores de cualquier rama del saber; a todos los maestros espirituales; a todos los que se detienen ante la necesidad de un infante; a todos los hombres guardianes de nuestra tierra la casa de todos: Felicidades por el Día de los Padres Permítanme echarles mi bendición, con el permiso de sus padres, de sus Ángeles de la Guarda, y de los espíritus que les acompañan, implorando la protección de las fuerzas, irradiaciones y espiritualidades actuales y ancestrales que nos han puesto y nos ponen en este semejante camino ante Olodumare.
Que la bendición de Olorun, Olodumare, Wamale ni Olofin, Oba Egún Oduduwa, Oba Orisha Obatala y Bogbo Egún kalenu les den a todos los padres largos años de vida con salud; que les den fuerzas de las más potentes que existan; que reciban de todas las cosas buenas de la tierra un poquito con frecuencia; que puedan siempre administrar sus vida con bondad y sabiduría y que esta les alcance para trasmitir a sus seres queridos.
Y también, en este caso, que esta irradiación les de la fuerza que les permita encontrar siempre un sendero favorable por el cual decursar la vida... ... humildemente imploro ante Olodumare, yo, Adé Yerí, Omó Oduduwa Akualosiña, Aju Shakuata Asowano Omó Asoyi, Omó Olokun Angana Ekún, ante el ángel de mi guarda Obatalá Oshagriñán, y frente a mi madre de Osha, Oshún Ibú Ikolé, que lo que estoy pidiendo, se vea,
Ashe.
956 N. Leavitt, Chicago, Illinois, C.P: 60622 USA

CHANGO (SANTA BÁRBARA)

CHANGO (SANTA BÁRBARA)
Cuando vemos a Chango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador.
El es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa.
Si, él es el de la fuerza destructiva.
Sin embargo su fuerza también da vida.
En medio de su poder y energía destructiva él aniquila todo lo negativo.
De este modo hace las cosas fértiles y puras.
Hay quienes conocen que Changó tiene solo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas. De las cosas que no son conocidas una es que Changó es el general del cielo.
Es un excelente estratega y ejecutor de planes.
El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes.
El es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado.
Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Obbatalá CHANGO Hijo predilecto de Obbatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Oggun, al que le robó su mujer, Oya. Addima Addima, también es Chango.
El más popular de los Orishas. Alafí Alafí, Rey de Oyó y Rey de Reyes. Chango Olúfina, mora en las Ceibas, pero su verdadera casa, su vivienda predilecta, su trono y su mirador es la Palma, donde suele manifestarse en su aspecto más terrible, Chango Obayé.
El Rey del mundo que se viste de punzó, el negro prieto y bonito que come candela, el Dios del Fuego, desde la vara afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra. Chango Eyeo, pelea echando humo y candela por la boca y disparando rayos.
Pelea también con maza, hacha, machete y un cuchillo en forma de media luna.
Chango fue Rey de Kosso, de Mobba, de Owó, de Ebiní, Osó, Ima, Tulempe, Ado y por eso es que tiene tantos nombres y títulos, es el que más caminos -avatares- tiene, porque recorrió todo el mundo. Chango Lubbeo, heredero legítimo y universal de Obbatalá.
En su nacimiento fue entregado a su hermana mayor DADA, OBAÑEÑE o BAYAMI para que lo cuidase. Chango de Ima o el de Izú, es el de los estampidos y los rayos.
Chango en uno de sus caminos fue Obbara. Su número es el 4.
Habla en el Diloggún por Obbara (6), por el 4, el 12 el 11. el 8-6 y el 8-9 y el 6-6.
En los Obí habla en Alafia, Otawa, Eyeife y Oyekún, Sus días son el viernes y todos los 4 y 6.
Sus colores el rojo y blanco.
Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo y curandero, pero también es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador.
Es buen padre mientras el hijo obedece, pero no lo admite cobarde, ni invertido.
Es el padre de los Ibeyis.
Sus amantes son innumerables aunque sus mujeres propias son Oyá, Obba Yurú y Oshún. Respeta mucho a los "Eggun". ATRIBUTOS
Hacha petaloide, Copa, Espada, Acheré de jicotea, Caballo Moro, Pandereta, Hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis otanes, y un Oché, o sea, un Cetro de madera de Palma y Cedro, que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha, que lo lleva sobre su cabeza, como símbolo de su divinidad.
También tres hachas, una maza y un alfanje. COLLARES:
Rojo y blanco alternados.
El rojo es símbolo del amor y de la sangre ROPA:
Se le viste con camisa holgada, pantalón con ashó rojo bermellón.
En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta.
El pecho descubierto con una banda de Obba cruzada, aunque a veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas.
En la cabeza una corona que puede ser en forma de castillo. ANIMALES:
Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo y también gallos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el cordero. COMIDAS:
Plátano Indio, harina y quimbombó; el amalá, que es hecho con harina de maíz y carnero. YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO Bledo punzó - Atipola (Moco de pavo) - Baria - Platanillo de Cuba - Zarzaparrilla - Paraíso - Alamo - Jobo