miércoles, 25 de diciembre de 2013
martes, 17 de diciembre de 2013
SAN LAZARO (BABALU-AYE)...
ORACION DE SAN LAZARO (BABALU AYE)
Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo
llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean
remediados con solo decir esta oracion:
En el Nombre de San Lazaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan
en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me
los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de
vuestra protección para mi y haced
San Lazaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que
a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi
materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de
este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti
pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y
que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre
de San Lazaro los espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir
esta Oracion.
San Lazaro conmigo y yo con el; el delante, yo
detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de
todos. Amen.
El que esta oracion tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días
vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte.
Si fe tuviere en el, se salvara también.
BABALU-AYE...
BABALU-AYÉ
SAN LAZARO
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Orisha muy venerado.
En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de
seca.
Es la deidad de la viruela, la leptra, las
enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey
(Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.
Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
En realidad Babalú-Ayé es un título que
significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o
Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.
Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter
entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en
Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.
En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a
Babalú-Ayé el tambor asojin.
A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.
En Matanzas, algunas casas de descendientes de
ararás lo hacen directamente.
Ese día, se invita a los "caballos"
de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.
En La Habana se hace Yemaya con oro para
Babalú-Ayé.
Su color es morado obispo y su día es el viernes,
aunque parra otros es el miercoles (yakutá).
Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro,
el once y el trece respectivamente.
El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.
Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien
según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo
achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén,
Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga,
camino de Yonko y muy antiguo.
PATAKIE DE BABALU-AYE
En este camino Chakpata llevaba una vida muy
desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las
enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.
Eran tantas las quejas, que se reunieron los
sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.
Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que
se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el
y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.
En su boca cosieron todo su diloggún para que no
pudiera decir lo que sentía.
Chakpata, la verse despreciado por su pueblo,
decidió irse de allí.
A su paso, la gente le tiraba agua y decia
"llévate lo malo"
A partir de ese momento solo se leyo el caracol
hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).
Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo
a casa de Orula, en territorio de Ifé.
Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian
dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras,
pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro
que le pidió a Oggún y a Ossain.
Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.
Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta,
menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.
Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo
pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.
Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don
Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.
Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de
todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus
males.
Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse
Azojuano.
Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza
alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..
Por eso, los arará lo respetan y entregan su
fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.
lunes, 9 de diciembre de 2013
REZO A ORISHA OYA...
REZO A OYÁ YANSÁ
Reina del viento de la muerte, santa que tiene 9
rayas en su cara, y 9 sayas de todos los colores, mujer que tiene poder para
hacer todos los remolinos, en lo alto como en lo bajo,
y que trae la muerte como se lleva todo lo malo, nosotros queremos que usted
reciba el saludo de corazón.
Sepa que todos sus hijos la respetamos, y más
cuando usted está seria y habla con su centella allá en el cielo todos nos
arrodillamos y nos persignamos cuando escuchamos su palabra, para pedirle que nos
proteja y alargue la vida a todos.
Yo digo gracias, en el nombre de todos los hijos de la tierra.
ORISHA OYA...¡¡¡
ORISHA OYA…¡¡¡
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la
divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o
huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos
lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Elegguá, Orunla y Obbatalá domina los
cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la
falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una
combinación de todos los colores excepto el negro
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente
llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto
a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por
ser esta madre de 9 de ellos.
miércoles, 4 de diciembre de 2013
SANTA BARBARA...
HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.
Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en
la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que
admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas,
hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos
y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu
poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te
dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración
lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu
espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.
SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.
SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.
SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis
peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga.
Amen.
RECEPTACULO DE CHANGO...
Su receptáculo es una batea de madera,
preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas
veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas
hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles,
corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Changó también lleva un chekere hecho de carapachos
de tortuga.
Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran
un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un
garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y
una espada.
Sus collares o elekes se confeccionan alternando
cuentas rojas y blancas.
martes, 3 de diciembre de 2013
PATAKI DE CHANGO...
Patakies de Chango.
Después que Chango derroto a Oggún, el volvió a su
vida despreocupada de mujeres y fiestas.
Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo.
Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera
posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían
relámpagos.
Después de oír hablar de la pelea entre los dos
hermanos, Obbatalá convocó a Chango y le dijo.
-Omo-milla.
Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza.
Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi
madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre.
Pero él no es solo el culpable.
Oyá era su esposa y Oshún le tentó.
Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar
duro por el resto de su vida.
Eso es un castigo grave.
Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su
esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro.
Ahora el puede decir que los perros son de él.
Chango le replicó a Obbatalá.
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la
energía incontrolada puede ser muy destructiva.
Tu energía es grande, pero tu necesitas la
dirección.
Para eso te ofrezco este regalo y este don.
Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que
siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Chango.
-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz
y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar.
Te doy a ti el poder de controlar tu energía
sabiamente.
Tu virtud será la justicia y no la venganza.
Nadie ni nada te superará nunca.
A partir de ese momento Chango usó su collar de cuentas
rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.
ORISHA CHANGO...
ORISHA CHANGO
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...¡¡¡
En la religión católica se sincretiza con Santa Bárbara y su fiesta es el 4 de diciembre.
Chango es un Osha guerrero, el rey de la
religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón.
Chango es un Osha y está en el grupo de los Oshas
de cabecera.
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril,
los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú
Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de
vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la
inteligencia y las riquezas.
Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá.
Representa el mayor número de situaciones
favorables y desfavorables.
Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de
Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y
Aditoto.
Chango representa y tiene una relación especial con
el mundo de los Eggun.
También se le considera dios del fuego, del rayo,
de la guerra y de los sagrados tambores bata.
Es el típico titán valeroso, por quien se guían los
que van al combate. También le caracterizan la laboriosidad y la hermandad.
En él se entremezclan casi todas las virtudes y las
fallas humanas.
Es vidente y saludador.
Es condescendiente con sus hijos siempre que ellos
lo sean con él.
Entre los rasgos más terrenales de Changó,
sobresale el que no se le resistan las mujeres, así como su alegría perenne y
sus dotes de bailador.
Es el tipo de macho por excelencia, que rechaza la
homosexualidad.
Le dan un gran valor a la vida, por lo que evade
todo lo relacionado con la muerte.
En su vida terrenal fue muy atractivo y machista.
Reinó en la ciudad nigeriana de Oyó.
Es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado
por Obbatalá.
Él dio vida a los Ibeyis.
Se le conoce, además, por el nombre de Kabiosile.
Simboliza la fuerza.
También expande su reinado a la música, como dueño
de los tambores Batá.
Su trono por naturaleza es la Palma Real.
Los colores que le simbolizan son el rojo y el
blanco alternados.
Otros de sus símbolos son: el hacha petaloide, la
espada maraca, la copa, la bandera roja, etc.
Entre los animales con los que se le rinde culto
están: el carnero, la codorniz, el gallo, el toro, el pavo, la jicotea,
etc.
Dentro del cuerpo humano tiene particular influencia en: el sistema reproductor
masculino, la medula ósea y la fuerza vital.
Las hierbas que se le atribuyen son:
El Algarrobo, el Paraíso, Plátano, Jobo, Álamo y
Caña de azúcar.
A Changó se le reza de esta manera:
“Shango, Shango, lube bara lube Oba Oso Kiseku
Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akakamasi Ogodomasi Olufina
Aya La Yiki”.
lunes, 25 de noviembre de 2013
martes, 19 de noviembre de 2013
IKU...
IKU
Descripción:
Ikú es en sí la muerte misma, la que por
mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el
tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos,
si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su
arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse,
egba, fitiwó, akobá, etc).
Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro.
Perdió su duelo con Orunla, por eso debe
respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque.
No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se le realizan otro tipo de
ofrendas.
Patakí:
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte.
Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que
había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos.
Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a
la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres
la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón,
le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad)
a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades
ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le
brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir.
Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos
problemas urgentes y quiso despertarlo.
Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con
el machete. La sangre corrió por todas partes.
Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.
ORISHA OBBA...
ORISHA OBBA…
Obba es un Orisha y representa el amor
reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la
fidelidad conyugal.
Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto
con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a
guerreras temerarias.
Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del
féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su
nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la
tierra de Òyó y Tapa.
Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa -
Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey".
No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les
hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo
por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable.
Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al
contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de
Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo).
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rosa o lila.
Se saluda ¡Obba Naní!
Familia de Obba:
Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa,
amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada,
luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio.
También tuvo amoríos con Oggun, a quien le
entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85),
Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada
con flores.
Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada,
una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de
Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas,
oreja, todo esto de cobre.
Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas,
1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le
inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca
de corojo, etc.
Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de
guinea y paloma.
Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba,
caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la
cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar.
Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja.
En su baile se pone a alguien en el centro del
circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando
latigazos, mientras el coro canta.
lunes, 11 de noviembre de 2013
lunes, 4 de noviembre de 2013
lunes, 28 de octubre de 2013
ELEKES DE OSHUN...
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan
intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5
doradas.
OBJETOS DE PODER DE OSHUN...
Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de
pavo real con el cual se abanica.
Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro.
Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y
cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.
Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
ORISHA OSHOSSI...
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa
(Oddua.
En Cuba a Ochossi lo sitúan como hijo de Obbatala y
Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshossi.
Oshossi habla por Ellioko (2).
Objetos de poder de Oshossi.
Los objetos de poder de Oshossi son un arco, una
flecha y una jaula.
Herramientas de Oshossi.
El receptáculo de Oshossi es un freidor, sus
atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal,
un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca,
trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres
acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro,
etc.
Ofrendas a Oshossi.
A Ochossi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame,
aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres.
Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo,
venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc.
Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de
gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey,
atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo,
algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela,
etc.
Trajes de Oshossi.
Oshossi se viste en una combinación de Elegguá y
Oggún.
Los colores son lila o púrpura claro.
Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de
piel de tigre.
Oshossi siempre lleva un arco y una flecha.
Bailes de Oshosi.
Cuando Oshossi baja, la persona baila siempre
simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas
guerrero.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Oshossi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá,
Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Eleggua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para
continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz
cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
ELEKE DE OSHOSSI...
Su color es el azul y sus collares se confeccionan
de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.
En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de
Junio).
Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
ORISHA OSHOSSI...
Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo
de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Oshosi
y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe
cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los
perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a
cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo
Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente
"El que trabaja con brujería".
Fue rey de Ketu.
Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba
como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando
recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.
Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se
recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos.
lunes, 21 de octubre de 2013
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
Eleggua es la protección primera, ya que
es el quien abre los caminos para continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o
consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un
guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas
que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se
le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún,
Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la
puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.
Dueño absoluto de los caminos y el destino, es
quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos.
Siempre se debe contar con él para realizar
cualquier cosa.
Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
El signo principal del Olosha está determinado por
su conversación y la del ángel de la guarda.
También es el intérprete principal de las letras
del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los
subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto.
Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas.
Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo
de Ará Onú.
Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para
ser el primero en ser atendido.
Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de
21, estos son también el número de sus caminos.
Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el
oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro.
El lunes y los días 3 de cada mes son sus días.
En el sincretismo se compara con el Santo niño de
Atocha (1ro de Enero).
Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Eleggua!
jueves, 10 de octubre de 2013
MERINLA...
MERINLA
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Hablan en esta letra:
Los Guerreros, Los Mellis, Chango y Baba.
Esta letra nace de la fusion de dos odduns (Eyioco-Obbara)
Sentido de la letra
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Este oddun dice que la persona a quien le sale es
caprichosa y terca, y que se niega a escuchar consejos, y de ello provienen
todos sus males.
Se puede involucrar en problemas judiciales, y ver
perjudicada su salud por negarse a ir al medico.
En el aspecto economico pueden encontrar todos los
caminos cerrados, es decir, verse con el isleño, que ni se puede ir de donde
esta, ni se puede quedar.
ORISHA INLE o ERINLE...
Inle o Erinlé es un Orisha que
representa la pesca y la recolección pre-hortícola.
Protege a los médicos y pescadores.
Es el médico de la Osha, además de adivino.
Es guerrero, cazador y pescador.
Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las
enfermedades.
Es proveedor del sustento humano.
Es guía de los caminantes.
Vive en la tierra y en el agua.
Orisha de la economía extractiva.
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva
su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis.
Es andrógino y se dice que muy bello.
Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle.
Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle.
Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa
"El alimento que da la tierra".
No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se
hace Yemayá.
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos.
Sus colores son las tonalidades de verdes y azules.
Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!
Familia de Inle:
Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano
inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá,
se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y
Oddí-Oché (7-5).
Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:
Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es
un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una
base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva
enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y
del otro una flecha o arpón.
Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red,
una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que
lleva el secreto de Abbata y 7 Otá.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.
martes, 8 de octubre de 2013
ORISHA OKO...
ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la
naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los
cultivos.
Está relacionado directamente con la agricultura y
el campo. Protector de la labranza y los arados.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los
medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó.
Es considerado el árbitro de las disputas,
especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas
entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos,
se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad.
Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la
tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y
representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles
recurren a él.
Forma una importante trilogía con Oke y Oggué,
responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la
tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche
se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que
le envía Oyá a través de Babalu ayé.
Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del
Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se
hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rojo y blanco.
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de
rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es
su lugar.
Sus atributos son dos cocos secos, cargados y
pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña
con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra,
una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su
herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando
el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con
una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se
realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido
(celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo
tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y
gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz,
bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y
peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y
responsables.
Pendientes de las personas que de alguna forma
dependen de ellos.
Además tienen una mentalidad clara.
Su justicia está regida por el deseo del bien
común.
No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además
tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
AGGAYU SOLA...
Aggayú Solá es un Orisha y
representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas
de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de
los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de
Obbatalá.
Vive en la corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra
seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de
carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín
de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá:
Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las
casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas
casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen
Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de
permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores
excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25
de Julio).
Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea
de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y
blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2
tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó,
perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o
verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1
blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas,
palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de
corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea,
jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo,
baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar
pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo
fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a
los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy
fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres
con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.