miércoles, 31 de octubre de 2012
TU GUIA... TU ORISHA...
Método para encontrar tu Horóscopo ORISHA:
A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas
todo a un dígito y luego miras al Orisha que tiene ese número, y ése es quien
te habla en el año.
Ejemplo:
Una persona que nació el 30 de octubre de 1967:
30 + 10 (Octubre) + 23 (1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final)
Ese 70 se suma cada uno de sus dígitos 7+0= 7
Ese 7 es Yemayá quien habla este año a esa persona
Y así con cada Orisha.
Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9.
Si por ejemplo fuera 178, daría 16 y ese 16 se
lleva a un dígito por la suma de 1+6= 7.
Según la suma de la Fecha de Nacimiento en cada
persona, al llevarla a un dígito, podemos encontrar estos
Santos Correspondientes:
Elegguá nº1
Oggún nº 2
Ochossi nº 3
Babalú-Ayé nº 4
Ochún nº 5
Changó nº 6
Yemayá nº 7
Obbatalá nº 8
Oyá nº 9
ALTAR ORULA...
Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu
devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir
como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y
todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a
los santos.
ALTAR A ELEGGUA...
Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu
devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir
como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y
todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a
los santos.
martes, 23 de octubre de 2012
EL PALO MAYOMBE...
EL PALO MAYOMBE
El palo Mayombe es traído por los esclavos a
Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un
Nganga que adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria
Batalla Tumba Cuatro…
El primer ahijado de TA Clemente era Jose Lazaro,
familia de "Los Baro".
Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro
era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO CHECHE de la casa. Él tenía
un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una
trayectoria de Zarabanda.
La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga
Saya fue nombrada habana de Ngola.
La tercera fue nombrada Mundo El Infierno.
El habana de Ngola dominó esos dos calderos a
excepción de Catalina Manga Saya (quién era el tronco más viejo).
Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre
el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de Diesmero, Cuba.
Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra
era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo Tejeiro Rodriguez (MI
TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo
Monte.
Su principal culto en la actualidad esta en cuba
específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana.
Aunque esta dispersa por toda la isla.
Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en
sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento en cuanto a formación y organización.
Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido
por las organizaciones del estado Cubano.
Esta rama no por el echo que sea la mia significa
que sea la mejor, ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy
buenas.
Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya
que es la que pertenezco.
Entre los tantos cientos de hermanos que están
jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con
todos, donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme, las habladurías,
envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en nuestra rama.
Ya que como juramento tenemos no traicionar ni
hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....
Sambia npungo los acutare por muchos maximene
arriba en toto .
Cantos:
Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu
acentuado mas con el idioma español.
Estos se expresan en forma de pulla para el nfumbe
(espíritu del caldero) u otras entidades conga.
El Tata emite los mambo (cantos) y los otros
miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto).
Continua sobre esos coros ya sea improvisando para
dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe.
Los cantos en el Palo son muy importantes ya que
estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las
ceremonias precisan de estos.
Existen varias formas de pedir un canto como por
Ej:
Mambe DIO Tres personas y un solo dios
VERDADERO Wakundo kune ndundo
NDUNDO Wakune kune ntoto
NTOTO Santo tomas
VER PARA CREER Nsala malekun
MALEKUN NSALA
Diferentes Ramas:
Las Reglas Congas son principalmente cuatro:
Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma
de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados
como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de
lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos
ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de
ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente
emplea ngangas para el bien.
Análisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la
naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización especialmente de la cazuela de hierbas
y huesos llamada Nganga. Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado
llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades
de la flora. Ritos funerarios.
Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la
que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos
en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la
facultad de la adivinación.
Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y
con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales,
sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.
Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las
madrinas. Orden Ceremonial.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos
mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las
iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas",
mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
Mitología palera Al igual que el resto de las
transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios
Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o
Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son
"fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos
como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por
la influencia de la Santería ,
se les sincretiza con los orishas y los santos católicos.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma
el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo
hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que
popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza
benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del
viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del
viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza
del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y
el orden. Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las
enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de
la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de
los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del
Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad ). Fuerza de las
riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de
la muerte.
OSUN U OZUN...
OSUN U OZUN
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé,
comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi.
Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe
cualquier individuo.
Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila
y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.
Osun representa al espíritu ancestral que se
relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte.
Es el vigilante, el guardián, la vigilia.
Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a
los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace
Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la
actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con
Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su
poseedor.
Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en
Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el
conocimiento real y trascendente.
Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano
sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse
mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba
y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su
dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y
Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos.
En el sincretismo se compara con San Juan Bautista
(24 de Junio).
Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun: Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado
que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su
interior lleva una carga secreta.
Su base es sólida para mantenerlo parado.
No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni
collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también
representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se
realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la
que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun:
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún
(cascarilla) y Otí (aguardiente).
Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los
mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por
ser el mismo un akuko (gallo).
Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros,
pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha:
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a
los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá,
Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Osun:
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados,
no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
jueves, 18 de octubre de 2012
ORULA SOMETE A IKU...
ORULA SOMETE A IKÚ
El pueblo hablaba mal de Orula y le
deseaba la muerte, pero Orula, que es adivino, se había visto la suerte en el
tablero con sus dieciséis nueces y había decidido que tenía que hacer una
ceremonia de rogación con un ñame, y luego, con los pelos de la vianda, untarse
la cara.
Fue por eso que cuando Ikú vino por
primera vez preguntando por Orula, él mismo le dijo que allí no vivía ningún
Orula y la Muerte
se fue.
Ikú estuvo averiguando por los alrededores y se dio cuenta de que Orula lo
había engañado, por lo que regresó con cualquier pretexto, para observarlo de
cerca, hasta tener la certeza de que se trataba del sujeto que estaba buscando
para llevarse.
Orula, cuando la vio regresar, ni corto ni perezoso, la invitó a comer y le
sirvió una gran cena con abundante bebida.
Tanto comió y bebió Ikú, que cuando hubo concluido se quedó dormida.
Fue la oportunidad que aprovechó Orula para robarle
la mandarria con que Ikú mataba a la gente.
Al despertar, Ikú notó que le faltaba la mandarria.
Al pensar que sin este instrumento ella no era
nadie, le imploró a Qrula que se la devolviera.
Después de mucho llorar, Qrula le dijo que se la devolvería si prometía que no
mataría a ninguno de sus hijos, a menos que él lo autorizara.
Desde entonces la Muerte se cuida mucho de llevarse al que tiene
puesto un idé de Orula.
OSHUN TIRA LOS CARACOLES...
.jpg)
Oshún, a la que también se le conoce por Iyalode,
la diosa de la miel, de la dulzura y también del owó, era la apetebí de Orula,
su esposa legítima y su acólita en los días que el adivino debía consultar el
oráculo a petición de sus clientes.
De tanto oír al marido invocar a todos los orishas y de verlo manipular los
caracoles, que, por aquel entonces, eran el instrumento preferido de Orula,
algo se le fue quedando en la memoria. Poco a poco fue aprendiendo las letras
que salían a los clientes de acuerdo a la posición en que caían los dieciséis
cauris.
Un día, después de Orula haber salido a una gestión, Oshún se puso a ensayar
con los instrumentos sagrados.
Así pudo comprobar que también ella podía consultar
si lo deseaba.
A la mañana siguiente Orula tuvo que salir de nuevo, y Oshún, que se aburría
mucho, aprovechó la oportunidad para consultar a varías personas que vinieron
en busca del marido. El hecho comenzó a repetirse cada vez que Orula tenía que
hacer gestiones en la calle.
Eleguá, que de inmediato comenzó a sospechar que algo anormal estaba ocurriendo
allí, espió a la mujer.
Tan pronto comprobó lo que sucedía fue a
entrevistarse con Oshún para reclamarle lo que le correspondía de acuerdo al
convenio que él tenía con Orula.
Oshún se negó rotundamente a darle al travieso Eleguá nada de lo que había
ganado en sus consultas.
Este, en venganza, esperó a Orula en la esquina y
se lo contó todo.
Orula estuvo varios días sin salir.
Pero al fin, una mañana, hizo como si fuera a
ausentarse varias horas, salió y estuvo escondido por los alrededores. Cuando
pudo observar que varias personas habían entrado en la casa, regresó de
inmediato.
Allí se encontró a Oshún que leía con desenfado el oráculo, impartía consejos y
ordenaba ebó, tal como si fuera él.
–Oshún, ¿qué estás haciendo? –preguntó impaciente el babalawo. La mujer, que se
disponía a tirar los caracoles, los soltó sobre la estera como si le quemaran
las manos.
Cayeron doce bocarriba.
Orula se acercó y le dijo:
–Está bien.
Ya que aprendiste, te autorizo a usar los
caracoles, pero sólo podrás interpretar las letras hasta el doce, el resto
tendrán que consultármelos a mí.
PATAKIE CHANGO...
CHANGÓ CONOCE A SU MADRE
Corriendo una de sus múltiples aventuras, Changó llegó
a un pueblo donde reinaba una mujer.
El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no
se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato.
A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a
la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.
–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa.
Changó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo
invitó a montar en su bote.
Comenzó a remar y la embarcación se alejó
rápidamente de la orilla.
–Ya no se ve la costa –dijo Changó algo asustado.
Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote.
Changó, desesperado, se aferraba a la embarcación
mientras profería gritos de terror.
–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que
respetar a tu iyá.
–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Changó–, kofiadenu iyá.
–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemayá, la
hermosa reina que Changó no había podido identificar.
martes, 16 de octubre de 2012
jueves, 11 de octubre de 2012
EL ESPIRITISMO...
EL ESPIRITISMO (Allan Kardec)
El Espiritismo, sin embargo, no es un
descubrimiento moderno; los hechos y los principios en que descansa se pierden
en la oscuridad de los tiempos, porque se encuentran sus huellas en las
creencias de los pueblos, en todas las religiones, en la mayor parte de los escritos
sagrados y profanos, sólo que los hechos incompletamente observados han sido interpretados
con frecuencia con arreglo a las ideas supersticiosas de la ignorancia, y sin haber
deducido de ellos todas las consecuencias.
En efecto, el Espiritismo está fundado en la
existencia de los espíritus, pero no siendo estos más que las almas de los
hombres, desde que hay hombres hay espíritus.
El Espiritismo, pues, ni los ha descubierto ni
inventado.
Si las almas o espíritus se manifiestan a los vivos,
es porque esto es natural, y desde luego han debido hacerlo en todas las
épocas.
Así es que de todas ellas y en todas partes se
hallan pruebas de sus manifestaciones, las cuales abundan, mayormente, en los
relatos bíblicos.
Lo moderno es la explicación lógica de los hechos,
el conocimiento más completo de la naturaleza de los espíritus, de su misión y
de su modo de obrar, la revelación de nuestro estado futuro, y en fin, su
constitución en cuerpo científico y doctrinario y sus diversas aplicaciones.
Los antiguos conocían el principio, los modernos
conocen los detalles.
En la antigüedad, el estudio de esos fenómenos era privilegio
de ciertas clases, que no los revelaban más que a los iniciados en sus
misterios.
En la
Edad Media , aquellos que se ocupaban de ellos ostensiblemente
eran vistos como hechiceros y se les quemaba.
Pero hoy no hay misterios para nadie, a nadie se
quema, todo se hace a la luz del día, y todo el mundo está dispuesto a ilustrarse
y a practicar, porque en todas partes se encuentran médiums y cada uno puede
serlo, más o menos.
La doctrina que enseñan hoy los espíritus no tiene
nada de nuevo; se encuentran fragmentos de ella en la mayor parte de los
filósofos de la India ,
de Egipto y de Grecia, y completa en la enseñanza de Cristo.
¿A qué viene, pues, el Espiritismo?
A confirmar con nuevos testimonios, a demostrar con
hechos, verdades desconocidas o mal comprendidas, y a restablecer en su
verdadero sentido aquellas que han sido mal interpretadas o voluntariamente
alteradas.
Cierto es que el Espiritismo no enseña nada
nuevo:
¿Pero es poco probar de una manera patente e
irrefutable la existencia del alma, la supervivencia al cuerpo, su
individualidad después de la muerte, su inmortalidad y las penas y recompensas
futuras?
Desde el punto de vista religioso, el
Espiritismo tiene por base las verdades fundamentales de todas las religiones:
Dios, el alma, la inmortalidad, las penas y las recompensas futuras, pero es
independiente de todo culto particular.
Su fin es probar la existencia del alma a los que la
nieguen o dudan de ella; que sobrevive al cuerpo, y que sufre después de la
muerte las consecuencias del bien o del mal que ha hecho durante la vida
corporal, lo cual pertenece a todas las religiones.
lunes, 8 de octubre de 2012
REPRESENTACION DE UN TRONO...
REPRESENTACIÓN DE UN TRONO
El trono o altar desempeña un papel importante en
la santería.
Hay dos tipos de tronos.
El de la iniciación , que se hace cuando una
persona se va hacer el santo, y el que se hace cada vez que el santero cumple
años de santo.
Los santeros lo confeccionan en su hogar el día de
su cumpleaños y en él ofrecen flores, dulces caseros u otros tipos, frutas,
música, etc, para mantener contentas a las deidades y granjearse su favor.
El trono toma otra configuración mucho más sencilla en su decoración el día que
se reciben a los santos y en esta celebración se colocan todos los
receptáculos mágicos representativos de los Orishas.
Los poderes de los Orishas residen en objetos
distinguibles por su material, forma, color y en unos casos éstas fuerzas
mágicas se concentran en soperas (ya sean de porcelana tomadas de alguna
vajilla europea o china, o realizadas de forma artesanal con barro) , que
por sus colores corresponden a los colores simbólicos de los orishas.
ORACIONES ESCOGIDAS...
ORACIONES ESCOGIDAS ALLAN KARDEC
Para los Mediums
Dios, todo poderoso, permitid a los buenos espíritus
que me asistan en la comunicación que solicito, preservadme de la presunción de
creerme al abrigo de los malos espíritus; del orgullo que pudiera ofuscarme
sobre el valor que obtenga; de todo sentimiento contrario a la caridad con
respecto a los otros mediums, si soy inducido en error, inspirada a alguno el
pensamiento de que me advierta y a mi la humildad que me hará aceptar la
critica con reconocimiento, tomar para mi mismo y no para otros, los consejos
que se sirvan darme los buenos espíritus.
Si por cualquier concepto intentase abusar o envanecerme
de la facultad que habéis tenido a bien concederme, os ruego que me la retiréis,
antes de permitir que la desvié de su objeto providencial, que es el bien de
todos y mi propio adelantamiento moral.
Padre nuestro y Ave Maria........
Evocación a los Buenos Espíritus
Alabados seáis, espíritus buenos del señor.
Yo humilde y atrasada criatura, elevo a
vosotros mi pensamiento y mi corazón, para rogaros que me guiéis por el camino
de la verdad y me iluminéis siempre en sus divinos preceptos, para no faltar a
ellos y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza.
Evoco vuestra asistencia en estos momentos
sagrados, para que con vuestros fluidos, fortifiquéis mi atribulado espíritu
encarnado, a fin de comprender y ver con más claridad las grandezas y el amor
de nuestro señor hacia nosotros.
Nota:
De acuerdo a la misa que se este celebrando
ejem: coronación, recogimiento, desarrollo, investigación, etc.
Se deben hacer
otros rezos.
ALABANZAS A DIOS...
ORACIONES ESCOGIDAS ALLAN KARDEC
Alabanzas a Dios
Evocamos con nuestra gracia, señor, a los elevados espíritus
de vuestra corte, dulce emanación de todo lo sublime, de todo lo grande y de
todo lo infinitamente bueno, sano y justo.
Espíritus elevados por vuestras virtudes a tan alto
grado de perfección y de dicha, en donde se recibe la misión directa del
omnipotente, para que llegue a nosotros los efectos del paternal amor;
mensajeros de la divina palabra, acercaos a nosotros por caridad, porque os llámanos
con toda la efusión de nuestras almas, para que transmitáis al señor nuestros
humildes cánticos purificados por el acrisolado ambiente de vuestra gloria; que
vibren en nuestros corazones con suave emoción el eco de vuestras voces,
angelicales, cuyas melodías se ocultan a nuestro aprisionado espíritu y
nuestros sentidos groseros acostumbrados a los desacordes acentos de toscas
liras, no pueden concebir la belleza de vuestras armonías.
Glorifiquemos al señor, que por su misericordia empezamos
a gozar en esta morada de destierro a la luz de la verdad, la esperanza de su
amor y el incomparable abrazo de su cariño paternal; decid que deseamos el don
de sufrir con paciencia nuestras pruebas, porque su bondad infinita nos ha
hecho comprender su gran sabiduría y nuestra saludable misión en este mundo,
gracias por tan grandes beneficios, guiadnos espíritus enviados por dios,
esclareced nuestras almas iluminad con vuestro saber el escabroso camino de
nuestra vida, resplandezca en el la antorcha de la verdad, para que nuestras
almas se purifiquen con vuestras benéficas influencias y terminada nuestra
merecida peregrinación, nos conduzcáis como a sencillas palomas al trono del
rey de reyes, pedirle el perdón de nuestras faltas y a cantar con vosotros sus
alabanzas.
Padre nuestro.......
ORACION A CHANGO...
Para Chango
Babá Mi Changó Ikawo ilé mi funi alaya
titanchani nitosi ki kogmanu mi oro nigbati wa ibinú ki kigbe ni na orun
atí gbogbo.
Omó nijin gbogbo wi kuele kuokuo nitosi dilowo ikawo
ilé mi, iwo bagbe, Babá mi ki awa nakue ni okán nitosi kunle ni re elese atí wi
Changó alanú obá layo ni na ilé ogbeo mi.
Padre Mío, Dios del trueno, controle mi casa,
déme la salvación radiante para que no me coja su palabra, cuando esté bravo, que
grita en el cielo y todos mis hijos aquí abajo decimos con mucho respeto, para
acatar control, controle mi casa.
Usted recuérdese Padre Mío que nosotros lo
llamamos de corazón para arrodillarnos delante de sus pies y decirle Dios del
Trueno, Misericordioso Rey, alégrese en la Tierra , ampárame a mi.
Gracias
ALTAR A OSHUN...
Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu
devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir
como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y
todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a
los santos.
ALTAR PARA YEMAYA...
Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu
devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir
como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y
todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a
los santos.
ORACION A YEMAYA...
Para Yemaya
Yemaya Orisha Obunrin dudú,kuelú re meye abayá ni
re oyú, ayaba awó gba okí mi, Iyá ogá ni gbogbo okuo, Yeye Omó eyá, lojunoyina
ni re ta gbogbo akun nini iwo ni re olowo, nitosi re Omó terriba, adukue Iyá
Mi.
Santa mujer negra, con sus sietes Rayas en su cara,
Reina Adivina, reciba el saludo, Madre Dueña de todos los mares, Madre hijo del
pescado, allá lejos tiene su asiento o trono, bajo el mar donde usted tiene sus
riqueza para su hijo (a) obediente, Gracias Madre mia.
ORACION A OBBATALA...
Para Obbatala
Orichanlá Okonrin ati Obinrin ni layé, eledá no
gbogbo ni gbogbo na darandara, atí burukú, Obá ati Ayaba afin, Ogá ni na tala
gbgbo na cheche, Babá wa afin alano jekua Babá Mí
Santo grande, Hombre y Mujer de mundo, creador de
todos los buenos y Malos, Rey y Reina albino, Dueño de la pureza y de todos los
justicieros, Padre grande del mundo, Protector Mio y de todas las casas buenas
sanas, Padre Nuestro, Albino MIsericordioso, Viva, Padre Mio, Gracias
ORACION A OGGUN...
Para Oggún
Oggún ataré agua bebenille Omó canilé
cobi cobi, Oggún Aguanillé Omó atabale afebefun Ochosi elquiveca, albure fun
inya iré quien illan iré quien edyó bani oké cuemi otolaya
Todo ésto Mi Padre, tu que tienes tanto poder en la
tierra.
Yo tu hijo, vengo a saludarte, no con el interés de que me des tu
fuerza, sino para que venzas las dificultades de la vida.
Gracias.
ORACION A OCHOSSI...
Para Ochosi
Ochosi Olugba ni gbogbo na oda ati aricha cheche
ode mata si mi ati gbogbo omá uile funci okán ona iré ati kuelure ofá duro
gbogbo burukú ki wa nitosi ni oduke Babá Mí.
Dueño de todos los cazadores y santo Justiciero.
Cazador, no me vendas a mi,y a todos hijos de la tierra, déme un camino bueno y
con sus flechas, para todo mal que venga para mi.
Gracias Padre Mío
ORACION A OYA...
Para Oya
Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké
ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú
ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni kuokuelé fun olugba ni
olofin,nitosi wa ayaba ni kua.
Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el
cielo, Viento de la muerte, Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados,
Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en
la cara bonita, el mercado del viento, entiende ver, Viva Madre mia, Mujer de
mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte.
Gracias
ORACION PARA OSHUN...
Para Ochún
OchúnYeyé Mi Ogá ni gbogbo ibú, laye nibo gbogbo
omó orisha leuwé nitosi gba obukán,ni omí didun nitosi oni Alafia ati ayo
onbirin kue lu re che wiwo ti re ma ru achó géle nitosi go ayaba ewe
kuelu re reri ati ao augbón be oni cho nitoriti ko mou nigbati wa ibinu obirin
ikú ikó ni Olofin .
Adukué.
Adukué.
Madre Mia, Dueña del Río, del mundo donde todo hijo
de Santo va a bañarse, para recibir la bendición del agua dulce, para tener
felicidad y alegría.
Mujer con su saya y sus cinco Pañuelos para bailar, Reina
linda con su risa y alegría ,pero hay que tener cuidado no conocemos cuando
está brava.
Mujer Muertera, Mensajera de Olofin Odukú.
Gracias
EGUMGUM EL CULTO A LOS ANCESTROS...
Altar de los Ancestros
A los ancestros se les piden favores, protección y
ayuda para nuestra evolución espiritual.
Si no tienes ofrendas para darles puedes colocar un
vaso de agua fresca y una velita blanca en su honor, ellos estarán agradecidos
de esto y te ayudaran con el mismo amor que si ofrecieras mucho más.
El altar de los ancestros se puede preparar de la
siguiente manera sobre un mantel blanco:
Retratos de nuestros seres queridos que han
fallecido.
7 o 9 vasos de agua fresca siendo el del medio el
más grande colocándolos en forma de herradura y colocando un rosario sobre el
vaso grande principal.
Flores frescas, cigarros y velas.
Comidas y bebidas que ellos gustaban.
Objetos que pertenecían a ellos.
Las ofrendas se cambian los días lunes
preferiblemente, pueden remover la comida que se daña antes de la próxima
ofrenda y recuerden que es la intención amorosa lo que cuenta.
EGUMGUM EL CULTO A LOS ANCESTROS
Los Yorùbá consideran fundamental la reverencia a
los Egúngún, los ancestros de cada persona, ya que gracias a ellos existimos.
Para la veneración de los antepasados su pueden
utilizar varios Òrìşà.
Uno de ellos es Orò, que es la reverencia a un
espíritu de grandes poderes ancestrales.
También se le rinde culto a Alagemo, cuya práctica
es una danza de manifestación en los festivales de Egúngún en Nigeria, como
símbolo de tradición.
Además, se propicia a Egbe Orun Egbe Aye, la
fraternidad del cielo y la tierra, que representa el mundo espiritual de todos
los muertos así como familias o comunidades de cualquier territorio en el
planeta.
Dentro del mundo de los espíritus también podemos encontrar a los los Aje Osa
eleje (las brujas).
Estos entes malévolos nacen en el Òsá Méjì y
representan la destrucción de la humanidad.
Sus actividades se basan en crear problemas,
enfermedades y pobreza; además, pueden hacer pagar a un deudor o hacer salir de
una deuda a cualquier persona.
Para lograr la prosperidad y el equilibrio en la vida es importante propiciar a
los espíritus, tanto a aquellos antepasados como a las brujas, para que no
dirijan su mal hacia nuestra persona.
jueves, 4 de octubre de 2012
ORISHA ORULA/ORUNMILA...
DIA 4 DE OCTUBRE
DIA DE ORULA...
Orisha rector del Oráculo de Ifá. Divinidad
principal del iniciado en Ifá.
Representa la sabiduría, la inteligencia, la
elocuencia, la sencillez, la picardía y la astucia utilizadas para vencer al
mal y a la muerte.
Orunmila, como divinidad, es testigo de la Creación y de la elección
del destino que escoge el espíritu antes de encarnar el cuerpo biológico del
ser humano.
Por esta razón tiene el título Orunmila eleri-ipin
ibikeji.
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé".
Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser
humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de
la humanidad.
En el plano humano representa las espiritualidades
de todos los Babalawo caídos.
Es el Orisha rector de los odun del oráculo de
Ifá.
No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a
través de su oráculo.
Goza del privilegio de conocer el principio y
origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas.
Permite que el hombre conozca su futuro e influya
sobre él.
Está muy relacionado con Eshu.
Está presente en el momento anterior en que el
espíritu encarna a un ser creado.
Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo
ante la incertidumbre de la vida.
Con su ayuda todo es posible.
Sus sacerdotes pudieran ser los mejores
organizados, los más místicos y más sabios.
Eshu es su ayudante.
El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo
concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que
es exclusivo, en cuanto a la iniciación para hombres heterosexuales y dentro de
éstos, para aquellos que no caen en trance.
Los títulos de las mujeres en Ifá son Ikofafun ni
Orunmila y Apeteví Ayafá que son rangos superiores al del Awó Fakan ni
Orunmila.
Las Apeteví Ayafá son las dueñas del Ifá de sus
esposos y no existe petición que les hagan a ese Ifá que no sea escuchada de un
modo privilegiado.
Mientras que Orunmila representa y resume la
espiritualidad de los Babalawos difuntos, Ifá como irradiación astral es una
descomunal magnitud de conocimiento sobre la naturaleza, la sociedad, el pensar
humano y el ser social.
El collar de Orula es de cuentas de verdes y
amarillas alternas.
Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el
fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa
del Awó.