"La Moyugba: un Recurso de Identidad y de Paz Interior; un Medio para Alcanzar el Equilibrio y la Armonía con los Ancestros de Osha-Ifá."
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Lo primero que resulta importante para cualquier religioso, iniciado o no, en Osha-Ifá, es que confeccione su moyugba, si fuera posible, con la guía de su Padrino o Madrina.
La moyugba es la oración más significativa que se puede hacer en Osha-Ifá para pedir Ashé, para hacer alguna ofrenda y para defenderse. Una buena moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos y seres queridos difuntos.
Esto quiere decir, que no falte ninguno de los difuntos.
La relación inicial de nombres de los seres difuntos de una moyugba a veces puede hacerse rápido y con ella se comienza, pero confeccionar una moyugba eficaz requiere tiempo e investigaciones espirituales.La moyugba siempre va creciendo con la vida, hasta que se acaba nuestra existencia en el plano terrenal.
Esto es porque vivimos y en esa vida que llevamos de espiritualidad nos damos cuenta de situaciones con personas que al fallecer debemos moyugbar por la influencia o el rol que han tenido en nuestras vidas.
La moyugba tiene varias partes importantes. Una de estas partes está relacionada a los espíritus de uno, como son los espíritus de los familiares y seres queridos: padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos-abuelos, hermanos, primos y primos-hermanos, tíos y sobrinos. Además están los que han tenido que ver con uno por afinidad como: cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos. Otra de las partes está relacionada a la de los espíritus que se señalan en las misas espirituales o en otras situaciones: los que forman parte del cordón espiritual, guía protector o guías protectores, espíritus del cordón y hasta otros que uno cultiva y de los cuales se tienen pruebas de su ser. Con estas partes se hacen dos lista de nombres que se memorizan. En estas relaciones de nombres es importante tener el nombre completo y los apellidos en los casos que se pueda.
Es necesario incluir a quienes fueron los maestros, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado en los momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia que ya no están y que antes de marchar para Ará Onú fueron importantes, incluyendo a aquellos cuya obra ha servido para el mejoramiento humano o porque venían de otra vida ya enlazados a nosotros por alguna relación de misterio.
Antes de incorporar un nombre a la moyugba es fundamental ir a varios sitios sagrados o a lugares naturales de gran irradiación espiritual. Allí se pide luz, progreso y elevación espiritual para las personas difuntas incluidas en la moyugba. Mencionando a cada uno de ellos y se implora a Los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a estos Egun a cobrar fuerza para que así nos asistan en la vida y en los problemas que se puedan presentar.
Y todo esto se hace con fe y concentración.
A todos esos seres se les hacen atenciones espirituales.
Tener atenciones espirituales es hacer pequeñas ofrendas a los espíritus que pueden ser desde misas hasta asistencias espirituales, y ellos desde el lugar donde están te ayudan cuando les pides y los atiendes.
Una asistencia espiritual es una pequeña ofrenda; puede ser un adorno florar al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un platico puesto cerca.
También pueden ser misas a los difuntos en las iglesias o en centros para este fin o en ambientes naturales llenos de espiritualidad.
Es vital conciliar nuestra alma con los espíritus; ellos son la primera línea de defensa y esta defensa nadie se la puede quebrar.
En relación a los hechos de la historia y personales y a los parajes naturales que pudieran estar muy cerca en relación a la formación de valores, de principios, de concepciones de vida, sí deben incluirse en el pensamiento del individuo que moyugba, ya que tiene una gran vibración espiritual durante la ejecutoria de la misma.
Nunca serían muchos los nombres ni sucesos, son los que le tocan a uno.
Son los necesarios para alcanzar la armonía y el equilibrio.
Por cierto, no se dice la moyugba ante un público cualquiera y a veces se acorta para ocasiones públicas, porque la moyugba completa de una persona es algo sagrado y de un valor muy grande para que otro la domine.
Por favor, déjenme pedirles que lean y vuelvan a leer este escrito y fíjense en las representaciones que vienen a su mente y téngalas en cuenta.
Disfrute la confección de su moyugba para que ejerza este don que sólo otorga Olodumare.Deben atender continuamente a las personas difuntas y espíritus incluidos en la moyugba, atenderlos es casi perpetuo. Ellos son tus principales defensores.
Esta atención puede incluir hasta un altar con sus fotos y más.
Puedes preguntar con cuatro pedazos de coco por los cuales habla Egún y los espíritus.Por lo antes dicho nos gustaría recomendar que construyan su moyugba para establecer un vínculo seguro con los espíritus de los difuntos y de los ancestros con la guía de este texto y para que tengan la gracia que el don de Olodumare les otorga.
La moyugba se lee o se dice cuando se realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que se va a hacer y para pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. En la moyugba se concentra la fuerza espiritual de quien la ejecuta y la de los grandes misticismos.
La moyugba es un don legítimo que otorga Olodumare a todos y cada uno de los seres humanos que pueden hacerla por su propia voluntad y decisión. Es imprescindible tener conciencia de que en la moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de nuestra fe, actuar con lógica y objetividad para lograr lo necesario, así como vencer muchas dificultades que se presentan en la vida. También es un recurso de paz interior, un recurso identitario, un medio para el equilibrio y la armonía con los ancestros.
La moyugba es un componente de la tradición religiosa africana, ampliada como un valor vital por los afrocubanos. Tiene una relación directa con las culturas ancestrales en el nuevo mundo que permanece vigente hoy en todas las acciones religiosas de los iniciados en Osha-Ifá.
