VELONES PREPARADOS DE LOS ORISHAS

VELONES PREPARADOS DE LOS ORISHAS

Velones artesanales, con ceras de máxima calidad, y preparadas con hierbas, palos, aceites, polvos y demás productos, propicios para cada destino y petición, altamente efectivas para trabajos, ofrendas y rituales.

ORISHAS

La palabra yoruba para "Dioses", que al castellano se traduce como "Deidad".

Son fuerzas del Universo que fueron creadas por Dios para que se hicieran cargo de algunos de los asuntos de la Tierra y de mucho de los asuntos de los seres humanos.

Cada uno de los Orishas, u Orisha, tiene su propio reino de poder y acción.

Todos son muy poderosos y poseen gran habilidad en su propia esfera.

ELEGGUA

El equivalente yoruba de Mercurio, el dios mensajero al que hay que propiciar que transmita el mensaje con precisión.

El Gobernante de los Cruces de Caminos, representado por los goznes de la puerta de una casa.

El alborotador divino.

Nadie puede prescindir de Eleggua, ya que gobierna el principio del movimiento.

Sus colores: Rojo/Negro.

CHANGO

El principio de la Justicia Divina, se lo ve como a un duro Rey Guerrero que mantiene la Justicia en su Reino con mano de hierro.

Es el dueño del Fuego, El Rayo y Los Truenos.

Chango es Santa Bárbara.

Sus colores: Rojo/Blanco.

OBBATALA

La Deidad principal del panteón yoruba en la Tierra, también conocido como el Dios de los Dioses o el Señor de la Túnica Blanca.

Obbatalá gobierna la pureza y el desarrollo espiritual.

Sus colores: Blanco.

OSHUN

La equivalente yoruba de Venus, es la diosa del agua fresca y gobierna los ríos y los lagos.

Se ocupa de todos los asuntos del corazón.

Le gusta la miel que ha de probarse antes de serle ofrendada.

Sus colores: Amarillo/Oro.

YEMAYA

El equivalente yoruba de la Virgen de Regla, se dice que es la dueña de los Océanos, con todos sus tesoros.

Su gobierno de la Luna le ha sido dado por las prácticas sudamericanas de la religión yoruba.

Sus colores: Azul/Jabón.

OGGÚN

La deidad yoruba de la Guerra, muy parecido a Marte.

Oggún es un guerrero.

Es el dueño de los cuchillos y del hierro.

Sus colores: Verde/Negro.

ORULA

Es el dueño del Oráculo de Ifa.

Orula es la deidad de la adivinación.

Es médico y adivino.

Sus colores: Amarillo/Verde.

Velones artesanales, con ceras de máxima calidad, y preparadas con hierbas, palos, aceites, polvos y demás productos, propicios para cada destino y petición, altamente efectivas para trabajos, ofrendas y rituales.

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ORISHA "OKO" PATAKIE

PATAKIE DE "ORISHA OKO"

Después de que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refuegiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil.

Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor.

Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado.

Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.

Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado.

En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha Oko.

Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

ORISHA "OKO"

ORISHA "OKO"

Orisha Oko es un espíritu oscuro y misterioso.

Tiene sacerdotes, pero en numero muy reducido.

Los secretos para coronarlo en la cabeza están perdidos en la mayoría de las lineas de la fe fuera de Cuba.

No obstante, es un espíritu vivo que goza de buena salud en el seno de esta religión, aunque normalmente es recibido como un Orisha adimú, es decir, el que no es coronado en la cabeza sino recibido por los sacerdotes y sacerdotisas después de la iniciación del asiento.

Se dice que espiritualmente Oko es un hijo de la tierra misma, nacido cuando se retiraron los océanos.

En algunos patakies es el marido de Olokun; otros lo vinculan con Olosa (la laguna) o Yemayá.

También se dice que es increíblemente hermoso durante el día y que su forma es igualmente horrible durante la noche; él encarna la fecundidad y el declinar de la tierra, y sus misterios abarcan todos los ciclos terrenales.

Se cree que Oko encarnó físicamente entre los mortales en la antigua ciudad de Irawo.

Fue su rey y gobernó sobre sus súbditos antes del descubrimiento de la agricultura.

Durante su reinado en la tierra, Oko sufrió la lepra y fue desterrado por sus propios súbditos.

La esposa del monarca le fue leal y acompañó a su marido en su vagar por los campos.

Con el tiempo, a través de sueños, Oko descubrió los secretos relacionados con la plantación, los cultivos y las cosechas, y, a medida que dominaba estas habilidades, se fue curando de la lepra.

Regresó a Irawo con estos nuevos secretos y recuperó su lugar como gobernante.

A cambio, él enseñó a sus súbditos los secretos de la agricultura, y en la ciudad se fortaleció y se enriqueció bajo su reinado.

Muchas décadas después de su muerte, Oko llegó a ser conocido como orisha Oko, el patrón de los granjeros, tanto en Irawo como en el resto de la nación yoruba.

Este espíritu está asociado con los colores rosa y azul, y es recibido con la forma de un granjero que labra la tierra con un buey.

Sincretiza con San Isidro Labrador.

Su otá (piedra sagrada) es blanca y se encuentra en los campos recién labrados.

Su piedra ha de quedar expuesta, no cerrada dentro de una sopera, pero su diloggún se conserva dentro de una pequeña sopera junto a su altar.

No hay ningún numero que este directamente asociado con él.

Para la ceremonia de adivinación Obí se le invoca con una maraca de delicadas cuentas.

Ocha'ni Lele

MANDAMIENTOS DE OLOFÍ

LOS MANDAMIENTOS

Al principio de la creación del Mundo, cuando los hombres aún no conocían las leyes por las que tendrían que gobernarse Olofí los llamó un día a todos al pie de una montaña y les dijo:

Desde hoy estas son las leyes que tienen que conocer y obedecer, si quieren compartir el cielo conmigo:

1) No se robaran los unos a los otros.

2) No matarás a quien no te haga daño, ni a los animales que no necesites para tu sustento.

3) No comerás carne de seres humanos.

4) Vivirás en paz con tus hermanos.

5) No desearás nada de tu vecino, ni su mujer, ni su ganado o hacienda. Lo que desees lo obtendrás por tu propio esfuerzo.

6) No maldecirás mi nombre.

7) Respetarás a tu madre y a tu padre.

8) No has de pedir más de lo que yo pueda darte y habrás de conformarte con tu destino en el mundo.

9) No temerás la muerte, pero tampoco la buscarás por tu propia mano.

10) Transmitirás mis mandamientos a tus hijos y tus hijos a los suyos en continuidad.

11) Mis leyes tienen que ser respetadas y de no hacerlo, conocerán mi castigo.

Tomas Pérez Medina.

ASIENTO...

ASIENTO:

HACER EL SANTO

Cuando una persona "hace el santo", él o ella, es conocida como iyawó o yaguó.

Durante el año siguiente a la iniciación así es como se dirigen a él o a ella los santeros y practicantes de Santería.

Durante la ceremonia del asiento cuando él "hace el santo", el iyawó "muere" una muerte mística y renace en Osha, el nombre africano para Santería.

Un año después, cuando la madrina o padrino da al uyawó la libreta en la cual se revela su vida futura, el iyawó ve una anotación en la primera página de la libreta que dice: "Hoy nació en Osha una niño que fue llamado...".

Aquí esta escrito el nuevo nombre africano del iyawó seguido por la fecha de la iniciación.

La libreta, que nunca debe ser vista por nadie excepto su dueño, enumera todos los otros Orishas que el iniciado también debe recibir y como él mismo puede protegerse de cualquier peligro o dificultad que pueda surgir.

La ceremonia es secreta y nunca debe ser revelada.

La razón de la popularidad de Obbatalá es que él es el dueño de todas las cabezas y cuando hay duda quien es el verdadero ángel de la guarda del iyawó, es siempre seguro iniciarlo en los misterios de Obbatalá.

También, cuando una persona hace el santo para recuperarse de una grave enfermedad, los santeros algunas veces coronan a Obbatalá en la cabeza de la persona para asegurar que él escape de la muerte.

Algunas de las iniciaciones más complicadas son las de Elegguá y Oyá.

El día del asiento es cuidadosamente escogido ya que durante la menstruación una mujer debe abstenerse de tocar cualquier cosa que pertenezca a los Orishas o incluso de acercarse al salón donde están guardados lo otanes.

Los collares no deben usarse tampoco durante este tiempo.

El pago de la ceremonia se usa para pagar los derechos del babalawo, el oriaté, el ayubona y los dieciséis iyalochas que asisten a la ceremonia, todos los cuales tienen que recibir el pago sagrado exigido por la tradición. (El dieciséis es un número sagrado para Obbatalá; otros Orishas requieren su propio número de iyalochas o babalochas).

Del resto del dinero la madrina compra los animales de sacrificio, los varios implementos y armas de los Orishas, la comida y la ropa, incluyendo un hermoso vestido y la corona que se usa después del asiento.

Lo que queda se gasta en otras necesidades, tales como soperas en las cuales se guardan lo otanes.

Dieciséis días es el tiempo usual pasado en la casa de la madrina o el padrino o ilé.orisha (casa de los santos), porque hay dieciséis Orishas adorados en Osha y dieciséis caracoles en este sistema de adivinación.

Después de que la iniciación se acaba, el iyawó permanece siete días mas en la casa de la madrina, tiempo después del cual se le permite partir.

UN PROBLEMA PRESENTE

¿COMO ENCAUZAR LA VIDA RELIGIOSA SI SE ROMPEN LAS RELACIONES SOCIALES ENTRE PADRINO-MADRINA Y AHIJADO?

Un problema presente.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

www.proyecto-orunmila.org Teniendo en cuenta que entre padrino-madrina y ahijado se establece un género de relación que debería ser perpetua, pero que en la práctica no siempre suele ser así, se hace necesario dar a conocer cómo se debería proceder en el caso de que estas relaciones se rompieran.

Las relaciones entre padrino-madrina y ahijado se pudieran ver de dos tipos.

El primero es cuando las relaciones se dan por el vínculo que generan las Ceremonias de Consagración que tienen que ver con la entrega de Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun por Osha o Eshu Eleguara, Ogún, Oshosi y Osun por Ifá; Awó Fakán o Ikofafún ni Orunmila y otras, donde los vínculos no llegan a relacionar los Orishas Olólori o Ángeles de la Guarda del padrino-madrina y del ahijado.

Como consecuencia, al separarse el padrino y el ahijado, ambos sólo deben ser más cuidadosos en sus elecciones futuras y si fuera posible, con el mayor esmero restablecer favorablemente las relaciones que antes existían entre ellos.

De no ser posible, el ahijado puede escoger un nuevo padrino y procurar para él el mayor aprendizaje que sea posible, en aras de una mejor atención a sus fundamentos religiosos.

El segundo tipo es cuando la persona ha pasado la Ceremonia de Iniciación en Osha o en Ifá.

En el caso de Osha se relaciona de manera indisoluble el Orisha Olólori del padrino-madrina con el del ahijado y otros misterios de Osha-Ifá imposibles de narrar en este artículo.

En estas circunstancias, cuando al padrino-madrina y el ahijado les resulta imposible continuar manteniendo favorablemente las relaciones interpersonales, religiosas y sociales que establecen las Reglas de Osha-Ifá, al menos, es preciso hacer todos los pactos que sean convenientes para que el ahijado haga el Toque de Tambor Batá, si no lo ha hecho, al Ángel de la Guarda del padrino-madrina en el Ilé del mismo. Este toque de tambor Batá es un Ebbó importante para la vida religiosa del ahijado.

En caso de que sea imposible alcanzar un trato conveniente y digno, el ahijado debe darle conocimiento a su Ángel de la Guarda y tocarle al Ángel de la Guarda del padrino-madrina a través del Orisha de él que corresponda con el Ángel de la Guarda del padrino-madrina.

Cuando es la ocasión del cumpleaños de Osha del padrino o del ahijado y si alguno de ellos se dispone a participar en el del otro; con días de anticipación se le debe dar a conocer al que corresponde la intensión de visitarlo para cumplir lo que establecen las reglas de Osha-Ifá en estas festividades.

El que tiene la intensión de visitar debe recibir la confirmación de que será recibido cordialmente en la casa del otro.

Y de ser así, participar como las normas establecen y considerar todas las posibilidades de reanudar favorablemente las relaciones entre ellos.

En caso de que ni uno ni el otro puedan participar en sus respectivos cumpleaños, cada uno puede en su casa y frente a su Osha, prender dos velas dedicadas al Ángel de la guarda del otro.El ahijado que está separado de su padrino-madrina y va a realizar alguna Ceremonia de Consagración o Ceremonia de Iniciación a alguna persona en Osha, está en la obligación de hacer ofrendas al Ángel de la Guarda del padrino-madrina y a mencionarlo en la parte de la Moyugba que corresponde al kinkamache.

En estas circunstancias de separación, si ocurre el deceso del padrino-madrina y si el ahijado tiene la intensión de participar en las Ceremonias de Ituto y otras, debe tener el consentimiento de los ahijados allegados a su padrino-madrina y de los familiares de éste para poder asistir a las ceremonias fúnebres.

En ellas, debe comportarse rigurosamente como lo establecen las Reglas de Osha-Ifá.

En caso de que le sea prohibido asistir, no debe presentarse en el lugar. Por otra parte, el ahijado está en la obligación de despedirse del Ángel de la Guarda de su padrino-madrina difunto y lo puede hacer mediante rezos, invocaciones y ofrendas con sus Orishas, sin que nadie se lo pueda impedir y sea éste quien haya sido.En el caso de fallecimiento del ahijado, el padrino-madrina está en la obligación de hacer llegar cuanto antes las pertenencias del ahijado difunto al lugar donde se le estén haciendo las Ceremonias de Ituto (Traje de Gala, el Pelo y copia de la Libreta de Itá de Osha).

Si el padrino-madrina tiene la intensión de participar en las Ceremonias de Ituto y otras, debe tener el consentimiento de los probables ahijados de su ahijado y especialmente el de los familiares de éste para poder asistir a las ceremonias fúnebres y en ellas cumplir rigurosamente con las normas o Reglas de Osha-Ifá.

En caso de que le sea prohibido asistir, no debe presentarse al recinto.

Por otra parte, de la misma manera que el ahijado está en la obligación de despedirse del Ángel de la Guarda de su padrino difunto mediante rezos, invocaciones y ofrendas con sus Orishas, el padrino-madrina también lo puede hacer sin que nadie se lo pueda impedir.

Tanto el padrino-madrina como el ahijado están en la obligación de mantener luto durante tres meses, etapa durante la cual no pueden hacer ninguna ceremonia con sus Oshas y Orishas. En el caso de Ceremonias de Honras se procede igual como en el caso de ceremonias de Ituto. Los Padrino-madrina y ahijados que se encuentran en tales contradicciones, deben evitar participar juntos en Ceremonias Sencillas, Ceremonias de Consagración y Ceremonias de Iniciación de otros sacerdotes.

Aunque el padrino-madrina y el ahijado se encuentren en las más graves contradicciones, en la calle y en lugares públicos deben saludarse cruzando los brazos sobre su pecho, en señal de respeto al Ángel de su Guarda del otro.

El padrino-madrina que está separado de su ahijado, está en la obligación de interceder ante el Ángel de su Guarda y sus Orishas por la vida religiosa y espiritual de su ahijado y no escatimar en esfuerzos para que exista una reconciliación entre ellos.

Como hemos visto, la ruptura de la relaciones entre padrinos-madrinas y ahijados influye en varios aspectos vitales de la vida religiosa de un iniciado en Osha-Ifá, por lo que cumplir y practicar las Reglas que se adecuen a cada caso contribuye al mejoramiento de la calidad de vida y al desarrollo religioso a pesar de está desagradable situación.

ACERCA DE LOS RITOS EN OSHA-IFA

ACERCA DE LOS RITOS EN OSHA-IFA

Ceremonias, Consagraciones e Iniciaciones.

"En Osha-Ifá existe un conjunto bastante diverso de ritos que implican una relación compromisoria del individuo con el sistema religioso.

Este compromiso es de diferentes grados según sean los ritos en los que haya participado la persona.

Las relaciones de compromiso puede ser temporales o de por vida de acuerdo al carácter de los mismos.

Ellos pueden ser Ceremonias Sencillas; Ceremonias de Consagración y Ceremonias de Iniciación.

En este artículo se hace un intento por diferenciar los tipos de ritos que se realizan en Osha-Ifá.

Existen, por ejemplo, ritos que implican ceremonias sencillas como realizar una consulta al oráculo; un ebbó; un ebbomisi; algún tipo de Paraldo; de rogación de cabeza; de Adimú, etc.

Estas ceremonias sencillas son las que se caracterizan porque el individuo al que se le realizan no requiere estar iniciado ni tener algún Orisha recibido.

El compromiso del individuo en relación a Osha-Ifá tan sólo existe durante el desarrollo y la ejecución de estas acciones.

A este tipo de ritos que se hacen por situaciones no tan graves se le denomina simplemente Ceremonias Sencillas.

Por otra parte, las Ceremonias de Consagración son un conjunto de ritos mediante las cuales el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas a los que se le podrían hacer ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas.

Generalmente terminan con un Itá que rige la vida del individuo en el ámbito de acción de los Orishas recibidos.

Las Ceremonias de Consagración se realizan cuando el individuo se ve ante situaciones graves que no se pueden resolver mediante Ceremonias sencillas.

Las Ceremonias de Consagración tienen implícito un compromiso permanente del individuo con los Orishas que ha recibido y a quienes deberá atender de por vida con diferentes ofrendas de Osha-Ifá.

Pueden ocurrir antes o después de las Ceremonias de Iniciación.

Ejemplos de Ceremonias de Consagración son: recibir los "Guerreros" por Osha; recibir los "Guerreros" por Ifá; recibir los collares de Osha; recibir "Awó Fakán" o Ikofafún ni Orunmila; recibir algunos de los Orishas como Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewá, Obba, Inle, Añá, Oduduwa, Babalú Ayé, etc.; recibir Orun, Osain, Abita, Orí, Asowano, Odde, etc.; Medio Asiento de Osha; Lavar Osha; recibir Pinaldo en Osha y recibir Kuanaldo de Ifá entre otras. "Pinaldo de Osha" y "Kuanaldo de Ifá" son dos ceremonias de consagración que se caracterizan por sólo poder ser realizadas por los individuos que han pasado la Ceremonia de Iniciación en Osha para recibir Pinaldo y los individuos que han pasado las Ceremonias de Iniciación en Ifá para recibir Kuanaldo. Cada una es un tipo de Ceremonia de Consagración que otorga poderes en el ámbito de los misterios de Osha-Ifá y en ellas no se recibe ningún Orisha. En el caso de Orí, según sean las costumbres de las casa religiosa, es una divinidad que la pueden recibir todos a partir de tener los "Guerreros" o a partir de estar iniciado en Ifá o a partir de ser exclusivamente Omó Odun. La Ceremonia de Iniciación en Osha tiene una duración de siete días.

Está constituida por un conjunto de ritos y ceremonias mediante los cuales al individuo se le consagra el Ángel de su Guarda y el conjunto de Oshas y Orishas relacionados a este Ángel de la Guarda.

Las ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas son obligatorias y al individuo se le da a conocer el vaticinio (Itá) que predicen para su vida el Ángel de su Guarda y los Orishas acompañantes.

Este Itá rige todas las esferas de la existencia de esa persona. La Ceremonia de Iniciación sienta las bases para que el individuo pueda entrenarse como intérprete del Oráculo de Osha-Ifá, en general y, en este caso específico, intérprete del Oráculo del Dilogún y de Biange y Aditoto. Las ceremonias de iniciación implican compromisos permanentes y obligatorios hacia Osha-Ifá como lo son la celebración del Cumpleaños de Osha (santo), ofrendas sistemáticas al Ángel de su Guarda; que se le realicen las Ceremonias Fúnebres o Ituto y la celebración de las Honras Fúnebres, entre otras.Generalmente, un individuo acepta y acuerda con el sacerdote hacer las Ceremonias de Iniciación en Osha cuando la energía de su espíritu y de su materia está afectada seriamente y se requiere potenciarla hasta el nivel que corresponde a esa persona. Esta fuerza, en el cuerpo humano, siempre está relacionada a Oshas u Orishas.

A la ceremonia de Iniciación se le llamó Kari Osha en la antigüedad y Yoko Osha después que se incluyó en ella a Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó, también conocidos como "Orishas de Cabecera".

La Ceremonia de Iniciación en Ifá igualmente dura siete días. Está constituida por un conjunto de ritos y ceremonias mediante los cuales el individuo adquiere la capacidad de interactuar con el Orisha Orunmila como divinidad rectora del oráculo de Ifá, tras un arduo entrenamiento y se convierte en Awó ni Orunmila o intérprete del Oráculo de Ifá. En esta Ceremonia de Iniciación también son obligatorias las ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas y al individuo se le da a conocer el Itá que le vaticinan las divinidades de Ifá que corresponden.

Este Itá abarca todas los momentos de la existencia de esa persona y, al igual que en Osha, esta Ceremonia de Iniciación implica compromisos permanentes y obligatorios como los descritos para los iniciados en Osha y otras específicas que es la celebración del Día de Orunmila, la de su cumpleaños de iniciado en Ifá entre otras.

En Osha-Ifá, las Ceremonias de Iniciación sólo son dos: "Yoko Osha", "Asentar Osha", "Hacer Santo" o "Coronar Santo" como indistintamente se le ha llamado, e Iniciarse en Ifá o "Hacerse Ifá".

De una manera general y explicativa podría afirmarse que la Ceremonia de Iniciación consiste en lograr, mediante ritos y consagraciones muy especiales, rigurosas y discretas, que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energía de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonía necesarios para que el sujeto de la Iniciación exista favorablemente en todos los momentos en que tenga que desarrollarse en el plano terrenal durante el trayecto de su vida, siguiendo los consejos que se le dan en el Itá de la Ceremonias de Iniciación.

En Osha-Ifá sólo tienen que pasar las Ceremonias de Iniciación los individuos cuyo equilibrio y armonía no son los adecuados para que, a través de la Iniciación, logre el balance buscado.

También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes.

Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas oraculares- el de Ifá o el Dilogún- e interpretando correctamente los Odun y letras salientes.

Ernesto Valdés Jane Adé YeríOmar García Ruiz

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PATAKIE

PATAKIE CUANDO ESHU LE CONTABA LOS SECRETOS A ORULA.

Aconteció una vez que Orula vivía en la tierra de los Osha, pero alejado de ellos.

Entonces los Osha no creían en Orula ni en sus adivinaciones, aunque él y Eshu los trataran bien.

Por una rendija Eshu veía todo lo que se hacía en la tierra de los Osha y se lo contaba a Orunla, quien lo anotaba y lo estudiaba.

Cierta vez los Osha retaron a Orunla a que demostrara sus famosos conocimientos.

Entonces él, como tenía escrito en papeles todo lo que le había dicho Eshu, les dijo lo que hacían a diario.

Los Osha no pudieron explicarse como él lo sabía sin haberlo presenciado, razón por la cual, a partir de ese momento, reconocieron su sabiduría y le rindieron Moforibale a Orula.

Eshu, al ver el gran servicio que había prestado a Orula le reclamó que lo consagrara en el culto a Ifá.

Éste le dijo:

“Bueno, está bien, tráeme owó” y Eshu le llevó owó.

Cuando Orula llamó a Eshu para hacerle Ifá.

Este le dijo:

“Faltan dos hierbas, orozuz y coralillo, míralo para que lo compruebes.”

Orula comprobó lo dicho por Eshu y le dijo:

“A partir de este momento de cada registro que yo haga tres medios son tuyos y el peso es mío porque no se puede ser ambicioso".

"Orula no es nadie sin Eshu."

"El medio de Orula es Eshu."

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ORISHA "OYA YANSA"

ORISHA "OYÁ Y EL BÚFALO"

Oggún fue a cazar en el campo como hacía todos los días, de repente un búfalo vino en su dirección rápido como un relámpago, notando algo diferente en el animal, Oggún trató de seguirlo, el búfalo paró encima de un hormiguero, bajo la cabeza y se despojo de su piel, transformandose en una linda mujer, era Yansá cubierta de bellos y coloridos paños y brazaletes de cobre.

Su piel la convirtió en un paquete, los cachos los escondió en el hormiguero y partió en dirección al mercado, sin darse cuenta que Oggún había visto todo.

Ella se fue, el se apodero de las pertenencias de Yansá, comenzo a seguirla hasta que la cortejó, pero ella lo rechazó.

Cuando ella volvió a buscar sus cosas no las encontró, regresa a la ciudad y se encuentra con Oggún, quien confeso que el tenia lo que ella buscaba y a cambio de su secreto fue obligada a casarse con el.

A pesar de eso, consiguió establecer ciertas reglas de conducta entre ellos, no comentar el suceso con nadie.

Llegando a casa, Oggún explico a sus otras esposas que Yansá viviría con ellos.

En cuanto Oggún salia a trabajar ella buscaba sus pertenencias que la liberarían de Oggún.

De ese casamiento nacieron dos nuevos hijos, esto despertó celos en las otras esposas que eran estériles, una de ellas logro embrujar a Oggún y consiguió relatar el misterio que envolvía a Yansá.

Después que Oggún durmió, las mujeres fueron a insultarla diciendo que ella era un animal y revelando donde se escondían sus cosas.

Yansá encontró su piel y sus cachos asumió su forma de búfalo y abrigando apenas a sus hijos, no permitió que fueran con ella por los peligros y dejo a cada uno sus cachos para que embistieran contra otros en caso de peligro, con esa señal ella iría a socorrerlos en forma inmediata y por ese motivo los cachos o tarros siempre están presentes en los ritos de Oyá Yansá.