ORISHA "CHANGO"

ORISHA "CHANGO"

SALUDO A CHANGO

Se aprepara la eyibona Pa'dar comienzo a la obra Su iyabo ta furulele En prenda de cabiosile Obdara se pone el dia Pa saludar a papa Un gallo, coco y maiz Que tambo ya ta sona A la coco comi eyé A la coco comi eyé Obaicheré, Obaicheré Chango irolo obaicheré Chango irolo obaicheré Obachule, obachule obaé Obaé obayana yana

La encontrarás en TIENDA SIRIUS

LOS EBBÓS

LOS EBBÓS

La transcripción de la palabra yorubá ebbó significa exactamente "ofrenda" o "sacrificio".

El concepto de ebbó es la utilización de ofrendas, preceptuadas por procedimientos rituales, capaces de posibilitar la redistribución del ashé, manteniendo el equilibrio indispensable ala relación binaria vida/muerte.

Tomar y restituir, propiciar redistribuyendo, es esta la lógica del sistema.

“Es la devolución que permite la multiplicación y el crecimiento.

Todo cuanto existe en forma individualizada deberá compensar lo que su propio prototipo de individuación (Bara Eshu) devoro”.“Cada individuo está constituido -acompañado por su Bàrà Èsù individual, elemento que permitió su nacimiento, desenvolvimiento ulterior y multiplicación. Para que alguien pueda cumplir su ciclo de existencia armoniosamente, es indispensable que restituya, a través de la ofrenda de alimento, el àshé devorado real y simbólicamente por su principio vital individualizado”.

“Es como si un proceso vital equilibrado, impulsado y controlado por Bàrà Èsù se basara exclusivamente en la absorción y restitución constantes de materia".

(Elbein dos Santos, Juana -óp. cit.)

Un ebbó pues, está principalmente destinado a restituir, a poner en movimiento el àshé, la energía de todo lo que existe.

Y es por esto que el adepto a cualquiera de las grandes vertientes afroamericanas, en este caso concreto al Batuque, cada cierto tiempo variable según los casos, ofrece a sus orisha el sacrificio de animales de corral, aves y cuadrúpedos en primera instancia, luego peces para coronar su obligación.

Este es uno de los puntos más erróneamente interpretados por los que desconocen la dinámica de los cultos a los orisha.

Para resumir el tema, que podría resultar En lineamientos generales, se ofrece en ebbó:

para Bara -

Papas asadas con cáscara, maíz tostado, rosetas de maíz, naranjas y manzanas, farofa de aceite, gallos de color rojizo, cabrito de cualquier color (excepto negro), palomas comunes, peces sin escamas (de piel), Guineas (casal)

para Oggùn -

Costillas de vacuno asadas, farofa de aceite, frutas, especialmente membrillo, rosetas de maíz, gallos bataraces, cabritos manchados, palomas comunes, peces sin escamas, guineas (casal)

para Oya Yansa -

Boniato asado, frito y en puré, rosetas de maíz, acarajés (buñuelos de poroto), manzanas, guayabas y granadas, cabritas manchadas, gallinas batarazas, palomas amarronadas, peces sin escamas, guineas (casal)

para Changò -

Pirón de fariña con verduras y carne de pecho, bananas, gallos blancos, carnero o borrego entero, palomas amarronadas, peces sin escamas, guineas

para Ode -

Maíz hervido con coco (asósó), bananas silvestres, arazás, butiás, lechón o cabrito nuevo de color gris claro, gallos coloridos, palomas grises, guineas, peces sin escamas para Otin -

Igual, cambiando el sexo del lechón o cabrito por femenino

para Obba -

Guisado de porotos con mazamorra, ciruelas, uva, ananá, gallinas coloradas tipo polaco, cabrita mocha, palomas marrones, guineas, peces sin escamas

para Ossain -

Puré de papas, huevos duros, tortuga, gallos "arrepiados", cabrito, guineas, palomas comunes, peces sin escamas. Toda clase de fruta, sobre todo higos

para Babalú Aye-

Maní tostado, rosetas de maíz, crema de tapioca, paltas, higos morados, ciruelas negras, gallos "carijó" plateados, beep de cualquier color, palomas comunes, guineas, peces sin escama

para Oshum -

Mazamorra de maíz amarillo, polenta, naranjas, manzanas, uva moscatel, gallinas amarillas, cabrita amarilla, palomas claras o blancas, marrecos claros, peces sin escamas para Yemaya-

Mazamorra de maíz blanco, arroz blanco, manzanas "granny", peras, uva blanca, gallinas blancas, patos claros, oveja parida, peces sin escamas, palomas blancas

para Naná Burukú-

Mazamorra blanca, éfo (verduras saltadas en aceite de oliva), sandía, coco, nísperos, gallinas blancas, cabrita madre blanca, palomas blancas, guineas blancas, patos blancos, peces sin escamas

para Oshala -

Mazamorra de maíz blanco, confituras de coco, limas, pomelos, dátiles, nueces, guindas, pollas o gallinas blancas, cabras blancas, patos o gansos blancos, guineas blancas (albinas), peces sin escamas.

Debe notarse que cualquier ofrenda a los orisha, aun sin inmolación, se llama genéricamente ebó, aún las comidas que suelen presentarse frente a los asientos semanalmente

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¿QUE ES LA MOYUGBA"

¿QUE ES LA MOYUGBA Y COMO SE CONFECCIONA?

La Moyugba está constituida por rezos e invocaciones en la que se pide la protección y la bendición de los difuntos de una persona, sean estos familiares consanguíneos o de su familia religiosa.

Se hace una relación de todos los familiares y parientes difuntos.

A ella se agrega una relación de amigos y otras personas que le hayan hecho el bien desde que era niño; a esa relación se pueden agregar los nombres de personas difuntas que hayan sido importantes o célebres en el oficio, la profesión o los gustos que usted admire. Otra parte de la Moyugba esta constituída por todos aquellos seres que le han sido señalado a uno en las misas espirituales y por los difuntos de su familia religiosa de Osha-Ifá.

Entonces cada vez que uno va ha hacer algo religioso, uno menciona a esos difuntos pidiendo por cada espíritu, que tenga Luz, Progreso y Evolución Espiritual y que el resplandor de ellos lo asistan a uno.

Hay muchas maneras de hacer esta acción.

Por ejemplo, "pido la bendición de Fulano de Tal, que tenga Luz, Progreso y Evolución Espiritual y que el resplandor de él me proteja".

Antes de comenzar la Moyugba es común decir quién es uno y cada cierto intervalo, lo repite nuevamente.

En la Moyugba uno también puede pedir la bendición y la protección de los Espíritus de su padrino o de quien a usted la atiende religiosamente.

La persona puede ir haciendo sus peticiones o narrando sus problemas, pero debe ser concreta y humilde en relación a lo que pide y darse cuenta de cuáles son las cosas que uno tiene que hacer, porque esas no la hacen los espíritus.

Yo, sobre todo, pido tener fuerza y voluntad para resolver los problemas que se me presentan y siempre pido salud.

Pero cada cual puede experimentar y tener su propia experiencia de cómo funcionan con él los espíritus.

ODUDUWA, ODUDUA, ODUA

ODUDUWA, ODUDUA, ODUA.

Es una divinidad que representa los ancestros y rige en los secretos de la vida y de la muerte y está relacionada profundamente a Egun e Ikú.

Su denominación principal es Ogba Egun Oduduwa.

Vive en las tinieblas profundas de la noche.

Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura.

Se vale de los espíritus para manifestarse.

Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral.

En relación al ser humano, fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra.

Está especialmente relacionado a Orunmila, Obbatalá Obalofun y a Oshún.

Oduduwa creó el mundo junto con Obbatalá.

En muchos lugares de Cuba se cree que es uno de los Obbatalá más viejos.

Probablemente esta creencia venga de que siempre anda junto con Obbatalá y con Orunmila.

Se recibe de manos de Babalawo y Santeros Mayores y, si la persona tiene que hacer Osha, se hace Obbatalá con Oro para Oduduwa.

Caminos de Oduduwa, Odudua, Odua.

Oduduwa Abaña Oduduwa Abere Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Aveyi Oduduwa Abipá Oduduwa Abitu Laye Oduduwa Adaguele Oduduwa Adakini Oduduwa Adakinikala Oduduwa Agbadekan Oduduwa Aguele Oduduwa Aguema Oduduwa Aguesí Oduduwa Ajeré Oduduwa Akala Oduduwa Akambí Oduduwa Akana Oduduwa Akanaran Oduduwa Akashimiluwo Oduduwa Akbalosiña Oduduwa Akuarosina Oduduwa Akuesi Oduduwa Alabó Oduduwa Alabuweje Oduduwa Alakaiyé Oduduwa Alakanilowo Oduduwa Alashuadá Oduduwa Algwana Oduduwa Alikkan Oduduwa Aliluwo Oduduwa Apitiko Oduduwa Aremí Oduduwa Aremu Oduduwa Ariwó Oduduwa Asesú Oduduwa Ataná Oduduwa Awá Pepó Oduduwa Awadekan Oduduwa Ayalá Oduduwa Ayema Oduduwa Ayemolú Oduduwa Ayorikan Oduduwa Baba Yegun Oduduwa Dana Oduduwa Desí Oduduwa Dishé Oduduwa Diyeleó Oduduwa Diyoko Oduduwa Ejemú Oduduwa Eletí Barayé Oduduwa Emí Oduduwa Erú eó Oduduwa Fatolo Oduduwa Ibaibo Oduduwa Ibeyi Apitiko Oduduwa Ibeyi Lukoso Oduduwa Ikalambe Oduduwa Itaná Oduduwa Iyá Agbé Oduduwa Molé Oduduwa Moshale Oduduwa Naná Oduduwa Obaiño Oduduwa Obeikú Oduduwa Obejú Oduduwa Odisha Oduduwa Odofatole Oduduwa Ofun Foye Oduduwa Ogueré Oduduwa Okelekedewewe Oduduwa Ologbeyé Oduduwa Olokun Oduduwa Oluke Oduduwa Olukosa Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé Oduduwa Oré Okó Oduduwa Orisayé Oduduwa Orisha Ayé Oduduwa Orumaremu Oduduwa Orun Oduduwa Oshanla Oduduwa Oshaogbo Oduduwa Oshereigbó Oduduwa Otropun Oduduwa Otulá Oduduwa Umbó Oduduwa Wena www.proyecto-orunmila.org

ÁNGEL DE LA GUARDA

ÁNGEL DE LA GUARDA

¿Cómo se determina el Ángel de la Guarda de una persona?

El Ángel de la Guarda se determina mediante ceremonia de consulta al sistema Oracular de Osha-Ifá. Durante muchísimos años y todavía hoy en día la consulta se hace con el Dilogún del Ángel de la Guarda del padrino, en ceremonia asistida por un Obá y varios testigos. Se determina también mediante una ceremonia denominada Bajada de Orula que sucede cuando el padrino de Osha con su ahijado acuden a un Awo ni Orunmila o Babalawo para conocer quien es el Ángel de la Guarda del ahijado y es el padrino de Osha el que hace la pregunta a Orunmila de la siguiente forma: "Orunmila Osha Oló Lori del fulano de Tal es Chango?" y mientras se está haciendo la pregunta él va tocando con una Otá la cabeza del interesado.

La Bajada de Orula también puede ocurrir por iniciativa del padrino de Ifá. Existe el caso de la persona que recibe la Mano de Ifá y en esa ceremonia el padrino de Ifá es quien pregunta. En la actualidad se pregunta casi exclusivamente por el Ángel de la Guarda de una persona mediante las ceremonias de Ifá, Mano de Ifá o Bajada de Orula. Es muy importante que cuando a un santero o a un Babalawo llegue una persona con el Ángel de la Guarda definido, que esto no se cuestione, porque es una ofensa a quién lo definió.

Sin embargo, si hay dudas ellas se plantean en el Registro de Entrada de Yoko Osha o en reunión de Santeros y Babalawo. www.proyecto-orunmila.org

ROGACIONES "EL COCO"

EL COCO

El coco es una fruta comestible obtenida del cocotero, la palmera más cultivada a nivel mundial.

Tiene dos cáscaras: una fibrosa, exterior y verde y otra dura, vellosa y marrón que tiene adherida la pulpa, que es blanca y aromática.

El principal producto exportado desde las distintas zonas de cultivo es la copra sin procesar seguida del coco desecado.

En ciertos países europeos, encuentra su mejor salida el coco fresco; el protagonista indiscutible de ferias y verbenas y de común uso en múltiples preparaciones de repostería artesanal e industrial. El mercado más interesante tanto en Asia como en Europa y Norteamérica es el del agua de coco envasada; de gran aceptación y mayor demanda cada año.

El agua de coco no debe ser confundida con la leche de coco, ya que la leche de coco se obtiene exprimiendo la pulpa y el agua de coco se encuentra por naturaleza en su cavidad interior.

La rogación se hace frente la persona, en su frente se hace una cruz de cascarilla y manteca de cacao.

Durante nueve días, a las doce del mediodía, se abre un coco y con su agua se lavan la cabeza, la cara, las manos y los pies.

Luego se tira el coco a la calle

Para mantener fresca la cabeza y su pensamiento se unta la cabeza con manteca de cacao y con un peine blanco nuevo, y se peina.

En la casa se quema incienso, benjuí y azúcar blanca, se arrojan pedacitos de hielo y de coco por todos los rincones de la casa, y lo más importante, utilice su arma más poderosa, su fe.

Riegue en la puerta de la casa agua de coco, agua bendita de 3 iglesias y alguna hierba o ewe de Obbatala.

Su eledda, es decir a su ángel custodio interno también se le refresca con agua de coco, agua de pozo o rio, leche de vaca cruda y arroz.

El arroz se pone al sereno una noche entera y al día siguiente se le añade leche, agua de coco, cascarilla y manteca de cacao.

Se raspa la cáscara de un coco seco, se blanquea con cascarilla, y se deja debajo de la cama de la persona afectada, esto además de refrescar el Obí (coco), hace de mediador entre hombres y orichas.

Se tiene en ese lugar el número de días que mande el oricha, y el camino que este debe tomar, campo, mar, rio o basura, según nos diga el obí.

Antes de romper el coco podemos decir…

Así como rompo este coco, que se rompa mi mala suerte, que me bendiga en salud, en mis relaciones, y que traiga el bien a mi hogar…

(y pedir exclusivamente para el mal que se pueda tener.)

http://asheorula.com

BAILE DE "OYA Y CHANGO"

BAILE DE "OYA Y CHANGO"

PATAKIE "ORULA Y LA PROTECCIÓN CONTRA IKU"

PATAKIES ORULA Y LA PROTECCIÓN CONTRA IKU En tiempos lejanos, los santos vivían en tierras separadas, con la jerarquía de rey o reina, y eran reconocidos como los más sabios, de tal forma que ningún súbdito podía aspirar a saber más que ellos.

Ikú deambulaba de noche escondido tras su ropaje negro, y se llevaba a todo el que se le antojara.

Las únicas tierras que respetaba eran las de Oggún y Oshún; y tanto daño hizo, que los demás orishas decidieron ir a casa de un sabio en la tierra de Ará Ifé, donde la muerte no cabía.

Se quedaron sorprendidos al ver que este awó utilizaba unas semillas negras, devididas en dos, enganchadas en una cadena (ékuele), y dos collares: uno de semillas amarillas y otro de semillas verdes.

No sabían para qué se utilizaban: eran iguales a las que se llevaban en los territorios de Oggún y Oshún, donde la muerte no hacía estragos. Ninguno de los reyes se atrevió a comentar lo que había visto, por temor a que el awó fuera amigo de la muerte o tuviera algún pacto con ella, y penetrase en su tierra de Ará Ifé Ocha. Obbatalá, al ver la confusión, se apareció y les dijo: "Yo descubro lo bueno y lo malo por ser hijo predilecto de Olofi y su intermediario entre ustedes y El.

Comprendo que no se atrevan a decir lo que piensan pues temen a este sabio, quien puede ser amigo de la moerte y también de Oggún y Ochún". Obatalá, elevando los ojos al cielo, declaró: "Como no han sido capaces de unificarse en la tierra por la ambición del poder, vengo con los 16 rayos de sol que Olofi me entregó para lograr esa unidad.

Esta es la casa sagrada de lfá, la cual ustedes no han querido reconocer por no llevar nombre de reyes, donde viven Olofi y el sabio, que es Orula.

Este es el único a quien la muerte obedece en la Tierra".

Orula saludó con todo respeto a Obatalá y registró, saliendo el oddun Ogbe Fun, donde se unen las semillas verdes y amarillas.

El verde de su identidad y el amarillo de la de Ochún, indican dónde el oro, la sangre y la vida constituyen la mitad del mundo.

Las semillas negras con la cadena representan a Oggún, quien significa, por mandato de Olofi, la muerte.

Por eso no moría nadie en Ará Ifé Ocha; y mandó a colocar detrás de la puerta de la casa una bandera blanca. Orula explica que, al lograr la unificación de todos ellos, se les entrega el idefa, manilla de semillas y amarillas, para que se protejan de la muerte.

http://www.archivocubano.org

ORISHA "NANA BURUKU"

ORISHA "NANA BURUKU"

Quien es Nana Buruku:

Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad.

Sincretiza con Santa Ana, Madre de la Virgen María (día 26 de Julio)

Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas.

Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obbatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente.

Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte.

Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi.

Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela-Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava.

No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé.

En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Su número es el 10 y sus múltiplos.

Su color es el blanco y el azul.

Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!

Familia de Naná Burukú:

Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.

Diloggún en Naná Burukú:

Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).

Herramientas de Naná Burukú:

Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios.

Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna.

Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí.

Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Ofrendas a Naná Burukú:

Se le ofrenda manteca sin sal y caña.

Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco.

Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.

Caminos de Naná Burukú:

Naná Burukú Ajesún.

Naná Burukú Ilegboná.

Naná Burukú Adjaosí.

Naná Mahi.

Naná Yaba.

Naná Burukú Molú.

Naná Burukú Alagba.

Naná Burukú Narewá.

Naná Burukú Nakelé.

Naná Burukú Suaré.

Naná Burukú Ajapa.

Naná Burukú Ogbaya.

Naná Delé.

Naná Miremi.

Naná Nunselé.

Naná Inie.

Naná Bini.

Naná Burukú Atsoko.

Naná Kpahan.

Naná Hondo.

Naná Seli.

Naná Intilé.

Características de los Omo Naná Burukú:

Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia.

Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría.

Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

http://www.cubayoruba

ORISHA "OGGÚN"

ORISHA "OGGÚN"

Orisha mayor.

En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador).

Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra). El Orìshà que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso).

Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra.

De este modo Obbàtála tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había curvado y que ya no era bueno.

De esta forma Ogún descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro) limpió el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orìshà fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Oggún se hizo conocido como el espíritu del hierro.

Fue así que se le dio el título de Osin Imolë. Oggún es conocido como el guerrero.

Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro en Onire.

Cuando Oggún dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena.

Es por eso que aquellos que adoran a Oggún dicen: "Irèmöjé Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá".

Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).

Algunos de los ofrecimientos que son hechos Oggún son:

Ajá: Perro

àgùtàn ökùnrin: Ram

Otí: Ginebra o Ron,

Sigá: cigarros Oggún es el Orisha de la guerra.

Oggún es también el Orisa de la tecnología y los cirujanos.

En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien.

Cuando la guerra esta por romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Oggún para asegurar la victoria. El es el Orìshà del cuchillo. OGGÚN Hijo de Obbatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo.

Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó. Orisha mayor, hermano de Oshossi, Elegguá y Changó. Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas.

Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados.

Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos.

Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos.

Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación.

Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor).

Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el negro, verde y morado. En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba. SUS NOMBRES: Oyó Oggún

Oggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.

Valenyé‚ labrador.

Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero. Oggún O de cazador propio del paleolítico superior. Aguanté dueño de los montes. Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal. Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano campesina. Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra. Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.

Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya. Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador. Oggún Kobú-Kobú. ATRIBUTOS:

En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc. COLLARES

Cuentas verdes y negras alternas.

Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de siete negras.

En algunos casos viene dado por la casa del Santo.

En Matanzas las cuentas son rojas y moradas.

En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas.

Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas.

En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís.

Los sacerdotes llevan una cadena de metal (Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro. ROPA:

En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles.

Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo. ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN:

Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros. ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN:

Perro negro y maja COMIDAS:

Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas.

Su bebida favorita el Aguardiente de caña. YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO - Caña Santa - Pata de gallina - Yerba de la sangre - Yerba Mora - Pegojo - Hueso de gallo - Adormidera o Siempre viva - Anamú - Albahaca morada - Romerillo - Rompesaraguey - Palo Manajú - Ebano

http://www.cubayoruba

IDDE DE "OGGÚN"

IDDE DE "OGGÚN"

Orisha mayor.

Deidad guerrera del panteón yoruba.

Segundo de la “trilogía de los guerreros”, hermano de Chango y Elegguá. Deidad de gran fuerza y virilidad, dueño del hierro y de la fragua. Violento y astuto, es el dios de los metales, de la guerra, de la montaña y los bosques.

Simboliza los comienzos, el principio, la mañana, la primavera, los animales carnívoros, los jefes, el mando, la fuerza, la violencia, el impulso, la autoridad, la virilidad, la juventud. A Oggun se le pide trabajo y defensa de nuestros enemigos. Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

LAS SIETE POTENCIAS

ORACIÓN A LAS SIETE POTENCIAS

Oh, Siete Potencias que estáis alrededor del Santo entre los Santos, humildemente me encomiendo a ustedes para implorar vuestra intercesión ante Dios, Padre amoroso que proteges a toda la creación, animada e inanimada y os pido, en nombre del sagradísimo y dulce nombre de Jesús, que accedáis a mi petición (hacer la petición).

Y me devuelvan la paz, prosperidad, salud y sabiduría, alejando de mi casa y quitando de mi paso los escollos que son causa de mil males sin que jamás puedan volver a atormentarme.

Mi corazón, me dice que mi petición es justa y accederéis a ella añadiendo más gloria al nombre bendito de Dios, por los siglos de los siglos y de quien hemos recibido la promesa de pedir y se os dará.

Así sea en el nombre del Padre + del Hilo + del Espíritu Santo +.

Oidme Changó; escúchame Oshún; atiéndeme Yemaya; mirame con buenos ojos Obbatalá; no me desampares Oggún; séme propicio Orula; intercede por mí Elegguá; concédeme lo que te pido por la intercesión de las Siete Potencias.

Oh, Santo Cristo de Olofi, por los siglos de los siglos seas bendito.

Amén.

Las encontraras en TIENDA SIRIUS plastificadas.

¿QUIEN PUEDE ENTREGAR LOS GUERREROS?

¿Quién Puede Entregar los Guerreros y Quién Entrega Eshu o Eshu-Eleguara?

Los "Guerreros" se pueden entregar por Osha o por Ifá.

En Osha, el santero es el que entrega Elegguá, Oggún, Oshossi y Osun y el Olosha está en el deber y la obligación de pedirle a un Awo ni Orunmila que cargue el Osun que él va a entregar.

El Eleguá que entrega el santero generalmente es una Otá, como expresión máxima de la naturaleza, que por eso no se carga.

Habla por el Dilogún.

En la ceremonia de Odon, es el primero que va a la cabeza y en el Itá de la ceremonia de Yoko Osha, es el primero que aconseja al Iyawó en estera y la letra que da es determinante.

En Osha existen Elegguá de "Labor" que sí son cargados, pero cumplen otras funciones.

En Ifá, el Awó ni Orunmila entrega Eshu-Eleguara, Oggún, Oshossi y Osun.

El Eshu-Eleguara que entrega el Babalawo u Olúo no habla por el Dilogún ni lleva mano de éste.

Es un fundamento elaborado por el Babalawo con diferentes componentes de la naturaleza que se aplica a circunstancias especiales; no juega ningún papel en la ceremonia de Odon, ni va a la cabeza, ni habla en Itá de Yoko Osha.

Eshu-Eleguara habla por el Ekuele y, principalmente, es una divinidad que acompaña a Orunmila.

Por ser un fundamento de Ifá, sólo pueden hacerle ofrendas con plumas y cuatro patas los Babalawos.

Durante muchísimos años en Cuba no se permitió -y todavía hoy en muchas casas templos no se permite- que este fundamento de Ifá entrara al Igbodun de Osha y se exigía que quien fuera a coronar Osha tuviera que entrar con su Elegguá de Osha.

Y esta prohibición tiene su lógica, porque no es un Orisha que hable por el Dilogún en Itá regido por un Oba u Oriate.

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VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE

VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE "OSHÚN" La encontrarás en TIENDA SIRIUS

MAZO DE ELEGGUA

MAZO DE "ELEGGUA"

El Orisha de los caminos.

El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza.

El que también guarda el Ashe que nos es dado.

Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.

Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo.

Elegua es el Orisha mal entendido.

El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.

El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).

El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación.

Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.

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MAZO DE OSHÚN

MAZO DE OSHÚN

(VIRGEN DE LA CARIDAD DEL COBRE)

La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica. Yemaya la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas.

Por eso es que Oshún vive en el río y quiere tanto a Yemaya.

Orisha mayor.

Dueña a del amor, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.

Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege.

Siempre acompaña a Yemaya.

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ORISHA "OSHOSSI"

ORISHA "OSHOSSI"

Orisha Mayor.

Öshossí/Ochosi.

Es el rastreador, el explorador que va antes de la partida de caza a buscar el camino para los alimentos y el juego. El camino debe ser encontrado para que pueda ser limpiado. Es en esta forma que Oggún y Oshossi trabajan juntos, Oshossi es conocido entre los Orìsà como el mayor cazador.

No hay nadie que conozca su camino en el bosque mejor que Öshossí. El Asë de Oshossi es aguantado por su mimado Odidë (El Loro).

El pájaro manchado fue llamado "Odidë la kö gbo ògún".

El loro, que recoge las medicina para cazar.

El loro es siempre el primero para cuando Osossi regresa de la caza y antes de dejar la casa para ir de cacería, el habla con su mimado diciéndole " Odidë gan fi di ja" lo que se traduce como "Loro guíame más allá del miedo. "El Orìsà nos recuerda que nosotros estamos en constante flujo con el Universo y la Naturaleza. Ochosi.

Es el mejor de los cazadores, siempre anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno para el otro, y que separados no eran nadie.

Hijo de Yemaya.

Patrón de los que tienen problemas de justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. En los guemileres baila con Oshún. Su número es el tres y habla en el Diloggún por los dos (Eyioko). Sus días son el lunes, miércoles y los cuatro de cada mes. Su nombre es Oshossi Ode Mata, catolizado San Norberto.

Con Oshossi, se hace Ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues tiene relación con Abbata.

Santo que es parte de Inlé. Se le incorpora como atributo el bisturí.

Vive en la Cárcel. En regla Kimbisa.

Oggún y Oshossi van juntos y a Oshossi se le llama Lufo Kuyu o Watariamba . ATRIBUTOS:

Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venado y trofeos de cacería. HERRAMIENTAS:

Tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha COLLARES:

A los no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y de tramo en tramo una de ámbar, los rematan cuatro caracoles separados de dos en dos por ámbar).

También cuentas de ámbar, colmillos de leopardo y caracoles.

El más común es con cuentas de coral.

Y también con cuentas azul prusia y de coral alternados.

Según Martínez Furé‚ matipós verdes brillantes. ANIMALES:

Chivo y venado, gallo y pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado

ELEKE DE "OSHOSSI"

ELEKES DE LOS ORISHAS

ELEKE DE "OSHOSSI" Ochossi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas.

Ochossi es el dios de la caza. Es guerrero y justiciero como Oggún. Los Guerreros son tres: ELEGGUA – OGGUN - OSHOSSI Esta deidad es un verdadero brujo y viste con pieles de chivo y de tigre.

El leopardo y todos los animales de caza le pertenecen, lo mismo que las aves como el halcón y el águila. Su imagen siempre estaba acompañada de un arco y una flecha.

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ELEKE DE "OBBÁ"

ELEKES DE LOS ORISHAS

ELEKE DE "OBBÁ" Dueña de lagos y lagunas; guardiana de las tumbas; símbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan mucho por mantener la unidad familiar.

Se cortó las orejas para saciar el hambre de Changó, quien al descubrirlo la rechaza y repudia.

Según otras versiones, Obbá se suicidó cuando Changó la dejó por Oyá.

Sincretiza con Santa Rita, abogada de las causas difíciles, o con Santa Catalina. Junto con Yewá y Oyá, forma la trilogía de Orishas que viven en el cementerio. Su día es el 25 de noviembre.

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ELEKE DE "INLE"

ELEKES DE LOS ORISHAS

ELEKE DE INLE

Orisha mayor.

Médico de la Osha.

Patrón de los médicos y dueño del río. Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre-hortícola.

Es cazador y pescador.

Andrógino y muy bello.

Su nombre Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua.

Es hermano de Abbatá, inseparable de Oshún y se recibe después de hacerse Osha.

Habla por el 5 y el 7 del Diloggún.

Su caracol nunca va al piso

Los hijos de Inle no preguntan con coco.

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VIRGEN DEL CARMEN "OBBATALA ELEFURO"

VIRGEN DEL CARMEN (HOY DIA 16 DE JULIO) OBBATALA ELEFURO Obbatala Elefuro es un Obbatalá femenino. Es reina de Ifé y se le llama "la reina del aceite". Tambien recibe el nombre de Imolé. Sus otás se separan y se colocan fuera de la sopera en una taza bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de éste, una circulo de plomo con el ayé, las herramientas, una mano de caracoles, un narigón, 2 moñingas, un peine de plata y un sable. Fuera lleva un muñeco donde se carga a Ossain y un bastón de tres curvas. Se le pones cestas de hielo con agujas y un huevo con una rueca.

Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su addimú se le pone en una canastica que siempre lo acompañara.

Obbatalá Elefuro come 8 eyelé y se le canta de lejos. Lleva un güirito, cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatalá Elefuro. En la tierra Arará se le llama Oñoro.

LAS SANTAS DEL CEMENTERIO

LAS SANTAS DEL CEMENTERIO

(Las Muerteras)

Las diosas del cementerio (las muerteras) pueden ser consideradas como las diosas que reinan sobre otra gran enigma que atormenta a la humanidad; la muerte el fin de un período y conclusión del ciclo vital.

Todos los seres humanos, hombres y mujeres del mundo, han estado viviendo en la angustia de resolver el misterio que encierra la muerte.

Las religiones de distintos signos están de acuerdo en aceptar que el cuerpo de los seres vivientes se descompone con la muerte.

Pero no es suficiente esta afirmación, pues queda pendiente la interrogante sobre lo que sucede con esa energía vital que nos permite: amar, odiar, tener ira, sonrisas y tristezas, ¿Adonde va a parar esa energía?, ¿Al cielo para estar a la diestra del señor o está reservada a algún otro destino?

La muerte está considerada como el manantial y resurrección de la vida espiritual, como la descomposición de la materia sin aniquilar su fundamente: El Espíritu.

En la religión de los Yorubas, la muerte esta representada por los Ikú quienes están estrechamente unidos a los espíritus, los egguns.

Las diosas del cementerio de la santería están íntimamente vinculadas a las diversas áreas que componen el cementerio:

Oyá es la dueña de las puertas del cementerio, vive en sus alrededores.

Obbá, la diosa de los lagos y las lagunas, es la guardiana de las tumbas.

Y por último

Yewa vide dentro del cementerio y es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá.

T. Güerere

ORISHA "OBBÁ"

ORISHA "OBBA" LA GUARDIANA DE LAS TUMBAS Öbba es la primera mujer de Chango.

Ella rige sobre muchas relaciones del corazón.

Su amor es ciego y ella es muy clemente. De igual forma que la tierra perdona las fuerzas de la naturaleza de los cambios masivos y la destrucción que ellas brindan, ella perdona, dando todo desinteresadamente a los seres vivientes. Es la Reina guerrera que destruye a cualquiera y a todos con amor, bondad y afecto, es tan estratega como Chàngó y cuando alguien piense que la tiene en sus manos, da un salto atrás y sobrepasa todos los obstáculos. Ella es la raíz de muchas de las cosas en la naturaleza y en la vida, es un elemento, la pequeña parte de una raíz, una hoja, una corteza o tallo que germinará y comenzará a crecer y a florecer una vez que usted haya virado su espalda. Inhibida en su propio desarrollo, Obbá vive en la angustia de dominar sus propias emociones para no suscitar el rechazo de los hombres, ha sido considerada como la representación de la fidelidad conyugal por su capacidad de permanecer encerrada entre las paredes de su casa dispuesta a dedicarse a los quehaceres domésticos. Temeraria y aventurera a pesar de su dedicación al hogar, se suele encontrar en situaciones azarosas por conservar el amor de Changó, a quien ama perdidamente como se nos refiere en una historia. Obbá esposa de Changó, dolida por las continuas infidelidades a que éste la sometía, con la esperanza de redimirlo, fue a preguntarle a Oshún, amante del Orisha, en que consistía el secreto por el cual había ganado el favor de Changó. Oshun le dijo que la mejor manera de sostener a los hombres a su lado era por el estomago, que el secreto estaba en blindarles sus manjares preferidos. Para tal fin, se brindo para enseñarle a preparar una sopa que haría las delicias de su marido, y que por mucho tiempo lo alejaría del lecho de sus numerosas amantes. Cuando Obbá volvió a casa de Oshun para aprender a preparar la sopa, a la que le había hecho referencia, encontró a esta con un pañuelo amarillo que le cubría la cabeza y le tapaba las orejas, hecho que ella atribuyo a una muestra de humildad y dependencia. Encontrándose en los menesteres de la preparación, observo que en la sopa sobresalían dos setas. Extrañada por ello, interrogó a Oshún sobre su significado. Oshún le refirió que eran sus orejas, las que se había cortado para usarlas como aderezo, motivo por el cual usaba ese pañuelo y que Changó quedaría encantado con el plato. Efectivamente Changó se presento en casa de Oshun, probó la sopa y entre elogios y alabanzas se mostró muy complacido con la preparación y se retiro a pasar la noche con Oshún. Lo que causo honda impresión en la diosa. En días posteriores Obbá esperando la visita de Changó, se dispuso a preparar la misma sopa y procedió a cortarse las orejas, echándolas en el caldo. Cuando Chango llego, encontró a Obbá muy desfigurada y con un pañuelo en la cabeza que le cubría las orejas, lo que le disgustó mucho. Preparándose a tomar la sopa, se asqueó al comprobar que dentro de ella se encontraban dos orejas humanas por lo que le reclamó a Obbá por haber permitido un acto como ese y la rechazó de inmediato. Obbá desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a Changó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; desolada se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. Desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del cementerio:

Oyá, Obbá y Yewa, conocidas entre los santeros como “las muerteras”.

T. Güerere

PATAKIE "EL PERRO DE CHANGÓ"

EL PERRO DE CHANGÓ A Oggún le gustaba tomar otí en un establecimiento que era propiedad de Yemayá, la esposa de Changó.

Pero a Oggún le empezaron a ir mal los negocios y lejos de renunciar a la bebida, se entregó a ella con más fuerza.

Su dinero se acabó y su cuenta creció en aquel establecimiento.

Fue en vano que, una y otra vez, la mujer quisiera cobrarle al marchante lo que adeudaba.

Todo se convertía en evasivas de su parte.

Enterado Changó de que Oggún no había querido pagarle a Yemayá el monto de la cuenta de sus tantas borracheras, fue a casa de este con la intención de cobrarle por las buenas o por las malas.

Cuando Oggún vio a su antiguo rival y actual acreedor acercarse a su vivienda, le ordenó a uno de sus perros que lo atacara.

El bravo animal se lanzó sobre Changó, el que sin inmutarse le puso una mano en la cabeza y comenzó a pronunciar un conjuro que lo hizo empequeñecerse de inmediato.

Oggún se reconoció perdido y le juró a Changó que pagaría al día siguiente.

El dueño del fuego aceptó el plazo y le exigió que, además, le entregara el perro.

Desde entonces Changó tuvo también su perro que como es pequeño se llama Lube. http://patakiyoruba.blogspot.com

EL ASHE DEL RAYO "CHANGO"

EL ASHÉ DEL RAYO

Olofi mandó buscar a Changó, pero este no quiso ir porque estaba en el güemilere bailando.

Olofin, muy ofendido, se quedó pensando.

Días después, sabiendo lo goloso que era Changó, lo invitó a almorzar y preparó akukó y frijoles negros con muchísimo picante.

Changó, haciendo honor a su bien ganada reputación de comilón, acudió puntualmente a la invitación que le había hecho Olofi.

Cuando terminó de comer, empezó a sentir que una cosa muy grande le daba vueltas en el estómago; comenzó a dar brincos y a tirar rayos contra la Tierra.

Olofi, que se reía mucho de lo que le pasaba a Changó, quiso aplacarlo.

–Changó– le dijo–, desde hoy sólo tú tendrás el ashé del rayo. http://cubayoruba.blospot.com

AMULETO DE "YEMAYA"

AMULETO DE "YEMAYA"

ESTRELLA DE MAR DE SWAROVSKI

Es una orisha mayor.

Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar,fuente fundamental de la vida.

Madre de Dios, piadosa tu nos des amparo a todos lo que solicitamos, remediando las necesidades de todos los tiempos, han implorado tu consuelo, en el que está tu poder, donde se halla el remedio, invocándote.

Le gustan las flores blancas. Realizado en cristal de swarovski Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

ELEKE DE "OGGÚN"

ELEKE DE "OGGÚN"

Oggún es un orisha mayor.

Violento y muy astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas, así como el patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros y soldados.

Simboliza al guerrero comedor de carne, dominador de los misterios del monte. Es el dueño de las llaves y las carceles.

Se considera una de las personificaciones más antigua de los yoruba. Sus colores son el negro, el verde y el morado.

Sus collares llevan cuentas verdes y negras alternas.

En Matanzas son rojas y moradas.

Sus santos católicos son San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcangel y San Rafael Arcangel. En Brasil San Antonio de Pádua y San Jorge (Rio de Janeiro). En Haití San Jacobo el Mayor.

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IDDE DE "YEMAYA"

IDDE DE "YEMAYA"

Es una orisha mayor.

Es la madre de la vida.

Considerada como madre de todos los orishas.

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida.

Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer.

Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún.

Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete.

Es indomable y astuta.

Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Su número es el 7 y su día es el sábado. Sus colores son el azul y el blanco.

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ELEKE DE "ORULA"

ELEKE DE "ORULA"

Es un Oricha mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas. Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo.

Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.

Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. Orula no baja a las cabezas.

Los collares amarillo y verde alternos.

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ORISHA "LOS IBEYIS"

ORISHAS "LOS IBEYIS" Quienes son los Ibeyis: Los Ibeyis o Jimaguas son Orishas.

Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad.

Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo.

Se encuentran en los caminos de los montes, protegen a los caminantes.

Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.

Se pueden representar por tres combinaciones de figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra. Los Ibeyis o los jimaguas u Orishas gemelos, son los Orishas menores, protectores de todos los niños, juguetones traviesos y golosos.

Viven en lo alto de la palma.

Son los consentidos de todos los demás Orishas.

Varón y hembra reciben diferentes nombres como Taewó y Kaindé, Araba y Aína, Ayaba y Aíba (ambos femeninos), Olorí y Oroina también femeninos, Alawa Kuario y Eddún, Adén, Alabba, Ibbó e Igué, Oraún, Ono Nibeyi e Idobe, Olón, Itaguo e Idoú, etc.

Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos).

Salvaron a los hombres con los tambores mágicos que les dio Yemaya, venciendo a Olosí. También salvaron a Obbatalá en Dahomey. Su número es el 2 y sus múltiplos.

Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco. Familia: Hijos de Changó y Oshún criados por Yemaya. Diloggún: Por el diloggún hablan fundamentalmente en Eyioko (2),y en todos los Odú meyi. Utensilios: Su receptáculo son dos tinajitas (apotó),una decorada de rojo y blanco y la otra de blanco y azul.

Atributos

Sus atributos son dos medias manos de caracoles, cuatro piedras alargadas en forma de pene, cuatro piedras redondas en forma de vulva, dos muñecos sentados en taburetes uno hembra con collar de Yemaya y uno macho con collar de Oshún unidos ambos por un cordel, dos acheré, dos tamborcitos, juegos de campanillas en número par y güiras pintadas con cruces o rayos sobre fondo blanco.

No se colocan a la cabeza y se reciben como Orishas de adimú.

Ofrendas: Se les ofrenda todo tipo de frutas, mamey de Santo Domingo, canistel, guayaba, anón, guanábana, naranja, mango, piña, platanillo, mamoncillo, dulces, arroz amarillo y rosetas de maíz (pochoclo).

Sus Elekes se confeccionan con tramos de rojos y blancos y tramos azules y blancos.

Se le inmolan pollos y palomas.

Sus Ewe son hicaco, maíz, mamoncillo, pega pega, rabo de gato, sagú, zapote, tomate, chirimoya, zarzaparrilla y rompesaragüey.

Se saludan ¡Ibeyi oro alakúa oyé oyé mojojó! Características de los Omo Ibeyis: Son personas chiquilinas, juguetonas e inmaduras.

Tiene gran talento para los negocios.

Irresponsables y de carácter muy cambiante o ciclotímico.

PATAKIES "CHANGO CONOCE A SU MADRE"

PATAKIE "CHANGÓ CONOCE A SU MADRE" Corriendo una de sus múltiples aventuras, Changó llegó a un pueblo donde reinaba una mujer.

El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato.

A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.

–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa.

Changó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote.

Comenzó a remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla.

–Ya no se ve la costa –dijo Changó algo asustado.

Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote.

Changó, desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror.

–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que respetar a tu iyá.

–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Changó–, kofiadenu iyá.

–Obbatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemayá, la hermosa reina que Changó no había podido identificar. http://patakiyoruba.blogspot.com

MAZO DE CHANGO

CHANGO

Cuando vemos a Chango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador.

El es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa.

Si. él es el de la fuerza destructiva.

Sin embargo su fuerza también da vida.

En medio de su poder y energía destructiva él aniquila todo lo negativo.

De este modo hace las cosas fértiles y puras.

Hay quienes conocen que Changó tiene solo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas.

Chango Hijo predilecto de Obatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Oggun, al que le robó su mujer, Oya.

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ELEKE DE OSHÚN

ELEKE DE OSHÚN. La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica.

Yemaya la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera.

Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas. Por eso es que Oshún vive en el río y quiere tanto a Yemaya. Orisha mayor, Dueña a del amor, de la femineidad y del río.

Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemaya.

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PATAKIES "OYA VENCE A CHANGO"

OYÁ VENCE A CHANGÓ Oyá tenía un rebaño de carneros.

Había uno pequeño que por cariñoso se había convertido en su mascota.

Un día Changó invadió el reino de Oyá con un poderoso ejército y esta corrió a esconderse.

El rey del fuego pensó que había ganado fácilmente la guerra; pero no encontró a la soberana por ninguna parte, lo que hizo que se sintiera desconcertado.

Registró el palacio y en una de sus habitaciones liberó al carnerito que balaba desconsolado.

Sorprendido lo siguió hasta un pasadizo que no había visto antes y tras una puerta sintió los pasos de Oyá, esta al verse en peligro lanzó una centella y los soldados del Alafin dispararon sus armas.

La soberana emitió un sonido agudo y penetrante, comenzaron entonces a salir los espíritus que venían de las entrañas de la tierra, formando una fuerza temible.

Los invasores temblaron de miedo y su jefe palideció.

La organizada fuerza militar se deshizo en segundos por donde mismo había venido.

Oyá, ahora vencedora, no quiso ver más a los carneros por los que había sido descubierta y los echó de allí.

El rebaño siguió los pasos de los hombres de Changó, los que al sentir aquel tropel pensaron que los espíritus los perseguían y corrieron cada vez más rápido, para nunca volver. http://patakiyoruba.blogspot.com

ORISHA "YEWA"

ORISHA "Yewa o Yegguá"

LA DUEÑA DE LOS CADÁVERES

(SANTA CLARA)

Es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad.

Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro. Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó.

Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad.

Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.

Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrat.

Su número es el 11 y sus múltiplos.

Su color es el rosa.

Se saluda ¡Maferefún Yewa!. Trajes de Yewá. Se viste con un vestido rosado.

La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material.

Lleva una corona decorada con muchos caracoles. Objetos de poder de Yewa. Una muñeca y una cesta. Bailes de Yewá. Yewá raramente baja.

Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo.

Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila. Familia de Yewa. Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta. Diloggún en Yewá. En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9). Herramientas de Yewa. Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun.

Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas. Ofrendas a Yewá. Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní.

Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes.

Sus Ewe son los mismos de Oyá. Caminos de Yewa. Sus caminos son: Binoyé. Ibu Adeli Odobi. Ibu Osado. Ibu Averika Oyorikan. Ibu Akanakan. Ibu Shaba. Características de los Omo Yewa. Las mujeres son dominantes severas y exigentes.

Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.