MITOLOGÍA DE LOS ORISHAS

¿COMO SE FORMARON EN LA MITOLOGÍA POPULAR

LAS CARACTERÍSTICAS DE LOS ORISHAS?

Cada Orisha es una entidad, cuando una persona se sumergen en la religión y se va a iniciar con algún santo, esta persona empieza a indagar sobre las características de su santo; cuando una persona se va a sentar Chango, todo el mundo sabe esquemáticamente que Chango es el dueño de la música, es la alegría, es la virilidad, es la exaltación de los valores masculinos, tiene un carácter de fuerza, de guerra, de victoria.

Chango, es un santo tan fuerte que eso significa como una victoria, los hijos de Chango son muy optimista, tienen una actitud mental de no perder ninguna batalla, enfrentan la vida con una posición más abierta.

LA LLAMADA A LOS "ORISHAS"

LA LLAMADA A LOS "ORISHAS"

PARTE II

Al son de los tambores, entes mágicos, habitáculos de un dios, a los que hay que complacer y alimentar, dando lugar a otra jerarquía reservada exclusivamente a los hombres, los OluBatá, en ceremonias donde a cada uno de los Orishas se le dedica un toque especial en su honor, que solo a él compete, para su complacencia y bienestar, que incorporado a las ceremonias dan una fuerza operativa contra las fuerzas misteriosas de la naturaleza, produciéndose de esta manera, una música litúrgica, un recurso expresivo de carácter mágico-religiosos, suya sensibilidad provoca un conjunto rítmico de resonancia emotiva, lleno de melodías con proporciones armónicas tan peculiares que permiten hablar al tambor.

"De los cantos afroocidentales muchos, sin duda, pasaron el mar y fueron transplantados en estos países cisatlanticos. De los cantos sagrados de los lucumís, que se siguen entonando en América, muchos son los mismos, con ninguna o pocas variantes, que fueron traídos de África con los dioses y sus liturgias. Las religiones africanas no perdieron sus músicas tradicionales al paso del mar, ni adoptaron otras nuevas. Los fieles, sacerdotes y músicos, las conservaron en sus mentes, grabadas en ellas por prodigiosa memoria, es decir, en los mismos "archivos" donde eran conservadas en África a través de centurias y en América las reprodujeron en todas partes donde fueron injertadas."

Para hablar con los Orishas, para lograr que los toques de tambor lleguen al oído de las divinidades y despierten su interés para las peticiones que realizan sus acólitos, con una evocación a los dioses que se encuentran alejados y distantes, sin prestar atención al éxtasis religioso en que se encuentran sus devotos, es necesario un creciente poder, una fuerza que logre excitarlos e impelerlos a la acción.

Para reforzar la fuerza con que se tocan los tambores, se valen de aquellos instrumentos que lo provocan y lo propician:

-El pico de auxilio o cualquier pito, para Elegguá.

-Las tumbadoras para Echú.

-Tabletas de madera para Babalú-Ayé.

-Una campana de plata o de cualquier metal blanco para Obbatalá.

-Campana de metal amarillo para Oshún.

-La baya del flamboyán para Oyá.

-Una maraca pintada de rojo y blanco para Changó.

-Maraca pintada de azul y blanco para Yemayá.

T- Güerere

CONTINUARÁ ...

LOS EGGUNS

LOS EGGUNS

ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS

PARTE IV

Durante esta purificación, el eggun se pone de pie espalda a espalda con la persona que va a ser purificada y estrecha los brazos con ese individuo, quien luego sera levantado en pleno sobre la espalda del santero poseído.

El eggun carga a la persona alrededor del cuarto llevándola en su espalda durante un rato, rezando en Yoruba.

De esta manera, todas las influencias negativas que rodean a un individuo serán transferidas a los eggun, quienes luego las disiparán por medio de sus poderes espirituales.

Otras veces el eggun puede simplemente agarrar a la persona por la cintura y levantarla por encima de su cabeza como lo haría con una muñeca de trapo.

Cada ritual principal o ceremonia se inicia con un rezo o invocación a los egguns.

Durante la purificación ritual de la cabeza conocida como rogación de cabeza, los cascarones de coco deben ser leídos para determinar lo que los egguns y los orishas tienen que decir sobre el rito.

A los egguns se les pregunta primero.

En este momento el santero que conduce el ritual le pide a la persona que esta siendo purificada que vuelva la cabeza de manera que no vea los cascarones de coco cuando caen al suelo.

Cuando los cocos han toda el suelo y se ha formad uno de los patrones de adivinación, se le dipo a a persona que voltee a ver la respuesta de los egguns a la pregunta hecha.

Este se hace porque el destino de la persona en ese momento está siendo decidido por los muertos y se considera peligro presenciar la decisión antes de que sea tomada.

Cuando los orishas -que son símbolos de vida eterna- se les pregunta, la persona puede presenciar la caída del coco al piso.

Hay veces que es necesario que una persona "alimente" a su guía espiritual; esto puede requerir el sacrificio de un gallo, particularmente si se cree que la vida del individuo está en peligro.

El santero que oficia en este ritual coloca nueve pedacitos de coco sobre un plato blanco; sobre cada pedacito de coco coloca una piz de aceite de palma (epó o manteca de corojo) y encima del aceite un grano de pimienta de guinea, un elemento básico en Santería.

Coloca un plato en el piso y lo rodea con varias cruces trazadas con cascarilla.

Luego procede a invocar a los egguns y sacrifica el pollo o gallo sobre una vasija de arcilla.

A medida que la sangre cae en la vasija, el ruega a los egguns y ofrece la sangre a Dios -Oloddumare- a través de los muertos.

Más tarde usa su palo ritual mientras canta los sureyes requeridos durante el ritual conocido como moyubbar.

M. Gonzalez-Wippler

CONTINUARA...

PATAKIE "YEWA"

PATAKIE "YEWA"

PARTE III

En un descuido del hombre la Ikú de un salto impresionante, se colocó al lado de la difunta, tomó en sus manos la urna y se la monto sobre los hombros dispuesta a salir con su carga mortuoria a cuestas.

El loro se abalanzó decididamente sobre ella en un vano intento por detener sus misteriosos designios, y en sus revoloteos, dejó prendida una pluma en las coyunturas del esqueleto que al ver aquella precia extraña brotando de sus huesos, se asustó y echó a correr puertas afuera huyendo de la pluma que le seguía en su fuga y que por más que corría no atinaba a liberarse en su azoramiento.

De una sola carrera cargando a la muerta sobre sus espaldas cuyo peso casi no sentía porque de ella lo que pesaba era la caja, no paró hasta llegar a las puertas del cementerio.

Corrió y corrió hasta que desfallecida dobló las rodillas y se echó a la vera del camino frente a las puertas del cementerio.

Sacudiendo sus manos sobre la osamenta logró desprenderse de la presencia de la pluma que tanto la había empavorecido y resopló aliviada.

Como una alucinación, poseída de una extraña inquietud que empezaba a invadirla recordó el ataque alevoso a que la había sometido el pajarraco repugnante y sólo atinó a decir: de la que me salvé.

Entretanto la muerta, aprovechando el descanso, paseó su mirada extraviada sobre aquella soledad donde ante la oscuridad poblada de rumores, de sombras, de muertos, enloqueció de miedo y perdió el sentido.

Recuperada del susto, la Ikú dirigió sus pasos hasta el cementerio, donde la esperaba Yewá, nuestra señora de los desamparados, la que vive entre los muertos y las tumbas, la Virgen casta y estéril que prohibe a sus hijos todo comercio carnal y ni siquiera hablar en voz alta o comportarse con rudeza.

Para la ocasión había preparado una recepción muy especial en la que participaba: Obbá, Oyá y todos los Santos que tienen relación con el cementerio.

Oyá con sus truenos y sus centellas, desatados bajo un torrencial aguacero, celebraba la llegada del cadáver, mientras la Ikú con mucha solemnidad le hizo entrega de la caja a Yewá, la diosa encargada de trasladar el sarcófago con los restos de la difunta, por entre callejuelas con muertos acostados por doquier, y el siniestro aspecto de los ataúdes sobre las tumbas abiertas y profanadas.

Tomando en sus manos con mucho cuidado la caja que contenía el cadáver, y haciéndole las reverencias pertinentes para la ocasión, lo llevó así hasta lo más profundo del camposanto, donde toda posibilidad de vida se desvanece en la impotencia inútil de la carne dañada y pestilente.

En esa noche cerrada y tenebrosa, recreada con el sonido imponente de los truenos que parecían romperse sobre los filos espesos de las sombras y el resplandor de las centellas, se estaba celebrando un episodio más de la supervivencia del espíritu sobre la muerte.

Yewá con toda calma, despertando la curiosidad de los antepasados por el batir acompasado de los tambores consagrados y el choque de los hierros de los iniciados sobre los sepulcros, tomó el ataúd y se dirigió lentamente al lugar acordado con Oyá, donde haría entrega del cadáver que Babalú Ayé ofrece a Orisha Oko para que éste se los coma.

Tabaré Güerere

¡¡¡GRACIAS POR EL REGALO!!!

Felicidades por el de Día de Obatalá.

Pidiendo la bendición de mis espíritus familiares y ancestrales.

Pidiendo la bendición de los Mayores de mi Rama de Osha y la bendición los fundadores de las Reglas de Osha y las Reglas de Ifá.

Permíteme echarte mi bendición, con el permiso de tus padres, de tus espíritus familiares, de tu Ángel de la Guarda, y de los espíritus que te acompañan e implorando la protección de las fuerzas, irradiaciones y espiritualidades actuales y ancestrales que nos han puesto y nos ponen en semejante camino de la existencia humana.

Ante Olorun, Olodumare Wamale ni Olofin Oba Egún Oduduwa Oba Orisha Obatalá emini Adé Yeri, Ernesto Valdés Jane, Omó Oduduwa Akualosiña, Aju Shakuata Asowano Omó Asoyi, Omó Olokun Angana Ekún, ante el Ángel de mi Guarda Obatalá Oshagriñán y mi madre de Osha, Oshún Ibú Ikole.

Imploro para ti largos años de vida con salud, sabiduría y evolución espiritual... a ti como miembro y lector de Proyecto Orunmila y del boletín "Osha-Ifá: Religión y Cultura" y para todos los Iworos y Oloshas, Babaloshas e Iyaloshas, Bogbo lugbofa Babalawos y Oluos, Ada Junshe Oluwo Osain, Obatero y Oriate, Omó Alaña e Ilú Batá;y a todos los Akpuón Orisha y Akpuón Olofin que tienen que ver con tu grado de Iniciación de algún modo y a todos los que esta maravillosa religión les ha tocado en el interior de su alma y que son de tu conocimiento.

Que lo que en esta Bendición se está pidiendo para tu vida se vea.

Ashé

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"

OBBATALÁ OLUFÓN

Obatalá Olufón es masculino, representado como un anciano apacible que no resiste la oscuridad, por lo que siempre tiene que tener una luz encendida y sus hijos no pueden dormir a oscuras. Se le considera el orador eterno de Olofin.

Obbatalá Olufon lleva un Ossain en un tamborcito de plata forrado con caracoles. Se le pone otro juego completo de herramientas, pero de plomo. Además se le ponen 16 babosas y un acofá. Es de tierra Ifón. Lleva una corona con 16 plumas de loro y de cuentas blancas. La sopera de Obatalá Olufón va sobre una esterilla dentro del canastillero. En tierra Arará se le conoce como Oliseto.

PATAKIE "OBBATALÁ"

PATAKIE DE OBBATALÁ El Camino de la Defensa Eterna de Obbatalá.

Una vez Obatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.

Temprano en la mañana Obbatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obbatalá.

Obbatalá Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá.

El primero en llegar a la casa de Obbatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero Elegguá, el cuarto Oggún, el quinto Oshossi y el sexto Osun.

Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obbatalá estaba vivo o estaba muerto.

Obbatalá dice entonces:

Obbatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mí.

Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra;

Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan;

Elegguá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obbatalá;

Oggún, Oshossi y Osun también vinieron con Elegguá y comerán antes que yo.

Buscando una partida de comprensión, todos ustedes serán mi apoyo.

Así Obbatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles.

To Iban Eshu.

ORISHA "OBBATALÁ"

HOY 24 DE SEPTIEMBRE DIA DE LA VIRGEN DE LA MERCED

ORISHA "OBBATALÁ"

Es un Osha mayor.

Padre de todos los hijos en la tierra.

El es el creador del ser humano.

Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos.

Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas.

Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

El color de Obatalá es el blanco.

Su número es el 8.

Su collar de asiento es de cuentas blancas y la cantidad total debe ser múltiplo de 24.

LA LLAMADA A LOS "ORISHAS"

LA LLAMADA A LOS "ORISHAS"

PARTE I

En ocasiones especiales, durante el desarrollo de un registro, sorprendentemente, respondiendo a una orden misteriosa, con envolvente fuerza y seducción, con la presencia de símbolos, atributos y signos, en un conjuro que sólo a ellos es es permitido posee, los petrificados caracoles, luego de ser frotados al unísono unos con otros en las manos del oficiante, las doce conchas marinas tiradas en desorden sobre la estera, nos encaminan hacia los linderos más profundos de los desconocido, haciéndonos temblar de estremecimiento, invadiendo nuestros sentidos de una tensión perturbadora, logrando reproducir fielmente las decisiones de las deidades consultadas, sin milagros, sin rezos, sin esperas, ya que ciertos ensalmos los han dotado de poderes especiales en un pacto sellado entre los iniciados y los Orishas, a los primeros por sus conocimientos, su sabiduría y su poder omnipresente y donde a estos últimos compete determinar las condiciones bajo las cuales desean consentir el acceso al mundo de la ultratumba y permitir al santero, por sus lazos directos con los santos, por su capacidad de observar todos los ritos del culto, escuchar los designios de las entidades supremas, dar su interpretación de mas mismas, redondeando así la obra que los dioses negros le han encomendado.

A los Orishas, se les invoca de diversas maneras, de viva voz, con rezos especiales, donde el oficiante habla con ellos, incitándolos a la acción, con voluntad fuerte para producir la reacción deseada, generalmente en voz alta, con el convencimiento ardiente de que la magia dará resultado, pues los sacerdotes mantienen en su interior el aliento de la vida y el nexo religioso, en una comunicación con los seres misteriosos, para merecer su auxilio o para dominarlos por el poder de la palabra, en la creencia de que las palabras son fuentes de energía, con la seguridad inconmovible de que las deidades entienden todos los idiomas, pero con especial deleitación la lengua Yoruba con la cual "hablan" con ellos, empleando gestos y ademanes, toda la mímica necesaria como un lenguaje secreto y misterioso entre el iniciado y sus ídolos, para propiciar la realización de actos trascendentales que den énfasis a su plegaria, para hacerlos más propicios y comprensivos, pues el poder espiritual y mágico de las palabras es tan grande que su vocalización puede poner en movimiento impulsos vibratorios gigantescos, obligando a los dioses, por la intermediación oral entre los hombres y las divinidades, a someterse a las conveniencias de los creyentes, o por medio de ciertos cánticos llamados suyeres, dirigidos a las entidades sobrenaturales.

T. Güerere

CONTINUARÁ ...

PATAKIES "OGGÚN"

EL CAMINO DONDE NACIÓ EL RESPETO ENTRE CHANGÓ, OYÁ Y OGGÚN

En este camino Oyá mantenía una guerra permanente con Changó y en la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que no podía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de Changó.

Oggún por su parte mantenía también una enconada guerra con kabiosile, para la cual utilizaba nueve pequeños sables que eran insuficientes ante los impetuosos ataques de Changó que además de vencerlo se burlaba de él.

Accidentalmente se encontraron Oggún y Oyá, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a la conclusión de que su enemigo común era Changó y al profundizar en los detalles de la guerra que ambos tenían con Changó, salieron a relucir las burlas de éste y el por qué no podían vencerlo.

Entonces decidieron cambiar sus armas.

Oyá le entregó a Oggún su pesado machete y éste le entregó a Oyá sus nueve sables.

Se separaron y a poco que había caminado, Oyá, se encontró con Changó, quien atacó de inmediato.

Oyá, sin embargo, a diferencia de otras oportunidades, haciendo uso de sus nueve alfanjes y con la velocidad del viento le dio tal batida a Changó que éste, sorprendido y horrorizado ante el ataque inesperado de Oyá, huyó sin rumbo fijo; tropezándose en la huida con Oggún.

Recuperado un poco de la derrota frente a Oyá, decidió desquitarse con Oggún y lo atacó sin piedad, pero éste, enarbolando su gigantesco machete, no sólo se defendió con éxito, sino que puso en retirada a Changó, quien convencido del fortalecimiento de sus enemigos, pactó con ellos y desde entonces Changó, Oggún y Oyá se respetan. www.proyecto-orunmila.org

ESHU

ESHU (ORISHA "ELEGGUA")

Yoruba - Nigeria

Eshu es un dios villano de increible astucia que también actúa como mensajero y mediador entre los dioses y los hombres.

Como el dios Ifa de la adivinación.

Eshu es más importante para los asuntos humanos que el dios supremo Olodumare o el creador Obbatalá.

Básicamente, es el dios del desierto.

Eshú está relacionado con los dioses bondadosos, los orishas y los malvados, los ajogun, por eso puede ser bondadoso o malvado.

Como dice un poema yoruba: "Eshu convierte lo bueno en malo y lo malo en bueno".

Cuando Eshu se enfurece, interioriza sus emociones y llora lágrimas de sangre o golpea una piedra hasta que la hace sangrar.

Al inicio de todas las ceremonias se realizan las ofrendas a Eshu, para que éste contento.

La apariencia de Eshu

Se decía que Eshu podría adoptar 256 formas distintas una vez podía ser un gigante, luego un enano, más tarde un niño sonrosado y después un anciano sabio.

También sabia hablar todos los idiomas.

En las tallas de Eshu, cuyos sacerdotes se colocaban sobre los hombros, tenia dos caras, una que miraba hacia el mundo de los hombres y la otra al mundo de los espíritus.

Medicina mágica

Los poderes mágicos de Eshu le permitieron al dios del Trueno Chango, escupir rayos.

Chango le pidió a Eshu un arma más poderosa que su Trueno.

Eshu preparo una medicina para que obtuviera su deseo, y Chango envió a su esposa Oya a recogerlo.

Esta, dudando de su fuerza, la probó.

Cuando llegó a casa y abrió la boca para saludar a Chango, le salió fuego de ella y quemó a su esposo.

Chango se enfureció e intentó matarla con sus piedras de trueno, pero ella se escondió.

Luego Chango probó la medicina, y de su boca salieron tantas llamas que quemaron la ciudad de Oyo y la redujeron a cenizas.

Veneración

Las personas a las que los planes no les salían bien solían culpar a Eshu, que hechizaba los caminos y encrucijadas para despistar a los incautos.

"Durante las sesiones de adivinación Ifa, el pilar de la cultura yoruba, Eshu actúa como mediador entre los dioses bondadosos y los malvados".

P. Wilkinson

SACRIFICIOS U OFRENDAS

SACRIFICIOS

El sacrificio de animales es solo una pequeña parte de la definición mucho mas amplia de lo que es el ebo (sacrificio u ofrenda) en la religión.

Hay muchas categorías de ebo.

Estas son ofrendas como addimu, que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier numero de artículos o acciones que puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religión.

A traves de adivinación, los orishas pueden pedir una fruta o platillo favorito, o pueden requerir que la persona le preste atención a un consejo que le hayan dado.

A veces, pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas alcohólicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo.

Pueden requerir que una persona use cierto tipo de joyas, reciba iniciaciones o cualquier numero de otras cosas.

O pueden pedir el sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que así el orisha venga en su socorro.

Como regla, el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermada o serio infortunio.

Los animales también son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de nacimiento o iniciación.

En todo nacimiento, hay sangre.

En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte.

Aun nuestros muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos.

Cuando compramos carnes para comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de que una vida fue tomada para que otra pueda vivir.

Las carnes son envueltas en plástico con un pequeño papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte del animal.

Al comprador también se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del pobre animal y, por supuesto, su muerte.

Cuando los animales son sacrificados en el matadero hay muy poco respeto o consideración por ese animal, lo único que importa es que los animales sean sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente mercado de las carnes.

En otras palabras, estos animales también son sacrificados, aunque la única deidad venerada en este caso es la ambición.

También debemos tener en cuenta que solamente la industria avícola mata mas animales en un dia de lo que la religión ha sacrificado a traves del mundo en los últimos siglos!

Por otra parte, cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumi es hecho ante todo con el máximo respeto.

Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto por la pequeña ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor.

Se debe cuidar bien al animal porque es propiedad del orisha.

De hecho, algunas veces el orisha dirá que el animal no debe morir, sino vivir con la persona, y el orisha espera que ese animal como suyo, sea bien cuidado y mimado.

Al comienzo del sacrificio, cuando se trae el animal, hay una canción y acción que interpretamos en reconocimiento que un dia nuestras vidas serán tomadas de súbito de manera parecida a la de los animales.

En este sentido nuestra religión difiere muy poco a la de los indígenas americanos.

En esto hay un respeto por toda vida, y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos, incluyendo a nosotros mismos.

Después del sacrificio, si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o infortunio, es comido por todos los participantes.

Si por lo contrario, fue utilizado para limpieza, el animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento.

Este animal no debe ser comido porque estaríamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de esa persona.

Asi sea el ebo algo tan sencillo como una manzana o un pequeño pollo, siempre debe ser ofrecido con las dos manos y un corazón abierto.

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"

YEMAYÁ ORO

Esta Yemaya nace en el Oddu Oddi Osa.

Es muy misteriosa y vive con los egguns.

El significado de su nombre es “la sirena que canta”.

Esta es la Yemaya que despierta a los espíritus.

Su comida favorita es el pato.

Lleva dentro de su sopera una mascara de bronce, una espada de plata, siete conchas marinas y 7 platos.

Lleva una corona que tiene 7 remos, 7 anillos, 7 campanas, un ancla, un sol, un machete y una brújula.

LOS CAMINOS DE LOS "ORISHAS"

OBBATALÁ OBÁ MORÓ

Obbatala Obá Moró es un camino donde es muy anciano.

Es conocido también como Abispá.

Fue el rey de Ibao. Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria. Entre sus herramientas lleva 2 machetes, un santísimo, 2 escaleras, 2 lanzas, 2 disciplinas, una flecha, una corona de espinas, un crucifijo.

Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas 2 palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras.

Se le ponen también, un Jesús de nazareno, 2 muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón. Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, erun, obi, kola y aira obi motiwao.

Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró 2 gallos blancos y 2 palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona.

Con el ashé de la jícara, las leri y el okán de los gallos se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas.

La carga de su Osain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz con pedazos de huesos humanos. Sus mensajeros son 5 y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados). Los hijos de Oba Moró se ruegan la cabeza con frutas secas, nunca con frutas de agua.

En tierra Arará es conocido como Jué Até.

PATAKIE "YEMAYÁ"

EL CAMINO DONDE "YEMAYÁ" LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGGUA.

En este camino awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en su cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Oshá.

Ellos siempre hacían una ceremonia que Eyiogbe le hacía a Ifá para que su memoria siempre fuera buena.

Él le pasaba los pedacitos de obí por la lerí y decía antes de ponerlo sobre los otros pedazos:

"Obí Lerí Laferifun, Obí Lerí Laferefun Obí Iré Koda, Obí Iré Moda, Obí Iré Ashedá"

Entonces omó Ogbe Fun, Awo Abon Yimani Iregun, los recogía a escondidas de Eyiogbe y los guardaba, pensando un día ser igual o más que Eyiogbe.

Él vivía en la tierra de Abon Kueyeri donde había muchos cocos y el único del obí era Eyiogbe y ningún otro Oshá tenía obí; tenían que esperar que Eyiogbe se los diera.

Yemayá había sido mujer de Eyiogbe y sabía el poder que tenía obí para todos los Oshas y era muy amiga de Elegguá, que quería poder hablar en aquella tierra con el mismo poder de Eyiogbe.

Como Yemayá sabía la situación que tenía omó Ogbe Fun Awó Abon Yimani Iregun, ella se puso de acuerdo con Eleggua para ver como ambos lograban lo que querían, a espaldas de Eyiogbe.

Yemayá llamó a Awo Abon Yimani Iregun y ofikale con él y ella le dijo " Yo voy a cambiar el dilogún que yo tengo por el obí que tú recoges y así con los caracoles tú podrás comprarte toda la comida y la ropa que tú necesitas".

La comida y la ropa la negociaba Eleggua en esa tierra.

Entonces omó Ogbe Fun sacó un pedazo de obí que tenía encima y se lo dió a Yemayá y le dijo:

"Kashi Obí Ashé Okán".

Entonces elle le dio un caracol y le dijo:

"Ikaye Okán Owó Okana Bereniku, Eleggua Apere Olofin".

Awó Abon Yimani Iregun fue para casa de Eleggua que le dio por el caracol comida y bebida.

Al día siguiente, Awó Abon Yimani Iregun le llevó a Yemayá el 2º pedazo de obí y le dijo:

"Akashi Obí Ashe Meyi".

Ella le dio el 2º caracol y le dijo:

"Ikale Eyi Omó, Eyioko Temitan Orusum Muye Owó Loko Awofiché"

Y se lo llevó a Eleggua que se puso muy contento y le dió más comida, bebida y ropa.

CONTINUARA...

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IYAWÓ

¿QUE ES UN IYAWÓ?

Se le llama Iyawó al recién iniciado en Osha.

El Iyawó es la persona que se sometió a todas las ceremonias de Iniciación de Osha, durante siete días, como resultado de lo cual quedó consagrado con él su Ángel de la Guarda y ha quedado místicamente capacitado para ser intérprete del Oráculo del Dilogún.

El Iyawó está en la obligación de cumplir con toda una serie de reglas y consejos que regulan su comportamiento durante un año y 16 días.

A ese tiempo durante el cual se cumplen estas instrucciones específicas se la llama Iyaworaje.

El Iyawó vive un proceso de readaptación con él mismo y con su entorno.

Se le considera como una persona que ha renacido en la vida buscando equilibrio y armonía con los planos esenciales que concibe Osha-Ifá sobre la existencia humana para lograr salud, progreso y evolución espiritual.

La palabra Iyawó desde el punto de vista histórico y lingüístico tiene una connotación diferente al significado que tiene hoy en día, que ha modificado su contenido en las nuevas y diferentes circunstancias y contextos en que ha evolucionado Osha-Ifá en nuestra región y donde continúa su desarrollo.

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INICIACIÓN EN LA SANTERÍA

¿QUE OBJETIVO TIENE LA INICIACIÓN EN LA SANTERÍA (OSHA-IFÁ?

La Iniciación en Osha-Ifá tiene como objetivo conocer qué conductas, ceremonias o ritos son necesarios para que un individuo alcance armonía y equilibrio en cuatro aspectos fundamentales de la vida según la interpretación que hace Osha-Ifá de la existencia humana.

Estos aspectos fundamentales son:

-La relación que se establece entre lo místico y las divinidades con el sujeto.

-La relación que guarda la representación que tiene un individuo de sí mismo con lo que verdaderamente él es, es decir, cómo un individuo se asume y se acepta a sí mismo y en sociedad.

-La relación del individuo en su vida actual con vidas anteriores.

-La relación que sostiene el individuo con el mundo que lo rodea (entorno).

Osha-Ifá alcanza ese conocimiento del individuo mediante el conjunto de ceremonias y ritos de la Iniciación precedidos por el Itá el cual es el conjunto de consejos e indicaciones que al individuo se le dan para alcanzar el esplendor de su vida en el plano de la tierra.

De ahí la importancia de que todo iniciado cumpla cuidadosamente con su Itá y con todas aquellas acciones que anteceden y preceden al mismo.

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ORISHA "BABALÚ AYÉ"

BABALÚ AYÉ - ASOWANO

SAN LÁZARO Es un Orisha Mayor, muy conocido y venerado.

Representa las enfermedades contagiosas y las epidemias en el ser humano y en general las afecciones de la piel.

En la naturaleza, de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol.

Sale de noche.

Es una divinidad que se corona o que se recibe según la tradición de familia religiosa específica. Sus costumbres y tradiciones vienen de la tierra Lukumí y del Dahomey, donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa.

Su nombre viene del Yorubá Babalúaíyé (padre del mundo).

En África se le conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales. En Matanzas, Cuba, los descendientes de los Arará lo hacen directamente.

En la Habana generalmente se hace Obbatalá con Oro para Asowano.

En familias que siguen las costumbres de tierra Lukumí hay dos casas en Regla, La Habana, que conservan el secreto para hacerlo directamente desde los ancestros africanos hasta la actualidad. Su número es el 17 y sus múltiplos.

Entre sus collares están el de diecisiete cuentas blancas con rayas azules y diecisiete blancas; otro es de cuentas blancas con rayas azules el collar completo.

Los hay en combinaciones con cuentas negras, matipó de Oyá, matipó de San Lázaro, cuentas rojas que se combinan según el camino y en algunos casos se le añaden caracoles cauris.

Existen muchísimas variantes de collares.

Su color principal es el morado obispo.

En estas iniciaciones se realiza una ceremonia pública llamada awán la cual es preciosa por su espiritualidad, cantos y rezos.

Se realiza con todo lo que alimenta al ser humano y se realiza con la finalidad de dar salud y vida. En ellas generalmente se presentan las protecciones de los Ajú Shakuata y la de los Omó Azowano.

El Odun Isalaye es: Obara Turale.

Glosario de Babalú Ayé Agrónika: Se le dice a las llagas de San Lázaro (Babalú Ayé).

Akeru: El que lleva la canasta (awán) llena de ofrendas al monte para Babalú Ayé.

Apoto: Tinaja.

En tinaja de barro se pone a Olokun.

También a los Ibedyi y a Babalú.

Areché: Frijoles. Todos los granos pertenecen a Babalú Ayé y a él hay que pedírselos.

Sinónimos:

EreéAsowano: Nombre del orisha Babalu Ayé.

Atuán: Adorno de Babaluayé.

Ayano: Prodigio, prodigioso. "El Santo de las enfermedades". Babalú Ayé, San Lázaro.

Azowanú: Orisha, camino de Babalú Ayé.

Babalú Ayé: Orisha de la lepra, de las viruelas y las epidemias, (San Lázaro).

Bukú: Viruela. Un compañero de Babalú Ayé.

Cha-cha-rá: Escoba de racimos de palmiche.

Gongolí: Cierto tipo de campana de forma piramidal cuadrada y sonido apagado.

También significa una manera de hablar.

Ja: Escobilla de Babalú Ayé.

Kofieddeno!: ¡Misericordioso y clemente como Babalú Ayé.

Sinónimos:

Kofidenu!

Oluwo Popó: Orisha, camino de Babalú Ayé.

Chachará: Escobilla adornada de caracoles de Naná Burukú.

Amiwó: Harina de maíz cocinada con sustancia y menudos de guinea, (ofrenda para Babá Ayé, San Lázaro).

Sinónimos:

OmiwóAyano: Prodigio, prodigioso. "El Santo de las enfermedades".

Babalú Ayé, San Lázaro.

Nanú: Una Orisha. Madre de todos los San Lázaro. (Nanabulukú o Burukú).

Niyone Nanú: Femenino.

En Cuba se le conoce como Nanú la madre de Asowano.

Su collar es matipó, negro y azabache; se identifica con Sitiadeni la diosa mala de la viruela.

Su cazuela se pinta a la mitad y su Ja es doblado en la punta.

Vive en la copa de las ceibas.

Representa el espíritu de la ceiba, pues en Dahomey se consideran a las flores el espíritu de los árboles.

Conoció a Soyi en el río Agbogboji, es la hija de Juero y de Naná Burukú, es la madre de Agiyelu. Tiene tres hermanos que se llaman: Jorobo, Bayajana y Junegu.

Su plato preferido es el Oshinshín y malva, platanillo o malvaté.

www.proyecto-orunmila.org

HERRAMIENTAS DE "CHANGO"

HERRAMIENTAS DE "CHANGO" Chango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza. Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba. Rey de los guerreros, Chango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata. Tiene pacto con Osaín que es su padrino. Es tempestuoso y apasionado. Chango es un Orisha mayor, hijo de Yemaya, Chango es rey de la santería como lo fue en la tierra de Oyó. Este Orisha es mujeriego y siempre es participe de algún escándalo amoroso. Se acude a el para protegerse de los enemigos. Invocación a Chango Chango Chango Lube Bara Lube Oba Oso Kiseku Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akokonasi Ogodonasi Olufina Aya la Yiki. Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

FESTIVIDAD DE "OSHÚN Y YEMAYA"

EN HONOR A LOS SANTOS ORISHAS

OSHÚN -YEMAYÁ

RITUAL

Oshún es la Venus del panteón lucumí.

Es la diosa del amor, del matrimonio y del oro.

Ella es la más bella y la más hermosa de todas las diosas.

Es la más joven y la niña mimada de los orischas.

Es el símbolo del eterno femenino.

Según la leyenda yoruba vive en el río, en un palacio de oro y piedras preciosas. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia,

la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos,

el sentimiento, la imaginación.

Oshun es la Virgen de la Caridad del Cobre.

Oración para la Santa. Oh espíritu único, sin principio ni fin, omnipresente,

de cuyo océano mi vida es una gota, déjame sentir

la presencia de todo tu poder.

Déjame saber quien tu eres y que soy sin ti.

Ocupa los planos de mi mente.

Haz que el espíritu de mi mente penetre en ese otro ser

que busca mi cuerpo infundándole salud, suerte, vida.

Haz que este cuerpo se levante sobre las vibraciones de la

naturaleza inferior y alcance la mente espiritual

por la que te conocemos.

Dame paz, fortaleza y vida, eso te pido,

oh espíritu omnipresente porque hija tuya soy.

MAFEREFUN OSHÚN

PAÑOS PARA LOS ORISHAS

ORISHA "YEMAYA"

Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Su número es el 7 y su día es el Sábado. PAÑOS PARA LOS ORISHAS Paños de Altar, realizados totalmente de forma artesanal utilizando diversos tipos de telas (Satén, Raso , Chiffón , Organdí todas ellas de Seda) así como aplicaciones de Pasamarería, Lentejuelas, Cawries, etc. POR ENCARGO EN "TIENDA SIRIUS" SE PUEDEN REALIZAR CON LOS COLORES DEL CAMINO DEL ORISHA

PAÑOS PARA LOS ORISHAS

ORISHA "OBBATALÁ" Gran Orisha, modelador y Rey del género humano, Padre y Madre de todos los Orishas. De una pareja de Obbatalá salen todos los demás. Existen 16 Obbatalá, 16 son los Orishas y las letras del Diloggún y del Ifá. Obbatalá es lo mismo que el Santísimo. Obanlá, Obbatalá mujer, la Virgen de las Mercedes. Oddua tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó(rojas) en su collar, Oddua es el mismo Olofi, raíz de los demás Obatalá. PAÑOS PARA LOS ORISHAS Paños de Altar, realizados totalmente de forma artesanal utilizando diversos tipos de telas (Satén, Raso , Chiffón , Organdí todas ellas de Seda) así como aplicaciones de Pasamarería, Lentejuelas, Cawries, etc. POR ENCARGO EN "TIENDA SIRIUS" SE PUEDEN REALIZAR CON LOS COLORES DEL CAMINO DEL ORISHA

CALDERO DE "OGGÚN"

CALDERO DE "OGGÚN"

Orisha mayor.

A este santo se le atribuyen todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoces, guadañas, serruchos, clavos, cuchillos, lanzas, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones y otros objetos de metal. El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. La ropa de este santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles.

Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma.

En el baile realiza dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete o lo realiza al estilo del guerrero golpeando con el martillo.

Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

GORRO "ORULA/ORUNMILA"

GORRO ORULA/ORUNMILA

Es un Oricha mayor.

A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orichas.

Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo. Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso.

También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos.

Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu.

Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación.

Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Eleguá.

Su madre es Yemú. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre.

Sus colores son el verde y el amarillo. Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.

Orula no baja a las cabezas.

Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

PAÑOS PARA "CHANGO"

PAÑOS PARA "CHANGO"

Chango significa en Lukumi “Problema”, por ello su imagen siempre aparece con un hacha en la cabeza, para indicar que nació con la guerra en la cabeza.

Este Orisha es uno de los mas queridos en le panteón yoruba.

Rey de los guerreros, Chango es el dios del Fuego y el Rayo y es dueño de los Tambores Bata.

PAÑOS PARA LOS ORISHAS

Paños de Altar, realizados totalmente de forma artesanal utilizando diversos tipos de telas (Satén, Raso , Chiffón , Organdí todas ellas de Seda) así como aplicaciones de Pasamarería, Lentejuelas, Cawries, etc.

POR ENCARGO EN "TIENDA SIRIUS"

SE PUEDEN REALIZAR CON LOS COLORES DEL CAMINO DEL ORISHA

OLOKUN Y YEMAYA

CARGA PARA:

ORISHA "OLOKUN"

ORISHA "YEMAYA"

Orisha mayor.

Dueño del océano.

Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido.

Siempre baja enmascarado.

Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa.

EN 2 TAMAÑOS GRANDE Y PEQUEÑO.

TAMBIÉN SIRVE COMO OFRENDA PARA YEMAYÁ.

Lo encoontraras en TIENDA SIRIUS

AMULETO "INLE"

PECECITO PARA INLE

En metal dorado, articulado y esmaltado con tonos azules y verdes.

Orisha mayor.

Médico de la Osha.

Patrón de los médicos y dueño del río.

Es la deidad de la economía extractiva o sea de la pesca y la recolección pre-hortícola.

Es cazador y pescador.

Andrógino y muy bello.

Su nombre Inlé Ayayé, vive en la tierra y en el agua.

Es hermano de Abbatá, inseparable de Oshún y se recibe después de hacerse Osha.

Habla por el 5 y el 7 del Diloggún.

Su caracol nunca va al piso

Los hijos de Inle no preguntan con coco.

Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

EMÚ

ORISHA "OGGUN"

EMÚ

(Vino de Palma)

Es la bebida preferida de Oggun y se utiliza para congraciarlo y pedir suerte de dinero, tambien puede hacer que Oggun cumpla misiones ...

Oggún es un orisha mayor.

Violento y muy astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas, así como el patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros y soldados.

Simboliza al guerrero comedor de carne, dominador de los misterios del monte.

Es el dueño de las llaves y las carceles.

Se considera una de las personificaciones más antigua de los yoruba

Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

IDDE DE "OSHUN"

IDDE DE "OSHUN"

Oshun es la Venus del panteón lucumí.

Es la diosa del amor, del matrimonio y del oro.

Ella es la más bella y la más hermosa de todas las diosas.

Es la más joven y la niña mimada de los orichas.

Es el símbolo del eterno femenino.

Según la leyenda yoruba vive en el río, en un palacio de oro y piedras preciosas. Simboliza la maternidad, los partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación.

Oshún es la bella entre las bellas, es la dueña del amor, de la feminidad y del río.

Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas.

Mujer de Chango e íntima amiga de Elegguá, que la protege.

Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

IDDE DE "YEMAYA"

IDDE DE "YEMAYA"

Es una orisha mayor.

Es la madre de la vida.

Considerada como madre de todos los orishas.

Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida.

Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer.

Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún.

Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete.

Es indomable y astuta.

Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.

Su número es el 7 y su día es el Sábado.

Lo sencontraras en TIENDA SIRIUS

IDDE DE "OCHOSSI"

IDDE DE "OCHOSSI"

Ochossi es el mejor de todos los cazadores y sus flechas no fallan nunca.

Sin embargo en una época la espesura del monte le impedía llegar hasta sus presas.

Ochossi es un orisha mayor, hijo de Yemayá.

Patrón de los que tienen problemas con la justicia, es mago, adivino, guerrero, Orisha mayor.

Esta deidad es un verdadero brujo y viste con pieles de chivo y de tigre.

El leopardo y todos los animales de caza le pertenecen, lo mismo que las aves como el halcón y el águila.

Su imagen siempre estaba acompañada de un arco y una flecha. En la santería cubana algunos lo identifican con San Norberto, mientras que otros lo ven como San Alberto. Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS