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martes, 30 de abril de 2013

ALLAN KARDEC...


Su nombre real era Hippolyte Leon Denizard Rivail, nació el 3 de octubre de 1804, en Lyon, Francia, sus padres fueron Jean Baptiste-Antoine Rivail, magistrado y juez, y Jeanne Duhamel. 
Contrajo nupcias con Amelie Gabriele Boudet el 6 de febrero de 1832, quien lo acompañó en todas sus inquietudes literarias y pedagógicas, y especialmente en la grandiosa tarea de codificar la Doctrina Espíritista, así como, en los momentos difíciles. 
Realizó sus estudios primarios en Lyon, Francia y completó su bagaje escolar en Iverdun (Suiza). Hablaba correctamente el francés su lengua natal, el alemán, inglés, italiano y español y podía expresarse en holandés. 
Allan Kardec elaboró las reglas y los postulados fundamentales de la Doctrina Espiritista, en el transcurso de su última existencia física, en Francia. 
El dio cuerpo y disciplina a los principios espirituales que investigó y afirmó en su memoria espiritual, después de tres milenios de variadas encarnaciones, vividas en diversas latitudes geográficas de nuestro planeta.
En Egipto fue Amenofis, estudioso médico del “Libro de los Muertos”, asimilando los fundamentos hermetistas; en la India, profundizó los conocimientos de los Vedas, desarrollo el poder mental, estudiando el proceso de la Ley del Karma y el conocimiento de la Reencarnación y se le conoció como el “Maestro del Silencio”.
En Caldea vivió como Shiranosóstri entre los magos babilónicos.

LOS 16 MAYORES...


LOS 16 MAYORES
Ellos (los 16 Mayores) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró Olodumare (Dios de los Yoruba)?

Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó
1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú (es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no saben.
2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú, Es decir no haga ritos de los que no tenga conocimientos básicos )
3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè (el perico) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las personas ni llevarlas por falsos caminos.
4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se debe engañar a las personas.
5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando no lo eres.
6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.
7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá
(titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).
8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/ prohibiciones).
9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó (comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener los instrumentos sagrados limpios.
10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo (la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra yoruba.) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.
11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.
12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar muy bien a nuestros mayores / ancianos.
13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes morales.
14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.
15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.
16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse. Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.
Empezaron a morir uno detrás del otro.
Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.
Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.
Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad. Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.
Que en dirección equivocada no se puede adivinar.
Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.
Estos mandamientos de Ifa.
No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes de la religión Yoruba.

EL TAMBOR TIENE QUE OIRSE EN EL CIELO...


El Tambor Tiene Que Oirse En El CIELO…
El Tambor tiene una medicina poderosa y profunda, capaz de tocar el alma.
Cuanto más entramos en sintonía con él, más revelaciones nos serán mostradas.
El tambor se usa para activar y curar nuestro espíritu, alineando la vibración de nuestro Corazón con el de la Madre Tierra.
El tambor podrá ayudarte a percibir tu Unidad con el Todo. 

Nosotros somos sagrados y el tambor es sagrado, el sonido es sagrado.
Alce Negro dice: "La forma redonda del tambor representa al Universo, y su toque regular y fuerte es el pulso del Corazón que late en su Centro.

Es como la voz del Gran Espíritu, y este sonido nos pone en movimiento y nos ayuda a comprender el misterio y el poder de todas las cosas".
El Tambor es el pulso del Corazón de la Tierra. 

La puerta de entrada para los mundos…

SOY UNA GUERRERA...


YO SOY UNA GUERRERA CON MIS EGGUNS Y MIS ORISHAS…
CONTRA MI QUIEN…?

viernes, 26 de abril de 2013

martes, 23 de abril de 2013

ORISHA OGGUN...


ORISHA "OGGÚN"
FELIZ DIA DE SAN JORGE...
Orisha mayor.
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador).
Fue Tobí Ödë quien primero se convirtió entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra). El Orìshà que lo siguió descubrió que Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso).
Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra.
De este modo Obbàtála tomó su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había curvado y que ya no era bueno.
De esta forma Ogún descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro) limpió el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orìshà fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Oggún se hizo conocido como el espíritu del hierro.
Fue así que se le dio el título de Osin Imolë. Oggún es conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro en Onire.
Cuando Oggún dejo la villa el estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo halando la cadena.
Es por eso que aquellos que adoran a Oggún dicen: "Irèmöjé Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá".
Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).
Algunos de los ofrecimientos que son hechos Oggún son:
Ajá: Perro
àgùtàn ökùnrin: Ram
Otí: Ginebra o Ron,
Sigá: cigarros Oggún es el Orisha de la guerra.
Oggún es también el Orisa de la tecnología y los cirujanos.
En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se lehacen ofrecimientos para que todo vaya bien.
Cuando la guerra esta por romper o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Oggún para asegurar la victoria. El es el Orìshà del cuchillo. OGGÚNHijo de Obbatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo.
Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó. Orisha mayor, hermano de Oshossi, Elegguá y Changó. Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas.
Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados.
Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos.
Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos.
Es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación.
Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor).
Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el negro, verde y morado. En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Oggún y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba. SUS NOMBRES: Oyó Oggún
Oggún Onilé, campesino, granjero, hacendado.
Valenyé‚ labrador.
Oggún Arere el forjador del hierro, de los metales, Orisha guerrero. Oggún O de cazador propio del paleolítico superior. Aguanté dueño de los montes. Oggún Alaguedé‚ negro montuno, irascible y brutal. Oggún Arokó‚ (Olokó) Olukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano campesina. Oggún Echibirikí celoso de Changó, por el amor de Yemaya, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra. Oggún Oké‚ dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí.
Oggún Aladú que guerrea junto a Yemaya. Oggún Ñako-Ñiko, Oggún matador. Oggún Kobú-Kobú. 
ATRIBUTOS:
En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc. 
COLLARES
Cuentas verdes y negras alternas.
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