VELÓN ESPECIAL RITUALIZADO
ORISHA OSHÚN
ATRACCIÓN DE AMOR
VELÓN DE MIEL Y CANELA
ESTE VELÓN HA SIDO PREPARADO CON LAS MEZCLAS ADECUADAS DE HIERBAS Y ESENCIAS PARA SU PROPÓSITO.
LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS.
viernes, 24 de septiembre de 2010
24 DE SEPTIEMBRE (DIA DE OBBATALA)
Este es un Obatalá muy viejo y simboliza la humildad y la paciencia.
Lo llaman Abipa.
Es el Obá o dignatario de Ibao.
En Arará lo llaman Jue Ate.
Su collar es blanco, lleva marfil, corales, "glorias" y cada cierto tramo de 8, 16 ó 24 cuentas se intercala una "gloria" (cuenta grande) morada.
Entre los atributos, lleva dos machetes, una corona, una flecha, dos lanzas, un santísimo, dos escaleras y una corona.
Lleva, afuera una tinaja, una piedra de imán con una bola de res y otra "mano" de caracoles.
También lleva un Osun pequeñito de gallo. Las herramientas llevan dos palomas, un cáliz colgado de la corona de espinas y esto se le coloca sobre una de las otá. Obatalá Obamoro tiene cinco mensajeros: cuatro de ellos son Alapini (albinos), Achipa (leprosos), enanos y Shiniku (lisiados). Se le pone a Obamoro dos muñequitos de losas, una horqueta de metal y un bastón.
Sus hijos no se ruegan la cabeza con frutas de agua sino secas.
Se le monta un Inshe Osain forrado en el cuero de la chiva de la consagración de Obatalá y se le da forma de corazón; se forra con cuentas de Obatalá..
PATAKIN
El Camino de Obediencia.
Había una familia muy pobre que no tenía ni para comer y estaban pasando muchos trabajos y miseria.
Cuando a la mujer se le presenta la hora de dar a luz, puesto que estaba embarazada, entonces el marido se empieza a lamentar que no tenía ni para desayunar y venir a nacer otro muchacho. Estando en estas lamentaciones se le presenta Ikú -la divinidad que representa la muerte- y le dice que si ellos querían que ella le bautizará a ese muchacho.
Al principio no querían porque tenían mucho miedo, pero Ikú les dice que si ella bautizaba al muchacho, a ellos no les faltaría nada y al mismo tiempo ella se ocuparía de la educación del muchacho y que sería la felicidad de todos.
Ante aquella exposición, los padres aceptan. Desde ese momento la familia empieza a prosperar con la ayuda que le hacía Ikú.
El muchacho empieza a crecer y van pasando los años; cuando tuvo edad, va al colegio, después a la universidad y llega a salir doctor en medicina.
Ya con el título, se le presenta a la madrina y ella le dice: "Óyeme lo que te voy a decir".
Toma esta flor, dondequiera que tú vayas y haya el enfermo que haya, tú no tienes más que tocarlo con esa flor que enseguida se pondrá bien, pero con la condición que cuando tú llegues y me veas a los pies del enfermo, no te metas a curarlo, pues ese me pertenece.
Y con la misma la muerte se retira.
Va pasando el tiempo y el muchacho va adquiriendo fama y un día se enferma la hija del Obá de aquella comarca y los médicos no encontraban el modo de curarla.
Entonces, uno de ellos dice que por qué no se llamaba al muchacho.
Así lo hacen y llega el muchacho y ve a la enferma, pero allí también estaba su madrina que lo miraba de malos ojos.
El muchacho se hace el desentendido, como si no la hubiera visto y cura a la princesa.
Esto fue su gloria; estaba en la cúspide de su fama.
Entonces se le presenta la madrina y le dice que por qué lo había desobedecido.
Él le da una excusa y que no lo haría más.
La madrina se retira.Pasa el tiempo.
Después se enferma de nuevo la princesa y se vuelve a presentar la madrina, mirando con malos ojos a su ahijado; pero el muchacho, en primer lugar, estaba enamorado de la princesa y en segundo lugar, era su señora.
Sin hacer caso de su madrina, toca a la princesa con la flor y se cura, pero acto continuo la madrina lleva al muchacho hasta la "Tú ves ese cielo estrellado, son vidas, las que brillan más son las que tienen larga vida y las que brillan poco es que tienen poca vida".
El muchacho le pregunta que cuál era la de él y ella le dice:
"Aquella que está allí".
Era una que ya se estaba apagando.
El se pone a implorar y ella le dice que por su desobediencia e irrespetuosidad, se había perdido, porque con ella no se podía porfiar y cae muerto.
¿COMO SE ATIENDEN A LOS EGUN EN OSHA IFA?
Los Egun son los muertos o espíritus que nos rodean. Deben estar bien atendidos y conformes.
A ellos se les respeta tanto como a los Orishas.
La reverencia a los Egun y a los antepasados en Osha-Ifá, es una tradición muy importante que sostiene a nuestra religión, en el marco de los hábitos y costumbres que nos dieron origen e identifican.
En Osha-Ifá antes de invocar y pedir permiso a los Orishas hay que invocar y Moyugbar-hacer cánticos de honor y recordación a los muertos queridos- a los Egun.
Esto se debe a que muchos de los Orishas fueron seres vivos y al hecho de que la mayoría de los conocimientos que hoy enriquecen la tradición de Osha-Ifá fueron aportados por individuos que jugaron un rol concreto en la vida por nuestra fe con las contribuciones de sus experiencias y conocimientos de su época.
En Osha-Ifá, la representación plena del mundo de los espíritus está dada en Oduduwa, que a nuestras tierras llegó mediante Obatalá.
En el mundo de los espíritus, que es un dominio supremo deOduduwa, están también Olokun, Orun y otras divinidades ocupando posiciones de gran relevancia en los específicos segmentos de la Vida y de la Muerte.
En todas las ceremonias de Osha o de Ifá, primero tenemos que cumplir siempre con los Egun y pedirles permiso para lo que se vaya a hacer y por ello se les moyugba.
A los Egun se le hacen ofrendas separadas en tiempo y espacio antes que a los Orishas.
En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela –ataná-, coco –obí- en nueve pedacitos con manteca de corojo y una pimienta de guinea –ataré- sobre cada uno de ellos, que es la marca deEgun.
Se les ofrenda agua fresca -omí tutu-; aguardiente –otí-, café -omi bona-, tabaco –ashá-, vino seco, maíz tostado, pescado y jutía ahumados; miel de abejas -oñí- y se utiliza la cascarilla –efún- para hacer marcas simbólicas y esparcir.
A Egun se le dedica un espacio donde se sitúan estas ofrendas en el piso, fuera de la casa. Puede ser cerca de un vertedero o caño y todo se dispone dentro de un círculo o rectángulo –atena- dibujado con cascarilla en cuyo interior se pueden dibujar determinados signos y "firmas".
En el caso de que no exista patio, se busca un lugar apropiado.
Las ceremonias a Egun se inician con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinca coco fresco a los espíritus lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia donde están las ofrendas en el piso.
Esta ceremonia es obligatoria cuando se va a ofrendar animal de cuatro patas.
Al terminar, se preguntará a los Egun si recibieron la ofrenda.
Si dan su conformidad, se pregunta a dónde se llevará la misma después de un determinado tiempo.
Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco.
Egun habla por el oráculo de Obí.
En Osha-Ifá se plantea que los Egun no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda.
A los Egun se les puede ofrecer también agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal. Se les puede ofrecer las comidas que prefería el difunto si la ofrenda es para un espíritu determinado.
Una Ofrenda grande es un ajiaco con cabeza de cerdo.
Todo esto se sitúa en un plato roto y se le enciende una vela; se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el lugar donde ha de llevarse la comida para que sea recibida por las espiritualidades.
Estos espacios pueden ser, entre otros, la manigua -Niwe-, en la basura -Ikún-, en una loma -Ilé Oké-, en el río -Ilé Ibú losa-, al pie de algún árbol o Ceiba, a orilla del mar -Ilé Okún-, etc.
Los presentes en estas ceremonias con los Eguns deben ser marcados con cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan Ofun (10), se marcan en el brazo.
martes, 21 de septiembre de 2010
VIRGEN DE REGLA...
VIRGEN DE REGLA (YEMAYA)
VIRGEN DE REGLA **YEMAYÁ**Bella imagen realizada en resina de alta calidad y con una gran precisión en todos sus detalles.
Altura 35 cms.
LA ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS
OSHÚN
Oshún representa la espiritualidad y los sentimientos en el ser humano; el más profundo sentir de felicidad y los más conmovedores estremecimientos de tristezas; la sensualidad humana y lo relativo a ella; la delicadeza, la elegancia y la feminidad.
Es protectora de las embarazadas y principal vigilante de ellas en el momento de dar a luz.
Toda la belleza y exquisitez de la cual dispone Oshún se lo concedió Yemayá, su hermana inseparable para que Oshún tuviera algo para encubrir sus sufrimientos.
A pesar de esto Oshún representa a una mujer bella, alegre, sonriente que en su interior es severa, sufrida y triste.
Cuando los seres humanos en la tierra por sus guerras y ambiciones provocaron el hambre, la sed y la miseria general la tierra Oshún fue el único Orisha que pudo llegar ante Olodumare para implorar por la vida de los seres de la tierra.
Ella representa el rigor religioso.
Oshún en la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la Apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Su collar de asiento es de cinco cuentas ámbar y cinco amarillas.
Sus colores principales son el amarillo y el ámbar y variadas combinaciones de colores según su camino siendo los predominantes las cuentas de color verde y coral rojo.
Su número es el 5.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
PATAKIN
El camino de Oshún la Apeterbí de Orunmila.
Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer.
Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.
Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda.
Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo:
Es bueno para mi casa.
Y cuándo fue a dar un paso para recoger el bledo se cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila.
Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo.
Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó.
Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir:
Miren a Orunmila cargando a Oshún.
Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.
Ogbe Roso
IKU LOBI OSHA: EL MUERTO PARIÓ LA OSHA
"Ikú Lobi Osha:
El Muerto Parió la Osha"
Los muertos -Ikú o Egun- son espíritus que nos rodean y deben estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los Orishas.
La reverencia y las ofrendas a los antepasados son tradiciones que constituyen uno de los pilares de Osha-Ifá. Esto se debe a que todos los Orishas fueron seres vivos.
En la religión Osha-Ifá el Egun da origen a la Osha, es por eso que se dice: Ikú lobi Osha. Antes de realizar cualquier ofrenda o sacrificio, echar la bendición o hacer cualquier petición a los Orishas los Egun son invocados en la Moyugba, particularmente aquellos espíritus de los difuntos que a uno pertenecen.
En la religión Osha-Ifá la representación superior de los espíritus de los difuntos es Oduduwa. Como Orisha, camino de Obatalá, su nivel es muy elevado y se menciona después de Olorun que representa al Sol y a toda su energía fundamental para la existencia de la vida; después de Olodumare que es símbolo supremo de la vida y de la energía otorgada a todo ser viviente, cosas u objetos, y luego de Olofin que es quien ejerce su poder sobre los seres vivientes y su accionar, sobre sus cosas y objetos mediante los Oshas y Orishas en el gobierno de su existencia en la tierra. Por lo cual se dice al principio y en diferentes partes de la Moyugba: "Moyugba Olorun, Olodumare, Wamale ni Olofin Obá Egun Oduduwa, Obá Orisha Obatalá"
Los Egun deben recibir ofrendas antes que Eleguá y en un espacio destinado para ellos, separados de los Orishas. En determinadas ceremonias a los Egún se les ofrenda una vela -itaná-, coco -obí- en nueve pedacitos, que es la marca de Egun, cada uno de ellos con un poquito de manteca de corojo y una pimienta de guinea, agua fresca -omí tuto-, pan, flores, aguardiente -otí-, café -omí bona-, tabaco -ashá-, pimienta de guinea -ataré-, agua con azúcar sin refinar, miel de abejas, melado de caña de azúcar, de todo lo que uno come y es imprescindible el uso de la cascarilla -efún-.
Las ofrendas cocinadas especialmente para los Egun se preparan sin sal. Existe una ofrenda para Egun que es muy importante y consiste en ajiaco con cabeza de puerco y viandas de todo tipo. También se puede presentar como ofrenda la comida que prefería el difunto.Algunas cosas para Egun se ponen en platos o recipientes rotos y siempre se enciende una vela. Al día siguiente, o cuando sea indicado, esta ofrenda debe llevarse al lugar señalado para que sea completada la ofrenda a Egun. El lugar puede ser en la manigua -nigbe-, en la basura -ikún-, en una loma -ilé oké-, en el río -ilé ibú-, al pie de un árbol, en un camino, en una encrucijada, en la orilla del mar, etc.
El espacio ritual destinado para las ofrendas a los Egún se ubica en una parte del piso fuera de la casa, en un vertedero o caño interior de no existir patio. Se dispone dentro de un círculo o rectángulo dibujado con cascarilla -atena- en cuyo interior se pueden trazar signos o firmas y debe estar la teja de Egun si la persona ya la tiene.
La ceremonia a Egun se inicia con la moyugba del que oficia la ceremonia y se mencionan los nombres de los difuntos que corresponden a la persona que hace la ofrenda. Esto se hace mientras se le da coco a los Egún y en pequeños pedacitos se tiran hacia el interior de la figura realizada en el piso.
Al terminar se pregunta a los Egún si recibieron la ofrenda. Si dan su conformidad, se pregunta hacia dónde y cuándo se lleva para que sea completado lo realizado. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco, siguiendo las mismas reglas de la interpretación del Oráculo de Obí.
Los presentes en estas ceremonias a Egun deben ser marcados con cascarilla en la frente como protección, los ya iniciados que en su Itá Malé tengan Ofun -10- se marcan en el brazo.
En el espiritismo es distinto, varía según sea: espiritismo puro, influido por Osha, por el Palo o por otra religión.
En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se monta más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En uno de los vasos de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.
La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen los familiares difuntos y todos aquellos que en vida tuvieron que ver con la persona. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporales, asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso de agua o "asistencia" que se les dedica.
En el espiritismo Kardesiano la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Ángel de la Guarda, a los guías y protectores, etc.
En el espiritismo practicado en Osha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, el perfume, las velas, las flores y determinadas hierbas para despojos. También se emplea la cascarilla, así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto, que son reminiscencias del culto a Egun africano.
El culto a los Egun y todas las ceremonias y ritos de Osha-Ifá están estrechamente relacionados, porque los Egun son los que han dado la fundamentación a esta religión ancestral. Primero hay que conciliar la vida con quienes nos la dieron y con nuestros antepasados que aportaron tantos valores a la especie humana.
"Ikú Lobi Osha: El muerto parió la Osha."
"Maferefún Egun."
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
En colaboración con: Julio Valdés Jane y Omar García Ruiz
martes, 14 de septiembre de 2010
CEREMONIA "MANO DE ORULA"
CEREMONIA MANO DE ORULA
Cualquier ceremonia de ese tipo requiere lo menos de tres días.
1-El día de las ofrendas o sacrificio de animales, que la persona tiene que ver con sus propios ojos y a ella, es obligatorio que se le presentan los animales de la ofrenda o sacrificio en diferentes posiciones de su cuerpo para que la divinidad a la que se le va a ofrendar recoja del cuerpo astral del individuo la energía que vinculará esos Orishas a la pertenencia de él.
2-El día del medio que se presentan los Ashé de las ofrendas de animales a la persona para que los vea y los pruebe antes de ponérselos a cada Orisha incluido en el ritual.
Este día se hacen las rogaciones de cabezas, después de las cuales es obligatorio el descanso espiritual para el que recibe, mientras que los oficiantes desarrollan actividades del Igbodun.
3- Y el tercer día, día del Itá o ceremonia de adivinación que es cuando le hablan de su pasado presente y futuro y le indican un camino a seguir, antes del cual es obligatorio hacer antes de las 12 del día la ceremonia de Ñangareo.
Después de Itá, se procede a ceremonia de entrega de los fundamentos religiosos y posterior a está la ceremonia de la mesa.
En muchas casas de Osha-Ifá se está convencido que es imposible quitar el día del medio y mucho menos resumir los tres días en uno, porque durante este o ellos, lo que se hace es vital para la consolidación y el vinculo entre el individuo y la divinidad.
Vínculo que comienza verdaderamente desde cuando se comienza a moyugbar para preguntar las Otases y la fabricación de su Eshu-Eleguara.
Y deseo decirle que este tiempo de tres días es sumamente importante por ser el que usan las espiritualidades para acoplarse a los fundamentos materiales que debieron ser ceremoniados con los cantos y líquidos religiosos el primer día.
Si la mujer estás menstruando no debe hacerse las ceremonias debe esperar unos días después.
Deseo decirle que lo que le he comentado más arriba no es ningún secreto y usted puede saberlo
Si ellos no cumplieron con esta norma, todo lo que usted puede verificar con su esposa, por favor tenga cuidado y si fuera posible lo mejor es no regresar más nunca con esas personas
VELON A "ELEGGUA"
VELON RITUALIZADO
ORISHA ELEGGUA
SOLUCION TEMAS INMOBILIARIOS
HIPOTECAS-COMPRAS-VENTAS
Contiene instrucciones de uso y todo lo necesario para que la petición sea efectiva
LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS
VELON A "YEMAYA"
VELON ESPECIAL
A YEMAYA
ESPECIALMENTE RITUALIZADO PARA LA UNIÓN, LA FECUNDIDAD Y LIMPIEZA ESPIRITUAL
Contiene instrucciones de uso y todo lo necesario para que la petición sea efectiva
LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS
lunes, 13 de septiembre de 2010
viernes, 10 de septiembre de 2010
martes, 7 de septiembre de 2010
MAFEREFUN YEMAYA...
YEMAYÁ
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad.
Iyá Omo Aiyé.
Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki.
Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.
Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún).
Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida.
Reina de Abeokutá.
Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces.
Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre.
Come siempre junto a Chango, excepto Yemaya Okute que come con Oggún.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá.
Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.
En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre).
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Su color es el azul y sus tonalidades.
Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa! Familia de Yemaya. Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun.
Hermana de Oshún.
Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás. Diloggún en Yemaya. Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4). Herramientas de Yemaya. Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar.
Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua. Objetos de poder de Yemaya. El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas.
Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas.
Una campana que se suena para ser llamada. Trajes de Yemaya. Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco.
Lleva pequeñas campanitas cosidas en este.
Lleva su agbegbe.
Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura. Bailes de Yemaya. Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas.
Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta.
Empieza a girar entonces como un remolino.
Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños.
También puede imitar estar remando.
Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar. Ofrendas a Yemaya. Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc.
Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
Caminos de Yemaya. Sus caminos son: · Yemaya Asesu. · Yemaya Awoyó. · Yemaya Akuará. · Yemaya Okute u Okuti. · Yemaya Ibu Konla. · Yemaya Ashaba o Ayabá. · Yemaya Mayaleo o Mayelewo. · Yemaya Yembó o Yemú. · Yemaya Ibu Okoto. · Yemaya Ibu Oleyo. · Yemaya Ibu Elowo. · Yemaya Akere. · Yemaya Oro. · Yemaya Ataremawa. · Yemaya Ibu Gunle. · Yemaya Ibu Agana. · Yemaya Ibu Akinomi. · Yemaya Ibu Iña. · Yemaya Oggún Ayipo. · Yemaya Oggún Asomi. · Yemaya Ibu Nodo. · Yemaya Yamase. · Yemaya Ibu Alaro. · Yemaya Ibu Yabani. · Yemaya Ibu Tinibu. · Yemaya Lokún Nipa.
Características de los Omo Yemaya. Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos.
En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales.
Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
domingo, 5 de septiembre de 2010
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