viernes, 8 de marzo de 2013
viernes, 1 de marzo de 2013
EL CONCEPTO DE ELEDAA...
El concepto de Eledáa en Santería es muy
complicado.
Generalmente indica la cabeza de una persona como también su ángel
guardián.
Algunos santeros creen que el Eledáa y el orisha
gobernante de la persona son el mismo.
Otros afirman que ellos son entes separados.
El consenso es que Eledáa es la mente o proceso
mental de una persona.
La mejor forma, dicen los santeros, para influir en
un individuo para bien o para mal es intentando distraer su Eledáa o ánguel
guardián invocándolo y ofreciéndole velas o una plaza (una oferta de furtas y
dulces).
Algunas veces un vaso de agua con miel y perfume es
suficiente para desviar la atención del Eledáa de la persona que protege.
Mientras el Eledáa esta entretenido, cualquiera puede atacar su protegido,
quien está indefenso contra tal ataque.
Por esa razón los santeros creen que el Eledáa
siempre debe estar refrescado y bien alimentado de tal forma que esté alerta y
no permita que ningún daño le suceda a la persona que vigila.
Si el Eledáa no es cuidado, se pone intranquilo y
sediento y puede causar una herida en la cabeza de tal forma que pueda tomarse
su propia sangre.
LOS HIJOS DE CHANGO...
LOS HIJOS DE CHANGO
Se caracterizan por ser creativos, magnánimos,
generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos,
con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables,
brillantes, optimistas, exitosos y líderes.
Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos,
egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad
de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos,
intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la
guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades.
Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o
Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4.
Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y
curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
No admite hijos invertidos o cobardes.
Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres
propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún.
Respeta mucho a los Egguns.
A veces se le presenta como soldadito a caballo.
El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y
era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en
colores, rojo y blanco.
Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo
moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis
otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en
puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como
símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (espada
curva).
El collar es blanco y rojo alternados.
El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas
al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
En ocasiones
usa pantalón corto terminado en punta.
Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá
cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas.
En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea,
guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el
cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha
con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
EL BAILE DE OSHUN...
El baile de Oshun es el más sensual.
Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer
sonar sus brazaletes.
Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para
enfatizar sus encantos.
Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les
pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las
caderas.
Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.
Puede imitar que rema en un pequeño bote.
Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo,
es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
OFRENDAS A OSHUN...
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OFRENDAS A OSHUN
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta
Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de
oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de
abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz,
ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río.
Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de
Angola, palomas, jicotea, etc.
Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey,
bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga,
acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña,
vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de
costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
LOS SANTOS GUERREROS...
Hay hombres que luchan un dia, y son buenos,
hay otros que luchan un año, y son mejores,
hay quienes luchan muchos años, y son geniales,
pero hay quienes luchan toda la vida...
¡¡¡Esos son los imprescindibles ¡¡¡
ORISHA OSHUN...
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ORISHA OSHUN
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas
de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad,
la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y
la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es
severa, sufrida y triste.
Ella representa el rigor religioso y simboliza el
castigo implacable.
Es la única que llega a donde está Olofin para
implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria.
Se dice que vivió en una cueva que aun existe en
Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo.
Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de
Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes.
El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y
Ogbo.
Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de
esa manera.
En África su mensajero es el cocodrilo.
Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden
sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce.
Su nombre proviene del Yorùbá Osún.
Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú
Kolé), especie de buitre.
También habló con Olofin, cuando Olokun mando
el diluvio.
Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las
aguas dulces.
Pidió la intervención de las mujeres en el consejo
de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de
anticipación una ceremonia en el río.
Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de
coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo
Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona
de Cuba.
Su número es el 5 y sus múltiplos.
Su color es el amarillo en todas sus tonalidades.
Se saluda
¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
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