OSHA DE CABECERA...

OSHAS DE CABECERA

Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha (hacer santo).

Es decir, que no importa cual sea el angel de la guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso son llamados Oshas de Fundamento.

Su orden jerárquico es Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó. 

Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual.

ORISHA CHANGO...

Shango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. 

Shango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.

Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá.

Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables.

Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto. Shango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.

Shango fue el 4° Alafín (rey) de Òyó, esta es la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, la primera capital administrativa del imperio Yoruba.

Shango llegó en un momento trascendental de la historia Yoruba, donde las gentes se habían olvidado de las enseñanzas de Dios.

Shango fue enviado con su hermano gemelo por Oloddumare para limpiar la sociedad y que el pueblo siguiera nuevamente una vida limpia y las enseñanzas del Dios único.

Luego de que se hizo rey, el pueblo comenzó a decir que Shango era muy estricto e incluso tirano.

En aquel tiempo las leyes decían que si un rey dejaba de ser querido por su pueblo debía ser muerto. Shango terminó con su vida ahorcándose, pero regresó en su hermano gemelo Angayú quien con el uso de la pólvora, acabó con los enemigos de Shango, quien a partir de allí comenzó a ser adorado como Orisha y fue llamado el Señor de los Truenos.

Shango fue un rey guerrero y los generales de Ibadan lo amaban. 

Sus seguidores lo veían como el recipiente de grandes potencialidades creativas.

Shango fue uno de los reyes Yorubas que ayudó a construir las formaciones de batalla y gracias a sus conquistas el imperio Yoruba se extendió desde Mauritania hasta Gabón.

Se hizo famoso sobre todo por su caballería de guerra, la cual tuvo un papel fundamental en la construcción del imperio.

Existen otras leyendas donde se dice que Shango mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora, luego de arrepentirse se convirtió en Orisha.

Shango fue el primer awó, que luego cambiara el ashé de la adivinación con Orunla por la danza, por esto es muy importante en el culto de ifá para los babalawos, teniendo los babalawos una mano de Ikines llamada mano de Shango.

Shango es hermano de corazón con corazón de Babalu Ayé (okan pelú okan). Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. 

Ossaín es el padrino de Shango, el nombre de quien fue su esclavo es Deú y su mensajero se llama Bangboshé.

Shango significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Uno de los Orishas fundamentales que deben recibirse cuando se hace Kari-Osha Shango es Aggayú Solá y los omo Shango deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oshe.

El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble.

Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shango.

Para hacer Shango debe realizarse con por lo menos 6 días de anticipación al Osha Akua Kua Lerí una ceremonia al pie de un cedro o palma real.

Shango en el sincretismo se compara con Santa Bárbara, la cual tiene su fiesta en 4 de Diciembre, de acuerdo al calendario santoral católico. Su día de la semana es el sábado, aunque el viernes también es popular.

Su número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Bárbara.

Sus colores son el rojo y blanco.

Se saluda ¡Kaó Kabiesilé, Shango Alufina!

LA CONCIENCIA...

Cuando la conciencia está limpia el espejo no se empaña.

DEUDAS O BIENES...

Reclamaciones de deudas o bienes por vía judicial.

OCULTAR...

Por oculto que se hagan las cosas, éstas se saben, se descubren.

LA GUERRA...

Cuando hay guerra el soldado no duerme.

LA MUERTE...

Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bastó.
El pobre es esclavo del rico, el rico de Dios y los dos de la muerte.

EL TAMBOR...

Los tambores de la tierra tienen que oírse en el cielo.
Doble reclamación del muerto y del santo.

QUE VIVA CHANGO...

LA DIGNIDAD Y SER DIGNO EN OSHA-IFA...

"LA DIGNIDAD Y SER DIGNO EN OSHA-IFA"

"Osha-Ifá crece y se expande en diferentes países y regiones, así como entre los diferentes grupos y clases de la sociedad.

Está continuamente incorporando costumbres y tradiciones de los individuos con los que interactúa y todos estos procesos transcurren con una rapidez que se hace difícil pensar en los mecanismos tradicionales de transmisión de conocimientos de padrino a ahijado como única forma de transmisión de sabiduría y conductas.

Una de las conductas que más preocupan en la actualidad sobre la existencia, expansión, promoción y desarrollo de Osha-Ifá, es la conducta digna del practicante de esta religión.

De nuestros mayores heredamos no sólo los Oshas y Orishas que por muchos años nos han acompañado. Heredamos rasgos y atributos de un modo de ser virtuoso. Aprendimos ese alto respeto por nuestros ancestros, por nuestra historia; respeto por nosotros mismos como individuos y por quienes nos rodean.

Dicha consideración se extiende ampliamente hacia nuestra propia concepción de sí mismo y hacia la percepción que tenemos del mundo circundante.

Es esencial que la proyección de nuestro ser sea digna, con ella veneramos todo lo grande y puro de nuestra religión: a los ancestros en primer plano, a los Oshas y los Orishas; a los códigos que guían nuestras conductas - Código Ético de los Odun de Ifá; Código Ético de Iká Fun; las Reglas de Osha-Ifá para Iyawó, los cuerpos de Refranes de los Odun de Ifá y de las Letras del Dilogún: que son la norma de lo digno-; a nuestros Mayores, a nuestras familias biológicas y religiosas, a La Naturaleza y a la propia existencia humana y a la sociedad en que vivimos. Cuando actuamos con los preceptos y referencias descritas anteriormente, entonces actuamos con dignidad. Un sacerdote de Osha-Ifá debe ser, ante todo, un ser digno.

Debe ser también merecedor del respeto que genere por su propia dignidad y la que muestre ante las situaciones en que la vida y los Oshas o los Orisha lo coloquen para ver su valía y su carácter.

Nuestros modales deben ser mesurados y desprovistos de arranques groseros o petulantes que ofendan nuestro entorno social, religioso o natural.

Nuestro vestir debe decirle al resto de la sociedad lo cuidadosos que somos de las observaciones de nuestras reglas.

La sobriedad y el recato son dos buenas actitudes típicas de un religioso que se empeñe en seguir la vida ejemplar de nuestros Oshas y Orishas.

El seguidor de nuestros Oshas y Orishas debe tener un alto respeto de sí mismo-no para ser engreído y abusador de otros seres-muy por el contrario, para dignificar, con su actitud, la vida toda, en un acto de profundo respeto y humildad.

Al tratar a otros seres humanos, sean religiosos o no, debemos considerar a cada uno como parte de la creación misma hecha por Olodumare y, por ello, deben ser considerados en toda su magnitud y grandeza.

He aquí algunos mandamientos del Código Ético de los Odun Ifá que refuerzan lo que decimos. Observen cuánta sabiduría hay encerrada en cada uno de los ejemplos:

En relación a la moral.

Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

En relación a la actitud sexual.

Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

En relación a la violencia, los vicios y las bebidas alcohólicas.

Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada; la soberbia, al final, cuesta la vida.

Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.

En relación a la obediencia y el respeto.

Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Osa Fun: El Awó debe respetar a sus Mayores.

Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

En relación al dinero y la codicia.

Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.

Por todos los seres que nos rodean, por la existencia humana y de la naturaleza, para conservar nuestros valores de Osha-Ifá y nuestra historia, seamos cada día más dignos ante nuestros códigos morales y éticos y frente a la inocencia de nuestros semejantes.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

OSHUN OLOLODI u OLODI...

Oshun Ololodí u Olodí significa “revolucionaria”.

Le gusta luchar con hierros y machetes.

Este es el camino de la guerrera.

Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.

Su corona está adornada con corales.

Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orunla.

Se le pone tambien un caballo de bronce o porcelana.

Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de rio cernida.

Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga.

Su simbolo es la lechuza.

Su sopera debe ser de color verde y rosa.

Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.

A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo. 

Lleva tambien 5 caracoles grandes de Aye, ademas de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.

Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.

Es la dueña de los diques de los rios.

Oshun Olodi es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.

El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.

Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.

Come chivo y venado.

Come sola o al lado de su esposo Orunla.

De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.

La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.

Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras.

Se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado. 

Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ambar y coral.

Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.

Nunca puede ser destruida por sus enemigos.

Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.

Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.

Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.

No baila.

Lleva un Ozain.

YEMAYA ASHABA-AYABA...

YEMAYA ASHABA-AYABA

Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa.

Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo.

Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora.

Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas.

Se dice que sus amarres no se desatan nunca.

Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda.

Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.

Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli.

Viene de Ara ONU (del cielo).

En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá.

Su representación directa es un ancla.

Su nombre significa “aquella que busca refugio en las anclas”.

Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema.

Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya.

Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera.

El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil.

Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 días.

Sus colores son el azul y el negro.

Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada.

Además de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal.

Los Ararás la llaman Itawollo.

YEMAYA IBU OKOTO...

YEMAYA IBU OKOTO

Yemaya Ibu Okoto nace en el Oddu Marunla Iroso.

Su nombre significa “aquella que vive en las conchas”.

Preside sobre las batallas navales.

Es una madre fiera que destruye a quien trata de acabar con sus hijos.

Se viste de 9 colores igual que Oyá.

Vive en una tinaja con 7 conchas marinas grandes.

Lleva un pedazo de madera de un barco roto y siete manos de caracoles.

Lleva además 7 machetes, los cuales se le ponen delante de la tinaja.

También se le pone una bandera azul, una lanza y una daga. Sus colores son el azul y el rosa.

Sobre su tinaja se debe poner un caracol cobo, dos remos, dos anillos y 7 manillas de plata.

Yemaya Ibu Okoto vive en los fondos rojizos de la costa, donde hay muchas conchas

YEMAYA OGGUN AYIPO...

YEMAYA OGGUN AYIPO

Esta Yemaya nace en el Oddu Marunla Oggunda.

Vive en el río y en el mar.

Su sopera debe estar cubierta con mariwo.

Es una Yemaya de grandes senos.

Es la patrona de las ancianas.

Guerrea junto a Oggun.

YEMAYA ABU AGANA...

YEMAYA ABU AGANA

Esta Yemaya nace en el Oddu Iroso Metanla.

Su nombre significa “La furiosa o La loca”.

Es la esposa de Orisha oko.

Su belleza es famosa pero tiene 7 pelotas en la parte inferior del vientre y una pierna más delgada que la otra.

Es por ello que su lleva una muñeca con siete pelotas en el vientre y una pierna mas delgada que la otra con dos tarritos en la cabeza, estos tarros llevan una carga.

La muñeca come etu fun fun y vive al lado de Yemayá.

Además dentro de su sopera lleva otra muñeca.

Vive en lo mas profundo del oceano, donde esta todo oscuro. Se dice que cuando baja a la cabeza de alguno de sus hijos, el cielo se nubla de negro y comienza a llover.

Es por ello que una posesión de ella no se puede fingir.

Tiene un Osain que lleva cabeza de gallo, de tortuga y de guinea, cubierto con cuentas azules.

Trabaja con Oroiña.

Su sopera debe estar cubierta con un pañuelo de 7 colores.

Le encantan los abanicos con plumas de pato.

Además de las herramientas tradicionales lleva un yunque, siete machetes, siete garfios y una roca de arrecife.

Los araras la llaman Agwaralu.

Vive también entre los arrecifes, conchas y lleva 16 abanicos de mar, no puede faltarle el canutillo.

Se le pone una manilla, un triangulo, un ancla, un barco y dentro se le pone una piedra en la cual se le talla una cara, su corona es rematada por un triangulo y se le cuelgan siete conchas un tridente siete manillas y dos remos, un ancla, una muñeca y dos adanes.

Su color es el Azul prusia, coral y agua.

Su collar o Ileke es también Azul, rojo y verde, lleva dentro 21 caracoles.

Ewe ayo, lleva Shibo [adornos de cuenta sobre su tinaja] se le ponen siete pañuelos en distintos tonos de azul y un vestido verde pálido.

YEMAYA ATARAWA...

YEMAYA ATARAWA

Conocida también como Yemaya Atara Magbá Anibodé Iyá, Ataramawá o Atarawá.

Esta Yemaya nace en el Oddu Iroso Elleunle.

Su nombre significa “aquella que es importante en cualquier momento”.

Es la dueña de los tesoros del oceano y de la tierra.

Vive en una sopera sobre un cofre.

Su sopera debe llevar joyería alrededor, además en su interior lleva conchas marinas, perlas, dos espejos, una espada, una brújula, 7 manillas de plata y una llave vieja.

De su corona cuelgan todas las herramientas de Oggun y 7 llaves, también una luna, un sol, un bote, dos remos, 2 piedras, una espada y una brújula.

Se dice que esta Yemaya viste de blanco, come palomas y tiene la piel blanca.

Su color cambia según la profundidad del mar.

Algunos afirman que esta Yemaya come chiva con Oggun. 

También en raras ocasiones puede comer un ganso.

Los Araras la llaman Tofo Dun.

OSHOSSI KAYOSHOSSI...

OSHOSSI KAYOSHOSSI

Oshosi Kayoshosi mantiene al pueblo alegre, ya que con su vigilancia ningún ladrón está a salvo de este guardián.

Aplaca las discusiones y las revueltas y vence las dificultades.

OSHOSSI IBUALAMO...

OSHOSSI IBUALAMO

Oshosi Ibualámo es un gran cazador, pero también un magnifico pescador.

Se dice que tiene su morada en los lugares profundos del río. 

Entre sus herramientas estan un arco, flecha y un rebenque.

ORISHA OSHOSSI...

LA IMAGEN DE OSHOSSI LA ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS...

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros.

Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun.

Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia.

Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.

Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.

Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.

Se le considera mago y brujo. 

Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería".

Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá. Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos.

Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.

En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio). Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !

Familia de Oshosi.

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua).

En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó.

Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.

Oshosi habla por Ellioko (2).

Objetos de poder de Oshosi.

Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.

El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.

A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.

Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.

Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.

Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.

Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.