ORISHA "CHANGÓ"

ORISHA "CHANGO"

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Es un Osha Mayor y Guerrero.

Dueño de los tambores Batá, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida y la virilidad y belleza masculinas, la riquezas y el dinero.

En la naturaleza está simbolizado por el trueno y el relámpago.

Es el regidor del sistema religioso y de la regularidad de los códigos morales, éticos y relativos a la conducta humana y de las contradicciones y faltas de esos códigos. Representa el mayor número de virtudes y de imperfecciones.

Fue el primer dueño del oráculo de Ifá.

Es adivino e intérprete del caracol y del coco.

Está directamente relacionado a Obbatalá, Osain, Orun, Oduduwa, Abita y otras divinidades de fundamento.

Changó representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggún.

En el cuarto de la consagración está representado por el pilón.

Su collar de asiento es de cuentas alternas blancas y rojas.

Su número es el 6.

Los Odun Isalaye son Okana Meyi y Ika Ogunda.

Algunos Nombres de Iyawó Oní Changó

Obá Tolá

Obá Dina

Obá Yoko

Obá Di Meyi

Barawoshe

Changó Larí

Obá Bí

Obá Tuké

Obá Yimí

Ilú Banké

Obá Yesí

Patakin de Changó

Patakín donde Obbatalá le Dio las Cuentas Blancas al Collar de Changó

Obbatalá, padre de Changó, estaba muy mal pasando mucho trabajo hasta que se decidió a ir a ver a Orunla.

Este le dijo que por qué no iba a casa del hijo que era el obá de una tierra y que hiciera ebbó con Shile Baba, que es la espiga del millo.

Y que antes de llegar a casa de su hijo tenía que pasar por tres disgustos en el camino.

Obbatalá emprendió la marcha y por el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero, diciéndole que le iba a ayudar a levantar la jícara de carbón y cuando lo fue a hacer, tiznó todo a Obbatalá.

Este iba a protestar, pero se acordó de lo que le había dicho Orunla.

Sigue su camino y se vuelve a encontrar con Eshu que estaba vendiendo epó en una canasta. Le dijo: Viejito ayúdeme.

Y al hacerlo, le vira la canasta encima, manchándolo de epó.

El iba a protestar y se acuerda de lo que le habían dicho.

Sigue su camino y más adelante se encuentra con el caballo de Changó, que se le había perdido y estaba dentro del monte.

El caballo de Changó, al ver el millo que llevaba Obbatalá, lo empieza a seguir hasta un lugar donde estaban los soldados de Shangó, que al verle lo prendieron, lo amarraron y lo llevaron a presencia de Shangó; éste que estaba sentado en su trono, al ver a su padre se levantó hasta llegar al pie de él.

Changó le dice a sus soldados que lo suelten pues es su padre.

Changó le fabricó una casa.

A partir de entonces tiene tranquilidad.

Desde ese momento el collar de Changó, que era colorado, es blanco y punzó.

ORISHA "OLOKUN"

OLOKUM

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Es un Orisha de fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte.

Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Separa de lo que a uno le sobra quiéralo o no. Asegura estabilidad matrimonial.

Tiene la capacidad de transformarse.

Es temible y peligroso cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de éstas adonde nadie ha podido llegar.

Olokun es una de las deidades más misteriosas y poderosas de la religión Lukumí.

Olokun Anganá Ekun es uno de los poderes pilares del Awó Ni Orunmila.

El collar de Olokun Anganá Erí es, generalmente, de siete cuentas azul Prusia, siete transparentes (agua), una verde, una amarilla y una roja; el total de tramos debe ser en múltiplos de tres. Su número es el 9.

El Odun Isalaye es Odi Kana.

Patakín de Olokun

EL CAMINO DE OLOKUN Y LA TIERRA YERE YERE.

En este camino Olokun gobernaba la tierra de Yere Yere y la vida de los que vivían allí era imposible. Estaba llena de trastornos y dificultades.

El único animal que vivía allí era Otolo; pero no progresaba.

Lo único que hacia era maldecir.

Olokun viendo con la dificultad que vivían en la tierra Yere Yere, un día a las doce de la noche, llamó a Otolo porque estaba maldiciendo y lo requirió.

Otolo se abochornó y pidió que lo matara.

Olokun dijo que no podía comérselo ese día.

A las cuatro de la mañana encendió doce velas y llamó a Olorun con este canto:

"Olorun Yere Awa Baba Loreo."

Olorun lo oyó y le preguntó qué pasaba. Olokun le contó todo lo que pasaba en la tierra de Yere Yere y Olofin dijo: "Voy a mandar a mi hombre de confianza, que me cuida". Y mandó a Osí. Olokun lo consagró y le dijo: "Júrame que vas a cumplir conmigo como cumples con Olorun. Te voy a hacer Obbá sin corona y, si sabes cumplir y guardar mis secretos, te daré la corona".

Osí se puso muy contento y siempre estaba alegre. Olokun le comunicaba sus secretos y cuando lo llamaba le cantaba:

"Olokun Fereli Lele Olokun Fereli Lele Osí Mayakun Olona Lerí Ofo."

Pero como Osí nunca entendía, se ponía muy contento.

Osí empezó a enamorarse de Otolo e hizo una gran familia detrás del secreto de Yere Yere, detrás del cual vivía el hombre de confianza de Olokun.

Éste era Osain que oía que Osí le contaba todos los secretos de Olokun a Otolo.

Un día Osain salió e iba cantando:

"Olokun Fereli Lele Osí Inu Fereli Yere Olorun."

Olokun que oyó a Osain dijo: "¿Qué me estará diciendo?"

Cuando Osain llegó donde estaba Olokun, lo primero que hizo fue presentarle dieciséis akifa que traía en la mano.

En cada una traía escrito Okana Yekun y Olokun dijo: "Caramba, Osain, tanta falta que me hace esto para el cumplimiento de mi conocimiento".

Osain le dijo: "Esto no es nada. Le voy a contar.

El hombre de confianza que le dio Olofin, Osí, todos los secretos se los cuenta a su mujer Otolo". Y Olokun dijo: "Mira, viene por ahí".

Cuando Osí llegó, Olokun le pasó la mano por la cabeza y el cuerpo.

Osí no podía pronunciar palabra alguna. Lo único que hizo fue gritar, salir corriendo y, cuando llegó donde Otolo, cayó opá.

Así, Osí viró a pedirle perdón a Olokun y cuando llegó, éste le dijo a Osain: "Opá y mételo dentro de tu secreto que vivirá junto conmigo y yo unyén". Osain metió en su secreto la lerí de Osí.

Cuando Osain opá a Osí, lo que tenía en la mano era un pedazo de cristal que también va dentro del secreto, Olokun dijo: "Vamos a dejar a los hijos de esta tierra, que con la forma de esta gente todo el mundo se irá de aquí por su escándalo".Todos los hijos de Otolo y Osí se parecían a Osí y fue degenerando la familia.

ORISHA "OGGUN"

ORIGEN HISTÓRICO "OGGUN"

Oggún es considerado mitológicamente como uno de los descendientes de Yemaya y que la palabra =-gu (n) es na forma modificada de la palabra egipcia Khu.

El derivado de la palabra sugiere que el dios ha sobrevivido de un antiguo dios egipcio.

Los detalles que se dan anteriormente se utilizan como guía para identificarlo con su prototipo.

El primer punto es su nombre que se deriba de Khu nombre con el que se conocia a Horus el dios patrón de varias provincias en el Egipto Antiguo.

Es el mismo dios conocido por los babilones como Khur.

El segundo punto es que Oggún es el dios del hierro y de la guerra, el patrón de cazadores y herreros.

Esta descripción es idéntica con la citada a continuación, correspondiente a Horus y Nin-ip según el profesor Sayce.

"Aunque el nombre Khar o Khur es y sera el Horus Egipcio tiene mucho en comun con el dios del Sol Nin-ip, de Babilonia.

Horus y Oggún son ambos dioses de la guerra y asi como los seguidores de Horus eran trabajadores del hierro, tambien Nin-ip era el dios del hierro.

El profesor Sayce, establece despues que... Horus Edfu, como se recordará, era servido por herreros y los altares o capillas que fundó para conmemorar su conquista del Egipto eran conocidos como "herrerías".

Tal identidad de detalles pueden llevarnos solamente a la conclusión de que Oggún es el sucesor o descendiente de Horus, el dios patron de los faraones egipcios, quienes con sus armas de metal conquisaron a los nativos de Egipto, y, que como seguidores del dios eran conocidos como herreros.

Otro factor de be señalarse.

Horus ha sido identificado cono Nin-ip el dios del hierro.

La palabra Yoruba para hierro es i-rin, que sin duda alguna deriva de Nin.

Esta conclusión se basa en la regla por la cual cada palabra Yoruba debe comenzar con una vocal, y la otra regla que estable que la letra "r" es a menudo sustituida por la letra "n" en Yoruba y algunos otros lengujes del este de Africa.

PATAKIE...

MAFEREFUN CHANGO Y ELEGGUA

"El que lee mucho sabe más, el que lee poco sabe algo, el que no lee no sabe nada".

Había un rey que llegó al trono por herencia pero no sabia leer, este rey tenia una esposa la cual le era infiel y estando ella en el rio con su otro amante, la sorprendió el jefe de la guardia del rey, que era un hombre culto, este los mató a los dos y tiró los dos cuerpo al río, para que pagaran su traición.

Al contarle esto al rey, que estaba enamorado de su esposa, le dijo que le mandaría a cortar la cabeza, viendo este el pago del rey le dijo:

Si usted hace eso todo el pueblo sabrá que su mujer lo engañó y para que usted no pase esa pena le voy hacer un escrito para solo saberlo usted y Yo, donde pido mi muerte por traición al matar a su esposa por celos.

Dicho esto el rey aceptó este hizo el escrito y el rey lo firmó reuniendo al pueblo.

El Ministro dió lectura al escrito que decía: Yo rey de este pueblo confieso que soy el asesino de mi esposa, pido que me corten la cabeza y que mi sucesor sea el Jefe de mi Guardia.

Así aquel hombre llegó a ser rey gracias a su inteligencia e ignorancia del rey.

LOS IBEYIS...

LOS IBEYIS

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Está representado por dos deidades idénticas que son Taewó y Kaindé y una más que es Ideú,

Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo.

Se encuentran en los caminos de los montes y protegen a los caminantes. Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad.

Uno de los símbolos más importantes de los Ibeyis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.

Se pueden representar por dos figuras, una de hembra y una de varón, dos de varón o dos de hembra.

Están fuertemente asociado a los niños y particularmente a los niños gemelos y a los mellizos.

El collar del Ibeyi varón es un collarcito de Shangó y el del Ibeyi hembra es de Yemayá y el collar de los Ibeyis que usan las personas es de tramos de los collares de asiento de Obatalá, Yemayá, Oshún y de Changó; siendo una mitad del collar idéntica a la otra.

Odun Isalaye de los Ibeyis Otura Di

Patakín de los Ibeyis

EL CAMINO DE LOS IBEYIS

Al principio de la religión se cerraron los caminos; no se sabía el por qué, ni las causas que lo motivaban y nadie podía transitar por ellos y los pocos que se aventuraban, jamás regresaban y la comunicación entre los habitantes del país se hizo imposible, viviéndose cada cual cautivo en su hogar, viajar era morir.

De un lugar y de otro la vida quedó estancada.

Sin embargo, hubo hombres que prefirieron el infortunio a una vida y una felicidad monótona y se marchaban de sus pueblos para sucumbir más adelante en las rutas desconocidas y cerradas.

En uno de aquellos pueblos vivían un matrimonio de negros de nación el cual durante muchos años había engendrado muchos hijos entre hembras y varones y tan pronto los varones crecían le decían a sus padres:

"Babá Ni Lo Lade"

Y se marchan por la ruta sin regreso.

Las madres lloraban y decían:

"Omó; Omó Umbo Son Son"

Y así uno a uno se perdían.

Ya estando muy viejos, sin darse cuenta, engendraron unos jimaguas y cuando nacieron, la alegría fue sin límites y todos admiraban a los jimaguas los cuales dormían en una cama de yagua seca y sobre tablas de palmas

Ellos traían en el cuello unos collares de perlas y azabaches y una cruz de asta y en su cuello refulgía un brillo como la luz del divino Obatalá.

El mayor se llamaba Taiwo y el menor Kaindé.

La madre los crió con pasión reverente, porque eran hijos de Eluba, Orisha Changó, fuerte entre los fuertes y herederos universales de Olofin, el creador de la vida.

Estos niños eran los únicos que acariciaba Iyansa, la divina señora del comercio de la plaza y puertas del cementerio.

Los alimentaba con epó.

Para honrarlos, se hicieron grandes ceremonias y para contentarlos se bailaba y cantaban cantos de los Ibeyis, los cuales aparecían alegres y revoltosos, extremadamente unidos.

Pero los jimaguas lloraban por sus padres-Taita- y repetían las misma palabras que sus hermanos anteriores y todas las mujeres comenzaron a llorar y a lamentarse por la suerte que iban a correr, pero había una anciana centenaria, ya tullida por los años, la cual en sus años mozos fue el mejor caballo de Ogbalube en aquella tierra, se desentumeció milagrosamente y la vida por un instante la impulsó a que su corazón se rebozara de vida e irguiéndose arrogantemente alzó su voz dominando el coro de las demás mujeres y aquellos llantos se convirtieron en cantos de alegría y entorno a dos platos de madera exactamente iguales, las negras alborotadas batieron palmas y bailaron la ronda de los Ibeyis.

Los Ibeyis llenos de regocijo, se fueron alejando por la manigua y al cabo de los siete días estaban dormidos debajo de los iguí cedro, ácana, jocuma, yaya, entre otros.

Un buen día, aparecieron delante de ellos el chichicaste, mamelita y agua, los tres palos malvados del bosque e hicieron marchar a los Ibeyis de aquellos parajes.

La solución es un Secreto de Ogunda Biogde.

Al cabo del tiempo, y después de vencer infinidad de obstáculos regresaron y mostraron el camino por el cual la vida debía continuar.

ADIVINACION DE IIFÁ 2010-2011

Oke Itase 2010 – 2011

ADIVINACIÓN MUNDIAL DE IFÁ 2010-2011

Odù Öşê Onibàrà

Yorùbá

Ayegun

Ayegun rekete

A dífá fún Öşê

Ti won amuje oye onibara

nile Ayegun

Ebo won ni ose

Osi gbêbo nbe ó rúbo

Njê ayegun o

Ayegun rekete

Afi öşêje oye onibara

nile ayegun

Ayegun

Ayegun rekete

Español

El mundo tranquilo

El mundo pacífico

Hicieron adivinación de Ifá para Öşê

Al que le iban a dar el título de Onibàrà en la ciudad tranquila

Le dijeron que hiciera sacrificio

Él oyó y lo hizo

El mundo tranquilo

El mundo pacífico

El mundo llego a ser tranquilo cuando le dimos el título de Onibàrà a Öşê

El mundo tranquilo

El mundo pacífico

Àşe (Mensaje):

Ifá dice que debe hacer sacrificio para que su vida sea más tranquila, Ifá dice que vendrá una guerra inminente que abarcara la mayor parte del Mundo, Ifá dice que todos deben hacer sacrificio para que esa guerra no sea revelada y para que el mundo sea tranquilo y pacífico.

Ifá dice que es un año que estará muy mal económicamente, pero dice Ifá que debemos hacer sacrificio en familia para que pueda entrar la riqueza. Ifá dice que hay personas que tienen escasez de dinero y otras personas que hasta puede faltarle la comida. Ifá dice que le asegura una gran riqueza a aquellas personas que logren cumplir con los sacrificios apropiados para la riqueza.

Ifá dice que las personas que realicen viajes deben preguntar a Ifá para que estos viajes sean prósperos y puedan traer la suerte a casa.

Ifá dice que las personas deben comer poco a poco, también que no pueden tomar algo que no sea de su pertenencia para que pueda llegar la suerte y la riqueza.

Ifá dice que estaremos rodeados de enemigos, pero realizando el sacrificio correcto evitaremos las guerras y si las guerras son eminentes venceremos a pesar de lo poderoso que pueda ser nuestro enemigo.

Dice Ifá que revelará mentiras levantadas por la gente para hacer daño o favorecerlos a ellos, Ifá dice que debemos hacer sacrificio para que sus mentiras no puedan afectarnos y nuestros enemigos sean puestos en ridículo.

Sacrificios (Ebo);

Sacrificio para la tranquilidad:

Eye Etu meji, igbin meji, eyele meji ati owo.

2 guineas, 2 babosas, 2 palomas y dinero.

Sacrificio para la riqueza:

Igbin mejo, eyele mejo, ogede omini ati opolopo owo.

8 babosas, 8 palomas, plátano manzano y mucho dinero.

Sacrificio para viajes:

Eyele meji, igbin meji, eko meta ati owo

2 palomas, 2 babosas, 3 tamales de maíz y dinero.

Para los enemigos:

Oruko kan ati akuko meji.

1 chivo y 2 gallos.

Aboru Aboye Abosise

LA LIBRETA DE ITÁ...

EL CUIDADO Y EL USO DE LA LIBRETA DE ITÁ

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Como padrino debes saber que la sabiduría, el conocimiento y la información en Osha-Ifá no sólo se realiza mediante la transmisión oral de un iniciado a otro, también se realiza mediante documentos que son de diferentes tipos. Así tenemos las antiquísimas libretas de Osha; las libretas para facilitar el aprendizaje de otros o manuales de Osha; las cartillas de Ifá; las fabulosas libretas de Dice Ifá; las libretas de Tratados de Odun de Ifá; las libretas relativas a un Orisha; las libretas relativas a consagraciones y Poderes de Ifá entre otras y particularmente La sagrada Libreta de Itá, que es la más extendida y usada por los iniciados tanto en Osha como en Ifá, ya que cada uno de los iniciados dispone de la suya.

Tú, al ser padrino, debes explicarle a tu ahijado que el contenido de la Libreta de Itá refleja, a través de las letras del Dilogún o de los Odun de Ifá, su vida desde que ella comenzó hasta el día en que inicie su partida para el mundo de Ara Onú.

En las escrituras de la Libreta de Itá están dichos los nexos y los vínculos del iniciado con una vida anterior; queda reflejada la relación que existe entre lo que verdaderamente un individuo es y la representación objetiva o subjetiva que él tiene de sí mismo; están las indicaciones para que el sujeto equilibre y armonice la energía de su ser espiritual y material con el entorno y quedan bien claramente establecidas las formas y maneras de vincularse con el mundo de los Eggun, de los Orishas, de los misticismos y con las consagraciones de nuestra fe.

De lo antes dicho puede comprenderse fácilmente que la Libreta de Itá es el tesoro de nuestra vida en el plano terrenal de la existencia.

Como padrino ya tú comprendes la necesidad, prácticamente obligatoria, de cuidar la Libreta de Itá como a la misma vida, por eso es vital que enseñes a tu ahijado a valorarla y protegerla.

Tú, como padrino, debes saber que la Libreta de Itá comienza a confeccionarse desde el Registro de Entrada, incluyendo los detalles del Ebbó de entrada; los ritos y las ceremonias a Eggun, el Lavatorio y todo lo que sigue durante el Yoko Osha y particularmente el Itá de todos los Oshas y Orishas y el Ebbó de Estera. El iniciado que tiene la responsabilidad de plasmar estos datos en la libreta de Itá debe ser una persona con conocimientos religiosos, con habilidades para la escritura y ser una persona responsable y discreta.

En su momento, en la Libreta de Itá se escriben también los registros del Ebbó Oshumeta y todos los ritos y ceremonias y el Itá de todos los santos que un iniciado recibe a lo largo de su vida. El último Itá que se escribe en ella es el Itá de las ceremonias fúnebres o Ituto y la libreta de Itá de un difunto la conserva la persona que el difunto designo en vida.

De la Libreta de Itá puede existir una copia que le pertenece al Padrino, el original le pertenece al ahijado.

Tú, como ahijado, estás en la obligación de actualizar y conservar tu libreta de Itá; estás en la obligación de no mostrársela a nadie y tienes la responsabilidad de guardarla en un lugar seguro del que sólo debe tener conocimiento tu padrino o algún familiar tuyo.

Debes aprender a interpretar las letras o los Odun que ahí están escritos, saber a qué se refieren en las diferentes tiradas o posiciones; tienes que interpretar la profecía específica de la letra u odun rector del Itá. No puedes cansarte buscando refranes y Patakíes de tus signos; ebbos, obras y ritos que en él se desarrollan, porque con ese conocimiento y el uso que hagas del mismo, tú te salvas y aprenderás a defenderte.

LOS EBÓ EN EL ORÁCULO OBÍ

PARA DETERMINAR LOS EBÓ EN EL ORÁCULO OBÍ

Öcha'ni Lele

Cuando se determina que se necesita otro ebó antes de poder cerrar la sesión, deben plantearse las preguntas siguientes en la secuencia correcta.

Adimu?

Un adimú es una ofrenda, a menudo de algo comestible, aunque tambien puede ser de algo no comestible.

Si el orisha indica que la condición que falta es adimú, el adivino debe prescribir algo basándose en su conocimiento de lo que le gusta al orisha y teniendo en cuenta el estado espiritual del cliente.

Una vez determinada la ofrenda, se vuelve a pedir permiso para cerrar el oráculo.

Eboshure?

Una respuesta "sí" significa que el espíritu pide un ebó de cualquier cosa comestible.

El adivino debe decir al cliente los alimentos que le gustan al orisha e indicarle que haga una ofrenda a ese espíritu.

El alimento dejado en eboshure se queda ante el orisha hasta que empiece a echarse a perder.

Cuando el adivino haya terminado la ofrenda a realizar, debe volver a pedir permiso al oráculo para cerrar.

Ebó keun edun keun?

Un "sí" significa que el cliente debe hacer una limpieza diaria ante el altar del orisha.

Cada día usará algo diferente.

El adivino debe usar su propio aché para determinar que frutas, granos u otros artículos deben usarse en las limpiezas.

Una vez determinadas las prescripciones, el adivino pide el cierre del oráculo.

Ebó misi?

Un "sí" indica que el cliente debe tomar un baño espiritual.

El adivino usando su propio aché, determina los artículos que hann de usarse y el número de veces que debe tomarse el baño.

Despues se solicita el cierre al oráculo

CONTINUARA...

Gli Orishas della Santeria Cubana

SAN JORGE...

MEDALLA DE SAN JORGE "OGGUN"

PROTECCIÓN DE ENEMIGOS”

Medalla de plata de San Jorge.

“Protege de la Envidia y el Mal de Ojo”

San Jorge es por excelencia un santo guerrero, guía mis pasos.

Penetra en mi alma y examínala.

Veras que mis intenciones son puras y nobles y que solo se encaminan hacia el bien (hacer la petición …………….)

Con resignación acepto tus decretos, esperando que mi petición sea atendida satisfactoriamente.

Petición que expongo con toda la verdad y sinceridad de mi corazón.

Hágase tu voluntad.

Amén

La encontrarás en nuestra TIENDA SIRIUS

LAS REGLAS DE OSHA...

¿Las Reglas de Osha-Ifá Permiten que el Iyawó Inicie a Otra Persona?

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

Un Iyawó no debe iniciar a otra persona porque no está preparado para enfrentar Yoko Osha material ni espiritualmente. Yoko Osha es un proceso durante el cual el cuerpo integral de él es el centro de los ceremoniales de Iniciación.

El Iyawó está consolidando su cuerpo integral y se encuentra en una etapa de búsqueda de armonía y equilibrio de su propio ser.

El Iyawó es un recién iniciado en Osha.

Es la persona que durante siete días se sometió a la ceremonia de Iniciación denominada Yoko Osha.

Como resultado de ésta, la energía del Ángel de su Guarda se sintonizó con el cuerpo material y espiritual de él, quien queda místicamente capacitado para ser intérprete del Oráculo del Dilogún el cual aún tiene que aprender.

El Iyawó está en la obligación de cumplir con toda una serie de reglas y consejos que regulan su comportamiento durante un año y 16 días.

A ese tiempo durante el cual se cumplen estas instrucciones específicas se la llama Iyaworaje.

El Iyawó vive un proceso de readaptación con él mismo y con su entorno.

Se le considera una persona que ha renacido en la vida buscando equilibrio y armonía con los planos esenciales que concibe Osha-Ifá sobre la existencia humana.

Estos planos son los siguientes: El de una vida anterior; el plano que existe entre la concepción que el individuo tiene de sí mismo y lo que realmente él es; el plano de los vínculos entre el sujeto y el entorno y el plano de los vínculos entre el sujeto y las divinidades y los misterios de la existencia humana.

Saber qué hacer para lograr equilibrio y armonía con los anteriores enunciados es vital para lograr salud, progreso, evolución espiritual y una existencia prolongada en la vida y asegurar la posterior deificación luego de un sin número de reencarnaciones hasta que alcanza la indispensable calidad.

Por todas las razones antes dichas cualquier persona que esté en el proceso del Iyaworaje está conciliándose consigo mismo y con el entorno, está buscando para sí mismo equilibrio y armonía, está estableciéndose en él una nueva condición que para consolidarse requiere de un tiempo básico y una disciplina estricta.

Sólo después de haber culminado el Iyaworaje y ser sólidamente un Olosha es que se puede concebir exponer el propio cuerpo espiritual-material de uno como padrino o madrina en la ceremonia de Iniciación.

El cuerpo espiritual-material del padrino es el vehículo indispensable y vital en el proceso de la Iniciación porque es el conducto por donde se canalizan todas las energías espirituales y materiales del neófito durante Yoko Osha.

Yoko Osha es el proceso de asentamiento de las bases para obtener y liberar las energías necesarias y así lograr armonía y equilibrio en los planos que concibe Osha-Ifá de la existencia humana.

Por todas estas razones es que en las Reglas de Osha-Ifá se establece que un Iyawó no debe iniciar a otra persona y tiene sentido porque el Iyawó no está preparado para entrar en un intercambio de este tipo con nadie.

Cumpla con estas reglas de Osha-Ifá y de seguro no tendrá el riesgo de pasar por situaciones negativas ni se las hará pasar a otros.

ORUNMILA...

ORUNMILA/ORULA/ORUNLA

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Orisha rector del Oráculo de Ifá. Divinidad principal del iniciado en Ifá.

Representa la sabiduría, la inteligencia, la elocuencia, la sencillez, la picardía y la astucia utilizadas para vencer al mal y a la muerte.

Orunmila, como divinidad, es testigo de la Creación y de la elección del destino que escoge el espíritu antes de encarnar el cuerpo biológico del ser humano.

Por esta razón tiene el título Orunmila eleri-ipin ibikeji.

"Orula elerí ipín

Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi Oduduwa

Aché ishe miní, Orula somo somo

Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé".

Tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad.

En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Babalawo caídos.

Es el Orisha rector de los odun del oráculo de Ifá.

No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo.

Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas.

Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él.

Está muy relacionado con Eshu.

Está presente en el momento anterior en que el espíritu encarna a un ser creado.

Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida.

Con su ayuda todo es posible.

Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios.

Eshu es su ayudante.

El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo, en cuanto a la iniciación para hombres heterosexuales y dentro de éstos, para aquellos que no caen en trance.

Los títulos de las mujeres en Ifá son Ikofafun ni Orunmila y Apeteví Ayafá que son rangos superiores al del Awó Fakan ni Orunmila.

Las Apeteví Ayafá son las dueñas del Ifá de sus esposos y no existe petición que les hagan a ese Ifá que no sea escuchada de un modo privilegiado.

Mientras que Orunmila representa y resume la espiritualidad de los Babalawos difuntos, Ifá como irradiación astral es una descomunal magnitud de conocimiento sobre la naturaleza, la sociedad, el pensar humano y el ser social.

El collar de Orula es de cuentas de verdes y amarillas alternas.

Patakin

El camino de la Guerra de Abita y Orunmila

Abita desde hacía tiempo quería medirse con Orunmila pues éste cada vez que Abita perjudicaba a alguien con sus trabajos, Orunmila lo salvaba.

Entonces Abita preparó a todos sus adeptos, los Ashumulei -hechiceros-, para derrotar a Orunmila, preparó un trabajo y citó a Orunmila para pelear.

Orunmila hizo osorde y se vio éste Ifá.

Preparó el ebbó para la lucha y llamando a su ayudante Ogún se hizo ashinimá y mandó a Ogún al monte a buscar ewé yilobo que era el único que derrotaba a Abita.

Orunmila le dijo a Ogún: Déjame pelear a mí solo, mi última arma la emplearé si Abita juega sucio en la lucha.

El día de la lucha llegó, fue un viernes que es día de perturbaciones, empezaron por hacer proezas; pero Abita tenía un iyeká -un polvo maléfico- y en un descuido de Orunmila se lo sopló y éste cayó fulminado.

Todos los secuaces de Abita cantaron y bailaron pues Orunmila estaba Ikú, lo metieron en su casa y se reunieron el sábado para acordar:

1ro. Hacer todo lo posible porque Ela no reviviera.

2do. Si Ela volvía en sí, que no lo dejaran levantarse.

3ro. Si Ela se levantaba, que no lo dejaran llegar a su tablero para que no pudiera llamar a los Imolé del cielo.

Abita y todos los Ashumuleí estaban de guardia y llamaban a todo el mundo para que vieran a Orunmila que estaba Ikú.

Orunmila que no estaba muerto pues el ashinimá que había hecho lo había evitado y el iyeká sólo lo había adormecido y el domingo cuando menos lo esperaban, Orunmila recobró el conocimiento y agarrando el gajo de pomarrosa -ewé yilebo- que tenía al lado, empezó a cantar:

"Ewé Yilebo Iguí Deré Iná Bakuaré Korawó Korawó

Iná Bakuré Oye Oye Nilé Awó".

Orunmila es como la pomarrosa, árbol duro que el fuego de la brujería ataca; pero no puede con él; la brujería se va de la casa del Awó.

Y según cantaba golpeaba a los Ashumuleí, destruyéndolos a todos.

Abita, al ver esto, no le quedó más remedio que aceptar que con Orunmila no podía y que era Apataki Imalé Alakaiyé -el principal de los Orishas-..

HISTORIA DE LOS SANTOS GUERREROS

LOS SANTOS GUERREROS

Oggún, el herrero y Ochossi, el cazador eran enemigos irreconciliables.

Cada encuentro entre ellos significaba una gran batalla en la que quedaba destruido todo lo que se encontraba a sus alrededores.

Los habitantes del poblado en que ellos vivian, encolerizados fueron a quejarse ante Olofi y éste después de oirlos, dictó sentencia: "Para poder continuar viviendo, ambos enemigos tendrán que olvidar sus rencores y unir sus fuerzas".

A partir de ese momento, cuando Ochossi salía a cazar, disparaba sus flechas y mataba a los mas hermosos animales, pero estos iban a morir a lugares distantes en los que la impenetrable maleza le impedía llegar a cobrar la pieza.

La situación de Oggún no era mucho mejor, veía a los animales, pero el ruido que hacía su machete desbrozando la maleza, para poder llegar a ellos los espantaba, por lo que al llegar al sitio nunca encontraba nada.

Después de muchos días sin ingerir alimento y estando ambos contrincantes casi exhaustos, coincidieron los dos irreconciliables enemigos en un claro del bosque, despues de un inicial intento de combate, la escasez de fuerzas los hizo caer a ambos al suelo.

A partir de ese momento entablaron una larga conversación, en la que cada uno contó sus desgracias, limando de esa forma las asperezas de sus relaciones.

Despues de mucho hablar llegaron al convencimiento mutuo, que sólo uniendo sus fuerzas serían capaces de sobrevivir.

Desde ese momento Ochossi, con su arco y sus flechas mataba a los animales y Oggún con su machete abría el sendero para llegar a los mismos.

Cuando ya habían cazado y comido lo suficiente, lo que les había hecho recuperar sus fuerzas, decidieron los dos nuevos amigos regresar al pueblo, donde podrían hallar descanso, pero cual no fue su sorpresa cuando al llegar al mismo se encontraron que las puertas de acceso se encontraban cerradas con llave, lo que les impedía la entrada.

Comenzaron a dar golpes en la puerta y al poco rato les respondió Elegguá, que era el portero: "Ya ustedes comieron, pero aún yo no lo he hecho, si quieren entrar, cada vez que salgan de caza deben darme de comer a mí primero, si quieren que les abra las puertas".

Así lo hicieron y desde entonces a la unión creada por los tres se le conoce como...

LOS SANTOS GUERREROS...

ESHU ASHIKUELÚ

ESHU ASHIKUELÚ

www.proyecto-orunmila.org

Es una divinidad de las entrañas de la tierra.

Tiene que ver con la creación del mundo y con los diluvios.

Está relacionado directamente a los Egún ancestrales, con Orisha Oko y Korinkoto. Se debe recibir en la ceremonia de Orun.

Vive junto con Eshu Modubele de Ofun Funda y con Eshu Akere Mewe de Irete Yero.

Se le llama con Oro, además, es el jefe de los Egun que asisten a la persona.

Vive fuera de la casa.

Su representación es un Agborán de madera, con un solo cuerpo y dos cabezas, Eshu Ashikuelú es bicéfalo.

Eshu Ashikuelú lleva un bastón colgado de la mano que es su compañero.

Este se llama Ashiakuabú.

Este bastón se hace de madera de Iroko.

Ashikuelú es a veces interpretado como un rey de los gnomos o duendes.

Es un Eshu que ayuda en los cultivos y en la fertilidad.

Se le pide para que todo fructifique y se desarrolle, también para problemas de fertilidad en el hombre o la mujer.

Se le ofrendan granos y frutos de la tierra y palomas.

Rige sobre los tesoros enterrados y los minerales, especialmente el oro, así como las piedras preciosas. Le gusta siempre estar en movimiento, haciendo algo y trabajando.

A Eshu Ashikuelú se le llama el niño labrador y también patrón de todos los que trabajan la tierra.

Vive sobre una piedra de sembradío o dentro de un saco de yute colgado de las ramas de algún árbol.

Entre sus secretos lleva tierra de cultivo.

Cuando se prepara, se entierra 21 días en un campo de cultivo y cuando sale, ya está listo para el trabajo..

El Odun Isalaye de Eshu Ashikuelú es Ojuani Meyi .

Patakín de Ashikuelú

El Camino de la Madre Tierra.

Inle Oguere era una obiní muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que más se distinguía era una joven muy bella llamada Afokoyerí y esta hija no aceptaba requerimientos de nadie.

Resultó que había un ser locamente enamorado de ella quien era muy feo y horrible llamado Ashikuelú el cual vivía entre las tinieblas de las profundidades de la tierra y sólo veía por la fosforescencia y la luz de los minerales que se desprendían de aquella eterna oscuridad y sólo se asomaba de vez en cuando a este mundo por la boca de una cueva y esto sucedía cuando sus hijos le llevaban una Euré que le ofrendaban y esos eran los cantos que oscurecían el cielo.

Ashikuelú se valió de sus artes de encantamiento para lograr ser dueño del amor de aquella niña. Afokoyerí se encontraba un día paseando por el campo y vio a una Eleguedé muy hermosa, la cual era su comida preferida ya que su madre y ella sólo se comían las semillas y fue a cogerla y vio que la guía de la misma la llevaba a la entrada de una cueva y cuando se acercó surgió de las profundidades Ashikuelú, ensombreciendo el cielo y, sin darle tiempo a nada, le tomó la mano y la llevó con él a las profundidades de la tierra.

Inle Oguere, al enterarse de esto, desesperada, comenzó a buscar entre los hechiceros de su tierra uno que fuera capaz de resolver su problema y oyó hablar de Orunmila y fue a verlo y este le vio este Ifá y le dijo que su hija había nacido para vivir entre las tinieblas ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida, que ella tenía que hacer ebbó y darle de comer a Ashikuelú en una grieta, llamarlo y cuando él saliera que hiciera un pacto con él.

Así lo hizo Inle Oguere y cuando Ashikuelú salió, le dijo, después de rendirle Moforibale Iyá: "Tú tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo.

Tú eres la corteza de la tierra de todos; eres luz donde todo florece; yo soy la sombra de la entraña de la tierra, donde las cosas germinan".

Olofin, que estaba oyendo todo aquello dijo: "Tú, Inle Oguere, serás Iyá Inle, la madre tierra, la que siempre le darás a los hombres sus frutos con que sustentar su vida; todos los hombres siempre te tendrán que dar comida y el que quiera verte, tendrá primero que reconocerte a ti y a tu Omó, tanto en los campos arados como en las furnias naturales y te verá en cada fruto, cada mineral, en todo lo de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre; tú siempre serás la madre amorosa, la que alimentarás a tus hijos y al final serás la morada que acogerá el cuerpo de cada uno; tú comerás y trabajarás con Ashikuelú y Afokoyerí, los cuales son tus hijos bien amados. Además de Yewá, Osain, Asojuano, Oduduwa, Orun y aún conmigo mismo, guardarás la memoria de cada uno de los que fueron en la tierra, donde cada vez que se le dé comida a algún Egún, tendrá que ser a través tuyo, porque para eso eres Iyá Inle la cual debe ser nombrada por cada uno de tus hijos. To Iban Eshu.

Así fue como Inle Oguere consiguió su título de madre tierra, renunciando a los placeres de la tierra, para vivir acompañando a sus Omó Ashikuelú y Afokoyerí en las tinieblas de la tierra. Este premio se lo otorgó Olofin por su sacrificio y renunciación

PATAKIE

HISTORIA DE OGGUNDÁ-OFÚN

Aqui fue donde había un esclavo que no tenía a quien quejarse de los malos tratos y las maldiciones que recibía de su amo.

La Iyaré (madre) del esclavo estaba muerta y él la vió como en una sombra.

La Iyaré le dijo: "Yo hablaré con Olorun, para poder sacarte de tus penas".

Al poco tiempo el esclavo tuvo un sueño y vio a Olorun en la figura de un hombre viejo que lo mandó al Ilé de Orula.

El esclavo fue y Orula lo miró, le salió este signo, le hizo el ebbó y le dijo que le mandara a hacer una misa a su Iyaré.

Cuando todo estaba hecho, el espíritu de la Iyaré del esclavo no dejaba tranquilo a su amo, éste no podía dormir pues la madre le decía que le diera la libertad a su hijo, hasta que el amo así lo hizo, dejándolo tranquilo el Eggun.

Los demás arayés del esclavo también tuvieron que ir a sus pies a pedirle perdón, porque Olorun en sus sueños se les presentaba para hacerles la misma encomienda y decirles que serían castigados los que no cumplieran su mandato.

Maferefún eggun.