Religión Yoruba de TIENDA SIRIUS ubicada en la calle Monte Carmelo, 44 CP 41011 SEVILLA (ESPAÑA) Telefono: +34 954271547 Mail: siriustienda@yahoo.e

martes 20 de marzo de 2012

NANA BURUKÚ


Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad.
Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas.
Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente.
Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.
Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte.

Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi.
Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad).
Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.
Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava.

No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.
Su número es el 10 y sus múltiplos.

Su color es el blanco y el azul. 
Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!
Familia de Naná Burukú:

Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.
Diloggún en Naná Burukú:

Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).
Herramientas de Naná Burukú:

Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna.
Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.
Ofrendas a Naná Burukú:

Se le ofrenda manteca sin sal y caña.
Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco.
Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.
Naná Burukú Ajesú.
Naná Burukú Ilegboná.
Naná Burukú Adjaosí.
Naná Mahi.
Naná Yaba.
Naná Burukú Molú.
Naná Burukú Alagba.
Naná Burukú Narewá.
Naná Burukú Nakelé.
Naná Burukú Suaré.
Naná Burukú Ajapa.
Naná Burukú Ogbaya.
Naná Delé.
Naná Miremi.
Naná Nunselé.
Naná Inie.
Naná Bini.
Naná Burukú Atsoko.
Naná Kpahan.
Naná Hondo.
Naná Seli.
Naná Intilé.
Características de los Omo Naná Burukú:
Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. 
Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría. 
Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

miércoles 29 de febrero de 2012

ELEKES DE OGGUN...


Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos.
Dependiendo de la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares mantienen su lineamiento.
OGGÚN
El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. 
La marca básica es 3 o 7.
Ejemplos:
21 negras, 7 verdes (cristal o sólida)
1 verde, 1 negra
1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache
3 negras, 3 verdes
7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS...

jueves 23 de febrero de 2012

REFRANES DE OSHA...

LAS PAREDES TIENEN OIDO... (Osha)

REFRANES DE OSHA...


Una familia unida come del mismo plato. (Ganda). 

OFRENDAS A YEMAYA...


Yemaya es una orishá - de la mitología yoruba.
Un orishá es una Divinidad hija y manifestación directa de Olóùrun, Dios supremo de la religión yoruba.
Sus fundamentos provienen de los inicios de la historia africana hoy sincretismo de varios cultos regionales que se fueron fundiendo a través de las diversas invasiones y conformaciones de los estados.
La nación Yoruba se fundó en la ciudad estado de Ile Ife y se expandió absorbiendo los pequeños reinos y estados que la rodeaban.
En América la religión Yoruba se hizo visible a través de la trata de esclavos provenientes de África.
Las creencias religiosas de los yorûbános fueron las más populares de las poblaciones africanas de América porque todos fueron capturados y vendidos como esclavos.
Hasta la abolición de la esclavitud, debieron ocultar en un sincretismo religioso su culto para que sus amos no los castigaran y tenían prohibido ejercerlo porque los conquistadores lo consideraron diabólico.
Yemaya es venerada desde tiempos inmemoriales por millones de africanos, pero después del sincretismo se representa como a una mujer blanca con vestido celeste o blanco de cabellos largos negros que derrama perlas de sus manos.
La gente va al mar llevando barcas con ofrendas.
Cada año no desde siempre en nuestro país las costas se visten de fiesta para homenajear a Yemaya.
Las multitudes se concentran en las playas para llevar ofrendas y ofrecerle rituales, sus poderes son enormes por tal asunto las personas le llevan regalos en forma permanente, que en el caso de ser recogidos por ella, esto implica será un buen año para pesca y navegación, pero si son despreciados, habrá furia, tempestad y hambre para los marineros.
En Montevideo, originalmente este homenaje se hizo en la playa Ramírez pero se ha hecho extensivo a toda la costa del Uruguay.
“Es una revalorización de los orígenes que forman la sociedad uruguaya. Ciertas etnias quedaron relegadas y hoy están buscando raíces” – Palabras de la mae Susana Andrade, fuente portal El Espectador.

martes 21 de febrero de 2012

lunes 20 de febrero de 2012

LA MUJER EN OSHA-IFA


"La mujer en Osha-Ifá.
Por un Equilibrio del Sistema"
La mujer tiene un rol decisivo dentro de Osha-Ifá que está marcado en el fundamento religioso.

El componente femenino siempre está presente en los ritos y ceremonias y en el panteón existe un número significativo de Orishas que representan las energías de este género.
En muchos patakíes se puede constatar el papel que juegan las deidades femeninas como son, Yemayá, Oshún, Oyá, Yewá, Obá, etc. en la solución de conflictos o para salvar vidas y equilibrar diferentes acciones litúrgicas.
Es conocido que importantes cabildos e Ilé Oshas de Cuba fueron dirigidos por mujeres e incluso, muchas de ellas incidieron en la vida pública en grandes ciudades de Cuba, como la Oló Obatalá Asho Ewin Funke Clara Malegbe.

Y como los primeros obases de Osha en Cuba, fueron destacadas mujeres de gran prestigio y reconocimiento social.
También son ampliamente conocidas como precursoras de nuestras creencias importantes Iyaloshascomo la Oní Shangó Ma Monserrate González Oba Tero conocida también por Apotó; la Oló Obatalá Oshanlá Ñá Rosalía Abreu Efunshé de nación Egbado; Timotea Albear Ajayí Lewú, mejor conocida como Latuán y la Oní Yemayá Osha Bí Ferminita Gómez Pastrana con ahijados en casi todos los países donde ha irradiado Osha-Ifá.

Sus legados son venerados y conservados fielmente por los que adoran la herencia cultural Lukumí de Cuba.
En la organización del sistema religioso como institución social, son las mujeres, dígase Iyaloshas, madres, hermanas, abuelas, tías-abuelas, etc. quienes llevan gran responsabilidad interna y social.

Todas las madres o las que ocupan su posición acompañan al Iyawó hasta el Igbodun y cuando ya éste está iniciado, es a la madre a quien primero saluda, esté consagrada o iniciada ella o no.
Esto es un saludo de respeto de Osha-Ifá a la madre sin la cual un Babalosha o Iyalosha nunca hubiera podido tener un Iyawó, que iniciar.
Por otra parte, algunas de las libretas y anotaciones de relevantes Iyaloshas son las que han servido de base y fundamento a los más destacados libros y folletos de hoy, pues en esos documentos está recogido gran parte del saber que hoy tenemos sobre las costumbres de la cultura Lukumí que dio por resultado a Osha-Ifá.
Por último, cabe señalar que en la ceremonia de iniciación en Ifá, la mujer juega un papel vital en la ceremonia de entrega de los fundamentos de Ifá al recién Awo ni Orunmila.

Ese fundamento de Ifá la reconoce sólo a ella como la voz más importante a oír en una imploración.
Es por ello que la madre, la hermana mayor u otra mujer por línea materna existente, es quien tiene derecho a levantar al Ifá del nuevo sacerdote.
El recién iniciado también puede elegir a su esposa.
Es necesario ser humildes y respetuosos ante la mujer, y reconocer su rol en Osha-Ifá en su condición de Iyalosha, Apetebí ni Orunmila, Apetebí Ayafa, Oyugbona, y en su máxima expresión de madre para lograr el equilibrio y la armonía de todo el sistema religioso que tanto lo necesita.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

jueves 2 de febrero de 2012

LOS LEONES...


Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza siempre glorificarán al cazador (Igbo, Nigeria)

EL CAZADOR...


El cazador que persigue a un elefante no se detiene para tirar piedras a los pájaros (Uganda).

ORO U ORUN...


Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.
Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife.
Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.
Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro).
Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún.

En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún.
En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración.
 Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones.
El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas.
Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. 

Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

HOY 2 DE FEBRERO DIA DE OYA YANSA


FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Elegguá, Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados,
la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.

Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos.
Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban.
Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este.
Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó.
Su nombre proviene de Yorùbá Òyá
(Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial.

Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero).

Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro.
Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

CAMPANA

Campana de que te quejas si tu solas te golpea (Refran Osha)

martes 17 de enero de 2012

EL LEOPARDO...


LA LLUVIA MOJA LAS MANCHAS DEL LEOPARDO... PERO NO SE LAS QUITA (Akan)

PROVERBIOS AFRICANOS...


PROVERBIOS AFRICANOS
Las huellas de las personas que caminaron juntas nunca se borran (kongo)
Cuando dos elefantes luchan es la hierba la que sufre (Uganda).
Una cabra no puede llevar la cola de otra cabra (Nigeria).
La familia está como el bosque, si usted está fuera de él sólo ve su densidad, si usted está dentro ve que cada árbol tiene su propia posición (Akan).
La mujer de quien un hijo ha sido comido por una bruja es quien mejor conoce los males de brujería (Nigeria).
El cazador no se frota con grasa y se pone a dormir junto al fuego (Nigeria).
El cazador que persigue a un elefante no se detiene para tirar piedras a los pájaros (Uganda).
Un tigre no tiene que proclamar su fiereza (Wole Soyinka - Nigeria)
Antes de pedirle ropa a un hombre, mire la ropa que él lleva (Yoruba, Nigeria)
Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de caza siempre glorificarán al cazador (Igbo, Nigeria)
Usted no necesita un palo grande para romper la cabeza de un gallo (Akan)
El matrimonio está como un cacahuete, hay que romper la cáscara para ver lo que hay dentro (Akan)
La lluvia moja las manchas del leopardo pero no se las quita (Akan)
Si los cocodrilos comen sus propios huevos qué harían con la carne de una rana (Nigeria)
Un hombre no vaga lejos de donde se está asando su maíz (Nigeria)
Aquéllos que llegan antes al río encuentran el agua más limpia (Kenya)
Una persona que se cambia de ropa siempre se oculta mientras se está cambiando (Kenya)
Un asno siempre da las gracias con una coz (Kenya)
Muchos nacimientos significan muchos entierros (Kenya)
Las cosas importantes quedan en el cajón (Kenya)
No se envía a un muchacho a recoger miel (Kenya)
¿Si un mono está entre los perros, por qué no aprenderá a ladrar? (Nigeria)
Las tareas de un elefante nunca son demasiado pesadas para él (Zimbabwe)
Si usted puede caminar, usted puede bailar; Si usted puede hablar, usted puede cantar (Dinka Sudán)
Copiando a todos los demás todo el tiempo, el mono un día se cortó su propia garganta. (Proverbio africano)
¿Por qué nos quejamos de que un árbol salga torcido cuando, en nuestras calles hay personas torcidas? (Yoruba)
¿Cómo es que a veces no vemos que algunos gallos tienen peines en sus cabezas, pero ninguna pluma en sus colas? ¿Y algunos tienen plumas en sus colas, pero no tienen garras en sus patas? ¿Y otros tienen garras, pero ningún poder para luchar? (Yoruba)
Hay quien tiene cabeza pero no tiene gorra para ponerse, y hay quien tiene gorra pero no tiene cabeza. (Yoruba)
Los grandes comedores puede que no tengan comida para comer, y el gran bebedor no qué beber: 
La riqueza tiene una chaqueta de muchos colores. (Yoruba)
Para rehusar curarte, te pide cuernos de perro. (Una manera de refuser cualquier cosa a cualquiera es pedirle una cosa imposible, como cuernos de perro.) (Bayaka)
El elefante se siente fuerte gracias a sus músculos. (De la misma manera que los músculos sirven de protección al elefante, es bueno que una persona se cuente con una protección mágica : fetiche, y, si es necesario brujeria.) (Bayaka)
Una enfermedad que se cura no necesita de muchos adivinos. (Una enfermedad natural, curable, no necesita muchos remedios y no puede durar; por el contrario, una enfermedad causada por un brujo corre el riesgo de ser incurable.) (Yaka) 
Quien tiene diarrea se pega con la puerta (de la casa). (Un enfermo debe buscar un médico; no puede quedarse pasivo. Un hombre que ha cometido una infracción deberá buscar un buen abogado para que le ayude en su defensa.) (Yaka) 
El cuerpo no tiene d'ouverture; dés lors, por dónde la enfermedad a-t-elle bien pu penetrar? (Toda enfermedad tiene algo de misterioso.) (Yaka) 
El que está enfermo no reusa la medicina. (Un enfermo es dócil y hace todo por curarse.) (Yaka) 
Une maladie qui vuelve es mortal. (Reincidir es fatal. Se perdona una vez, pero no dos.) (Yaka)
Si vas al médico, es que estás enfermo. (Yaka) 
El enfermo necesita del medico, el médico no necesita del enfermo. (Yaka) 
El cazador busca la pieza, la pieza no busca al cazador. (Yaka) 
El enfermo quiere su vida, el médico quiere sus honorarios. (Yaka) 
Una canasta usada ya no es bonita. (Un anciano no tiene el vigor de otro tiempo.) (Yaka) 
La cabra come el césped allí donde se ata (Bamun)
No hay donde ocultarse en la superficie de agua. (Balari) 
Recuerda, si hay tormenta habrá arco iris (Kikuyu) 
La enfermedad y los desastres van y vienen como la lluvia, pero la salud es como el sol que ilumina el pueblo entero. (Luo)
Cuando el león envejece hasta las moscas le atacan. (Chagga) 
El dueño de la casa sabe donde gotea su tejado. (Bornu)
La piel del leopardo es bonita, pero su corazón malvado. (Luba)
Quién escucha la voz del anciano es como un árbol fuerte; quién tapa los oidos es como una rama al viento. (Maasai) 
Una mentira puede matar mil verdades. (Asanti) 
Trabajar el campo es duro, pero más dura es el hambre. (Kikuyu) 
El mal penetra como una aguja y luego es como un roble. (etíope) 
Los tambores de guerra son tambores de hambre. (sudáfrica) 
La muerte de un anciano es como una biblioteca que se quema. (Costa de Marfil) 
Un perro sabe donde se tira comida. (Acholi) 
Cuando un hongo ha crecido, ya no vuelve a entrar en la tierra. (Luo) 
El cazador que habla demasiado, va a casa de vacío dio. (Maasai) 
La mentira de un niño es como un pez muerto, siempre sale a la superficie. (Luo) 
El dueño del perro no obedece a su perro. (Mbuti) 
Quien hace preguntas no es tonto. (Swahili) 
Cada arroyo tiene su fuente. (Zulu) 
Cada hombre deja sus huellas. (Kikuyu)
Una tormenta de arena pasa; las estrellas permanecen. (Dorze) 
Un padre sin hijos es como un arco sin las flechas. (Kikuyu) 
Un perro no entra en una casa donde hay hambre. (Mongo) 
Si no tapas los agujeros, tendrás que reconstruir las paredes. (Swahili) 
Tengo que aprender a caminar con tres patas dice la hiena cuando es vieja. (Bambara) 
La pasión y el odio son hijos de bebidas que embiagan. (Azande) 
La cola de la vaca mira a derecha e izquierda. (Chagga) 
El corazón de una persona mala nunca es puro. (Bamileke) 
Quién guarda dos termiteros, vuelve de vacio. (Haya) 
Es más fácil para una hormiga transportar una montaña que mover a los que mandan. (Mongo) 
El día nunca retrocede de nuevo. (Tupur) 
Una juventud que no cultiva la amistad con los ancianos es como un árbol sin las raíces. (Ntomba) 
También la vaca negra produce leche blanca. (Mandinga) 
La boca de un mayor hombre está sin dientes, pero nunca sin palabras de sabiduría. (Mongo)
Si usted molesta a un perro, molesta a su dueño. (Ruanda) 
Las lenguas de los que critican son como las patas de las moscas, aterrizan en cualquier cosa que encuentran. (Duala) 
El rico nunca está satisfecho. (Yombe) 
Nosotros trabajamos en la superficie, las profundidades son un misterio. (Bahaya)
Usted no puede enseñar el camino al gorila viejo. (Fang) 
La mejor bendición mejor para que haya una buena cosecha es una calabaza lleno de sudor. (Minah) 
Sólo los pies del viajero saben el camino. (Maasa) 
Las palabras ásperas hieren más de una flecha envenenada. (Proverbio Maasai)
Quién dice la verdad nunca se equivoca. (Swahili) 
No puedes esconder el humo si encendistes fuego. (Burundi) 
Usted no enseña a una jirafa a correr. (Proverbio Kwanyama) 
La espina saldrá por donde entró. (Bamileke)
Un amigo es como una fuente de agua durante un viaje largo. (Kikuyu). 
Si usted tiene mucho, dé algunas de sus posesiones; si usted tiene poco; dé algo de su corazón. (Dorze) 
Hay más sabiduría escuchando que hablando. (Kikuyu)
Una familia unida come del mismo plato. (Ganda). 
Lo que al jefe le gusta no siempre es lo que a la juventud le gusta. (Bamileke) 
Un amigo trabaja a la luz del sol, un enemigo en la oscuridad. (Acholi) 
El puente sólo se repara cuando alguien se cae al agua. (Somali) 
La boca hace deudas, pero los brazos pagan. (Ewe) 
Entre hermanos, si la prueba se gana o se pierde, da lo mismo. (Ekonda) 
El río se llena con arroyos pequeños. (Bateke)

jueves 5 de enero de 2012

LETRA DEL AÑO 2012 PARA CALIFORNIA...


LETRA DEL AÑO 2012 CALIFORNIA     
Para el Sur de California y Ciudades Vecinas
Concilio de Babalawos del Sur de California
Enero 1, 2012

El concilio de babalawos del sur de California informa a la comunidad religiosa y en general, que esta es la Letra Oficial para California sur oeste del país y tierras aledañas. Por séptimo año consecutivo hemos sumado un esfuerzo en conjunto para fortalecer nuestra religión. El objetivo principal es unir a toda la comunidad religiosa y dejar a un lado la desunión y los conflictos.
El pasado 31 de Diciembre del año 2011 culmino con el Atefa varias ceremonias realizadas en dicho mes para darse a conocer  “La Letra del Año”  en la cual se le propiciaron sacrificios y ofrendas a más de veinticinco posiciones, el sacerdote con menos tiempo de sacerdocio fue el encargado de Atefar esta Letra, se reunió un connotado número de Sacerdotes de IFA (Babalawos), Santeros (Babalorishas), Santeras (Iyalorishas), practicantes  y seguidores de la religión Yoruba. La ceremonia final se realizó en la casa Templo de Julio Cesar Vázquez Awo Orunmila Ifatola, situada en la Calle Live Oak, número 4702, Ciudad de Cudahy, Californa.

SACERDOTES DE IFA PARTICIPANTES
Diógenes Quintana Odi Funbo Omo Odun

Lázaro Dreke Baba Eji Ogbe
Lázaro Armando Dacal Olaifa Omo Odun
Alberto Aguirre Okana Sa Omo Odun
Luis Pineda Irete Laso
Lázaro Dreke Ogbe Sa
Julio Cesar Vázquez Ifatola
Sergio Pérez Iwori  Rote Omo Odun
Erwing Medal Ogbe Suru Omo Odun
Guillermo Calixtro Ifaile
Hector Martinez Baba Eji Ogbe
Alberto Vasquez Ojuani Boza
Agustin Gutierrez Baba Ogunda Meji
Yoel Hernandez Baba Oturupon Meji
Roberto Ibarra Ofun Bile
Hugo Baba Ogunda Meji
Miguel Galindo Oturupon Beconwao
José Reategui Baba Otura Meji Fati bayo
Jonathan Longino Baba Ojuani Meji
Carlos Eyiogbe
Saúl Ignacio Ogunda Bara
Roberto Santiuste Iroso Tolda
Actemio Ibarra Oyekun Pakioshe
Emmanuel Ochoa Osa Loni
Alberto Pineda Obara Juani
Pedro Arceo Obara Bogbe
Manuel Leon Ofun Di
Antonio Pérez Osa Roso
SIGNO REGENTE:  Iroso Iwori también se conoce como Iroso Guiro,
Primer Testigo: Ika Junko (Ika Juani), Segundo Testigo: Odika
PROFECÍA:  Obesebi Leri (Fracaso Por Su Propia Cabeza). Olofin Onire. (Dios Omnipotente nos cubre y protege)
DEIDAD REGENTE: YEMAYA
YEMAYA: Este Orisha es femenino, su correcta escritura es Yemoja literalmente significa Yeye Mo Eja (Madre de todos los peces) lo cual acentúa el carácter maternal de esta Orisha cuan fecunda es y su reino sobre todas las cosas vivas, aunque trabaja como hombre, es una de las Divinidades de las Aguas Saladas pero su espiritualidad se puede encontrar en todas las aguas por ser madre de todos los peces, pero principalmente se le es llamada en las playas y costas de la mar, natural de Abeokuta pero sus adoradores principales son el pueblo de Egbado. La Reina de los Egbados es Okoto, que también se le conoce con el nombre de Bosa. Yemaya es muy poderosa pero por su carácter arrebatado perdió la Hegemonía del Mundo y se le dio solo el dominio de la superficie del Mar, que al moverse de derecha a izquierda representa con las Olas del Mar el carácter de su personalidad. Su número astral es el 7, Los hijos de Yemaya no deben comer ni Berro ni Quimbombó que son los Eweses (Plantas) más poderosas de Yemaya, se viste de variadas formas de colores pero los principales son el Azul en todas sus tonalidades, el Verde en todos sus tonos, Blanco y el Rosado .Le gusta mucho las Rosas Blancas, cuando sus hijos tienen la Salud quebrantada debe de llevar una Canasta de Rosas Blancas a la Orilla del Mar y allí llamar a Yemaya echándole las Rosas al Mar. Yemaya nació con la LUNA como Obatala lo hizo con el SOL. Sus collares van adornados con cuentas de varias tonalidades de azul en dependencia del camino además lleva cuentas trasparentes y se adornan dependiendo el camino con caracoles, corales y otras colores de cuentas. Se sincretiza en Cuba con la Virgen de Regla y su día es el 7 de septiembre.

DEIDAD ACOMPAÑANTE: SHANGO
SHANGO: Es un Orisha masculino  representado por el trueno los relámpagos y el  fuego. Es guerrero de carácter impetuoso su color es el rojo, su collar lleva cuentas en rojo y blanco, el blanco se lo puso Obatala para aplacarlo un poco, el habla tronando, juega y camina sobre el fuego, es considerado el rey de la religión Yoruba en Cuba y muchas partes del mundo, su culto parte de Oyo en Nigeria  donde fue su cuarto Alafin. Es un Orisha muy popular bien conocido se sincretiza en Cuba y muchas partes de América  continental con Santa Bárbara.  Su día es el 4 de diciembre. Específicamente por este signo explica una de las historias donde es revelado el nacimiento de este  Orisha producto de la unión entre Aganju y Oshanla, el Origen de su nombre es revelado en esta historia Shango (El que corre extraviado) lo que identifica el zigzag del rayo.

BANDERA DEL AÑO
La  bandera  para  este  año  es  rectangular  color  Azul  con  ribetes  en  color  Rojo.  Se  recomienda colocarla en un lugar bien alto en la casa.

OBRAS
Obra # 1:
Cuatro ñames crudos,  con bastante manteca de cacao y cascarilla, en un plato blanco, y se le poner una banderita blanca a cada ñame. Y se le pone arriba de Odu (para el que tenga Odu) o arriba de Obatala (para el que tenga Obatala) y se va rogando pidiendo paz, tranquilidad, evolución, y todas las cosas buenas para la persona.
Obra # 2:
En tres cañitas de bambú, poner tres trocitos de carne con bastante manteca de corojo, y ponerla junto a Elegba para que reciba la ofrenda que se le va dar a Elegba: un Chivito y un gallo. Terminada la ofrenda, se envuelve con una tela azul,  las tres cañitas con la carne y se pone atrás de la puerta de la casa.
Obra # 3:
El Ebo de este signo será determinado por el Babalawo que propicie el Ebo para la persona.
Obra # 4:
Propiciar constantemente ofrendas al mar, como frutas, dulces, melado, y los Adimuses (Ofrendas)
respectivos.
Obra # 5:
Se recomienda a la comunidad en general, Rogarse la cabeza constantemente.
Obra #6
Dar de comer a la “tierra”. Y poner las ofrendas respectivas.
Obra#7
Se recomienda pagarles las deudas a Azojano y hacerse obras al pie de este Orisha.
DEIDADES A RECIBIR POR ESTE ODDUN
Por este Odun, se advierte específicamente a los Babalochas e Iyalochas que deberían recibir OLOKUN, ORICHAOKO, AGAYU y ODDUA. Claro está, que eso depende de las posibilidades de cada uno, y también deben consultar religiosamente antes de hacerlo.
Este año es propicio para que las personas que todavía no han recibido Owofaka (Mano de Orunmila) o Kofa de Orunmila, lo hagan lo más pronto que puedan, dependiendo de sus posibilidades.
En este año hay que alimentar mucho a nuestra deidad personal “ORI” por lo que hay que rogarse la cabeza (propiciarse Ebori) periódicamente,  es recomendable rogación con Pargo fresco, Palomas blancas, frutas, coco fresco, o las que se prescriban en consultas.
REFRANES
No coja lo que no es suyo.

Quítate tú para ponerme yo.
El más fuerte tumba al más débil.
La lucha por la supervivencia.
CONSEJOS
Para este Año IFA predice que se debe de tener comprensión y paciencia en las relaciones de las parejas y matrimonios  ya que ente signo habla de  peleas e incomprensión entre las parejas, hay que evitar las peleas y conflictos pasionales para no fracasar en las relaciones, las parejas deben planificar bien los embarazos para evitar embarazos no deseados, es un año donde va a proliferar el incesto, a los padres se recomienda evitar la sobreprotección a los hijos para evitar que un futuro tengan malas conductas sociales, no se debe tapar las malas acciones de los hijos, hay que controlar la conducta de los hijos y chequear las relaciones que puedan tener en los medios de Internet, cuando las familias se recreen en lugares como ríos, lagos y playas hay que tomar todas las medidas de seguridad para evitar que alguien se ahogue.
IFA manda a que exista mayor respeto entre las familias, Hay que cuidarse de robos de identidad, tomar las medidas necesarias para evitar robos en los negocios y las casas pues en este año puede incrementar los actos delictivos, Se recomienda a las familias que se administren financieramente de acuerdo a su presupuesto y no adquirir deudas innecesarias.
Con respecto a la situación económica IFA prescribe que el crecimiento económico será muy lento, transformaciones y ganancias serán a largo plazo, Por este signo habla la parábola que dice: “Me acuesto rico y me levanto pobre”, Muchas compañías si no se administran debidamente o si no toman decisiones debidas pueden fracasar, por la mala situación económica de años anteriores y por la profecía de esta Letra será un año de mucha inestabilidad, por el contrario muchas compañías pequeñas pueden levantar ganancias por la otra Parábola de este signo que dice: “Me acuesto pobre y me levanto rico”, Se recomienda hacer los eboses (sacrificios) correspondientes por este signo para no ser víctima de la inestabilidad y espiritualmente tener la ayuda de las deidades para poder abrir caminos a la prosperidad económica, las dificultades y los cambios son parte del crecimiento y la sabiduría.
IFA   recomienda mucho cuidado en las mujeres con respecto al embarazo, astralmente es un año donde pueden aumentar el aborto provocado y con ellos riegos de extirpar órganos que tienen que ver la fertilidad femenina, las personas deben de tomar las decisiones correctas para evitar los trastornos en los embarazos y la llegada al mundo de niños con problemas, hay que evitar la promiscuidad y protegerse en las relaciones sexuales.
En este signo IFA dice que hay que cuidarse el sistema nervioso, hay que  evitar la automedicación de fármacos, hay que chequearse la presión arterial para evitar problemas como trombosis, embolias, lesiones hemorrágicas y Isquemia cerebral, hay que darle seguimiento a las personas con traumas y problemas sicológicos o mentales para que no terminen en peor de los caos en “el suicidio”, se recomienda no hacer uso excesivo de juegos electrónicos como móviles, video juegos para evitar trastornos nerviosos.
Hay que evitar hacer fuerzas excesivas para no padecer de limitaciones físicas que se manifiesten por mucho tiempo, evitar caminar descalzo por  lugares que no sean higiénicos para no ser infectado con malos gérmenes o parásitos,  hay que tener un habito alimenticio lo más sano posible,  hay que cuidarse el estómago y la sangre, evitar la cría de mosquitos ya que ente signo hablan las enfermedades transmitidas por las picadas de mosquito, debemos tener conciencia cuando las personas se recreen en lugares forestales para evitar cualquier tipo de incendio.
Dice IFA que este año va a continuar y despertar en muchos puntos del planeta una intensa actividad volcánica y movimientos sísmicos, a todas las personas que tengan que trabajar por vías marítimas deben estar atentos a las autoridades competentes y a la información climatológica para evitar accidentes marítimos irremediables, Este signo pronostica varios fenómenos en el mar con consecuencias nefastas, por lo que hay que evitar de navegar en embarcaciones no seguras.
IFA explica que no se debe tener negocios ilícitos para evitar problemas con la justicia, hay que tener tolerancia en las relaciones interpersonales debemos abogar por el respeto y la buena educación, la situación con la legalización del estatus migratorio para las personas que tienen esta situación deben tener calma porque la Letra dice que todo se resuelve a largo plazo, IFA mira una gran controversia política interna en los partidos, IFA mira un gran conflicto debido a la lucha del poder en los países y conspiraciones descubiertas entre naciones.

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