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martes, 2 de septiembre de 2014

LA MANO DE ORULA...

La mano de Orula, cofa, awofaca lo entrega siempre un babalawo, que es el unico autorizado para ello. Es el primer paso de iniciacion en Ifa y a mi juicio, el primero que se deberia de dar para iniciarse en santeria, ya que al recibirlo tambien recibimos guerreros (que no es imprescindible pero si recomendable).
La mano de Orula es para los hombres y el cofa para las mujeres, que es su maximo grado al que pueden llegar en Ifa. La pulserita y el collar de Orula se reciben tambien. La pulsera se debe llevar puesta siempre que se pueda asi como el collar, pero especialmente la primera. No se pueden tener puestas cuando se tienen relaciones sexuales ni para dormir ni cuando se tenga la menstruacion, ya que se descargan de su fuerza que han recibido cuando se prepararon.
Si esto sucediera, hay que darles carga de nuevo por medio de un babalawo.
Se recibe tambien siempre la libreta de Ita.
En la libreta de Ita, cuando se nos entregue mano de Orula o cofa de manos de un babalawo, esta escrito el Oricha que va a nuestra cabeza, que conviene preguntar quien es al hacer esta iniciación, nuestro angel de la guarda, el Oricha de cabecera. Tambien una serie de recomendaciones que nos da Orula para lograr el bienestar en nuestra vida y para solventar los problemas o dificultades que haya en nuestro camino. Nos dice el signo que rige la vida, el cual hay que conocer lo mejor posible porque ello nos beneficiara en nuestro futuro. La libreta de ita y su contenido no se debe estar divulgando a cualquiera y especialmente el signo ya que alguien que no nos quiera bien puede hacernos mal con esa informacion, es importante esto.
Es recomendable que el mismo babalawo y después de habernos hecho nuestra mano de Orula o cofa también nos ayude a cumplir todas las recomendaciones o ebbos que recomienda nuestro signo de Ifa lo antes posible, para que se cumplimente con ello y no tengamos esa preocupación mas adelante.
La tinajita de Orula tiene que estar separada de todo lo demas en un lugar de privilegio, que no sea el suelo, preferiblemente a la altura del pecho. Debe estar siempre cerrada con su tapa y absolutamente nadie debe mirar en su interior y mucho menos tocar nada y separada de todo lo demas.
La tinajita de los hombres debe contener 19 ikines o semillas de palma, ashe de Orula, una ota (piedra), la tablita con el signo que salio el dia que se preparo y la cabeza de la gallina (solo la parte de hueso y seca). Para las mujeres debe contener lo mismo a excepcion de que los ikines tienen que ser dos solamente. Por lo demas igual.
Atender a Orula (Los Domingos, en Luna nueva):
Cuando se vaya a atender la tinajita de Orula, el dia anterior no se deben mantener relaciones sexuales.
Importante. 
Se le saluda diciendo Iboru Iboya Ibocheche. 
Se unta la palma de la mano izquierda con manteca de COROJO y la derecha con un poquito de miel, se toman las semillas de dos en dos (sin excepcion) y la piedrita que hay en las manos y acercandolas a nuestra boca le echaremos nuestro aliento (no soplando), mientras se untan con las palmas de las manos y le pedimos las cosas que necesitemos para resolver nuestra vida, nuestros problemas. Al hacer eso, frotamos con cuidado todo lo que tenemos en las manos para que queden untadas con la manteca de corojo y la miel. Al terminar, ponemos todo en su sitio de nuevo y tapamos la tinajita. Se le enciende al final dos velas y se ponen ante el.
Ofrendas 
(Se puede hacer semanalmente o cada diez dias aproximadamente):
A Orula, delante de su tinajita se ponen algunos dulces que sean finos, que no sean del monton, por decirlo claramente y siempre hay que comerse uno delante de el inmediatamente despues de ponerselos, por razon de que murio envenenado y en cumplimiento de esto. Se le pueden ofrendar dulces finos y otras cosas que son especificas de el, camarones o langostinos, unos pocos, que pueden ser seis u ocho siempre numeros pares, pero que hay que comprar frescos y cocerlos en casa antes de ponerselos. Luego lo obligatorio, que es comerse uno ante el, para cumplir con su pataki, por respeto y porque el poder de Orula nunca se debe subestimar. No olvidemos que es el unico que revela quien es el Oricha de cabecera de cada cual y tambien que tiene el Ministerio de Ifa de forma exclusiva. Cuando se termine de limpiar y/o atender a Orula se le encienden dos velas que se ponen delante de el.
Generalmente al recibir mano de Orula o cofa se recibe también a los Guerreros, que es el Eleggua, el calderito de guerreros que contienen a Oggun y a Ochosi y el Osun, que es parecido a una copa de metal, para entendernos, con sus respectivos collares excepto el de Osun.

ORULA-ORUNMILA...

ORULA-ORUNMILA
Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba.
Es el testigo de Dios(Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo.
Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más. 
 Nombres de Orula: 
Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode. 
 El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa.

Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado.

Cuando se rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.
 El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa. 

domingo, 29 de junio de 2014

ORISHA OGGUN...

ORISHA OGGUN…
HOY 29 DE JUNIO ES SU DIA.
¡¡¡FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS!!!
Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial.
Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales.
En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano.
Es dueño de las herramientas y de las cadenas.
Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Elegguá, Oggun, Oshosi y Osun.
Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. 
Oggún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo).
Oggun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.
Se asienta en Yoko Osha.
Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua.
A Oggun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos.
Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra).
Proviene de Ileshá y fue rey de Iré.
Sus colores son el morado o verde y negro.
Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras.

A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).
Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

lunes, 23 de junio de 2014

SAN JUAN BAUTISTA...

MAÑANA 24 DE JUNIO
SAN JUAN BAUTISTA
Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Elegguá, Oggún y Oshosi.
Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.
Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.
Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte.
Es el vigilante, el guardián, la vigilia.
Osun junto con Elegguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos.

Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor.
Osun guarda una relación especial con Orunmila. 
Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente.
Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. 
Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería.

Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos.

En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio).

Se saluda ¡Maferefún Osun!.

GARABATO...

OBJETO DE PODER DE ORISHA ELEGGUA...¡¡¡
EL CARABATO

ORISHA ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA
Eleggua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. 
Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro.
Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras.

Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.

ORISHA ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA
Elegguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.
Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.

Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.

sábado, 21 de junio de 2014

OLOFIN...

OLOFIN
Olofin u Olofi es la tercera manifestación de Olodumare, del Yoruba Òlófín (dueño del palacio).
Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores.
Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.
Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación.
Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun.
Se recibe en Ifá.
El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo.
Su ashé y contacto directo con los hombres está reservado a muy pocos sacerdotes.

viernes, 13 de junio de 2014

SAN ANTONIO...

SAN ANTONIO...
ORISHA #ELEGGUA, felicidades a todos sus hijos.
San Antonio de Padua es el protector de los objetos perdidos y de los que buscan pareja.
SAN ANTONIO BENDITO
MANDAME UN NOVIECITO... 
CONVENGA O NO CONVENGA...
PERO QUE VENGA¡¡¡
Hoy 13 de Junio dia de SAN ANTONIO (ELEGGUA)...

miércoles, 26 de marzo de 2014

ORISHA ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA
Es un Osha.
El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Oggún, Oshossi y Osun (Orisha Ode).
Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía.
Este es el primero que debe consagrar cualquier Iworo o Aleyo.
Representa la vista que sigue un sendero.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
El mensajero de Olofin.
Vino a la tierra acompañando a Obbatalá.
Es un Orisha adivino.
Es el que abre y cierra los caminos.
Vive generalmente detrás de la puerta.
Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa.
Es portero del monte y de la sabana.
Elegguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente.
Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el caracol.
Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Iworo.
Es el Orisha rector e intérprete de los odun del oráculo del dilogún.
Lo entregan los Babaloshas.
Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú.
Su collar de asiento es de cuentas rojas y negras.
Sus colores principales son el rojo y el negro.

Su número es el 3.

QUE ES UN ODUN...


¿Qué es un Odun, Signo o Letra?
Es la célula vital del sistema adivinatorio de Osha-Ifá -Santería-.
A pesar de las particularidades de cada subsistema, Ifá, Dilogún y Obí, todos están interrelacionados al disponer de una misma fuente ideológica, mitológica y sapiencial para hacer las predicciones con el conocimiento acumulado en las historias, leyendas, mitos, refranes y decires populares de Osha-Ifá.
Este elemento oracular trae el mensaje de los Oshas, Orishas y protecciones a través del Osha u Orisha regente para cada oráculo en particular.
El mensaje, sin embargo, debe ser interpretado por un sacerdote que haya sido consagrado al servicio del subsistema oracular en cuestión.

El término Odun se refiere al subsistema oracular de Ifá, Signo, al del Dilogún y Letra al de Obí.

REFRANES Y LETRAS...

Refranes de las Letras del Dilogún - OKANA

- Por uno empezó el mundo.
- Obitele Ofotele. Si no hay bueno no hay malo

REFRANES Y LETRAS...

Refranes de las Letras del Dilogún - EYIOCO

Lo que no se va en lágrimas se va en suspiros.

REFRANES Y LETRAS...

Refranes de las Letras del Dilogún - OPIRA
- Estas muerto y no lo sabes 


ORISHA OYA...

BUENOS DIAS AMIGOS...
ORISHA OYA...¡¡¡
Dice Oya:
Mi mejor AMIGO es mi peor ENEMIGO...¡¡¡

lunes, 3 de marzo de 2014

MAFEREFUN ELEGGUA...¡¡¡

ORISHA “Eleggua”. 
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA... TU DELANTE Y YO DETRAS...¡¡¡
HOY LUNES 3 DE MARZO "DIA DE ELEGGUA" VAMOS A ENCENDER UNA VELA (ROJA-NEGRA) O UNA VELA BLANCA EN SU HONOR...
LOS LUNES Y EN ESPECIAL EL DIA TRES ES EL DIA DE ELEGGUA¡¡¡
LE PODEMOS OFRECER (TRES CARAMELOS, O TRES BOMBONES DE CHOCOLATE, UN CIGARRO NEGRO ENCENDIDO Y LE SOPLAMOS AGUARDIENTE)
Y LE PEDIREMOS QUE NOS ABRA "LOS CAMINOS"...
¡¡¡SUERTE!!!
La imagen es expuesta a los rayos del sol durante unas pocas horas antes del medio día y luego se devuelve a su lugar usual –en el pis o en persona no habla yoruba, debe entonces memorizarse unas oraciones cortas al Orisha en la lengua africana, aunque no sepa el significado exacto. 
Eleggua conoce la intención y eso es suficiente.
Una de las muchas oraciones dirigidas al Orisha es: 
-Alalé le cupaché ago meco, Elegguá ago Laroye Eshú beleke inka Eshú Bi mamakeña, ofemi, moforibale Olodumare bara male Babamiloguó, Okuloguó, eyeloguó, ofologuó, iguaraye abollo kereketé

jueves, 6 de febrero de 2014

ORISHA YEWA...

Orisha Yewa
Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la
virginidad y la esterilidad.

Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. 

Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó.
Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre – Awá:
nuestra).

Adorada principalmente en las casas de Santiago de
Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan
de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más
rígida austeridad.

Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.
Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los
desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrat.

Su número es el 11 y sus múltiplos.
Su color es el rosa.
Se saluda
¡Maferefún Yewa!.

Trajes de Yewá
Se viste con un vestido rosado.

La saya ancha se ata a la cintura
con un cinturón del mismo material.

Lleva una corona
decorada con muchos caracoles.
Objetos de poder de Yewa
Una muñeca y una cesta.
Bailes de Yewá
Yewá raramente baja.

Cuando lo hace, viene haciendo mímica
de estar atando un fajo.

Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá,
compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y
casta.

Diloggún en Yewá
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Herramientas de Yewa
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas
rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto
interior o en lo alto, lejos de Oshun.

Sus atributos son una
campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de
metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares,
cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9
angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.
Ofrendas a Yewá
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní.

Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y
palomas.

Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes,
hembras y vírgenes.

Sus Ewe son los mismos de Oyá.
Características de los Omo Yewa
Las mujeres son dominantes severas y exigentes.

Suelen ser
moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que
están más allá de sus posibilidades prácticas.

Patakies de Yewa
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la
adoraba por ser muy hermosa y virtuosa.

Cuando Changó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla.
Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua.
Un día estando en la ventana, vio a Changó, del cual se enamoró perdidamente.
Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún
hombre.

Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los
cadáveres a Oyá.

AGGAYU SOLA...

AGGAYU SOLA
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. 
Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.

Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. 
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".

Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.

Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.

Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!

ORISHA OYA...

Dice OYA:
EN LA CONFIANZA ESTA EL PELIGRO...¡¡¡

ORISHA CHANGO...

ORISHA CHANGO
También se le considera dios del fuego, del rayo, de la guerra y de los sagrados tambores bata.
Es el típico titán valeroso, por quien se guían los que van al combate.
También le caracterizan la laboriosidad y la hermandad.
En él se entremezclan casi todas las virtudes y las fallas humanas. Es vidente y saludador.
Es condescendiente con sus hijos siempre que ellos lo sean con él.
Entre los rasgos más terrenales de Changó, sobresale el que no se le resistan las mujeres, así como su alegría perenne y sus dotes de bailador.
Es el tipo de macho por excelencia, que rechaza la homosexualidad.
Le dan un gran valor a la vida, por lo que evade todo lo relacionado con la muerte.
En su vida terrenal fue muy atractivo y machista.
Reinó en la ciudad nigeriana de Oyó.
Es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obbatalá.
Él dio vida a los Ibeyis.
Se le conoce, además, por el nombre de Kabiosile.
En la religión católica se sincretiza con Santa Bárbara y su fiesta es el 4 de diciembre.
Simboliza la fuerza.
También expande su reinado a la música, como dueño de los tambores Batá.
Su trono por naturaleza es la Palma Real.
Los colores que le simbolizan son el rojo y el blanco alternados.
Otros de sus símbolos son:
El hacha petaloide, la espada maraca, la copa, la bandera roja, etc.
Entre los animales con los que se le rinde culto están:
El carnero, la codorniz, el gallo, el toro, el pavo, la jicotea, etc. 
Dentro del cuerpo humano tiene particular influencia en:

El sistema reproductor masculino, la medula ósea y la fuerza vital.
Las hierbas que se le atribuyen son:
El Algarrobo, el Paraíso, Plátano, Jobo, Álamo y Caña de azúcar.

miércoles, 5 de febrero de 2014

VIRGEN DE LA MERCED...

Mosaico de la Hermandad de  Ntra. Sra. de la Merced. 
Ubicación: fachada de domicilio particular, en calle Peral, s/n. en Jerez de la Frontera (Cadiz)
Fabricado por Cerámica Santa Ana (Sevilla).
Pintado por Antonio Kiernan Flores.

Mediados del siglo XX. Medidas: 0’60×0’80 metros.

LAMPARA DE CALABAZA...

LA LÁMPARA DE CALABAZA
Olofin había hecho a los hombres y Olorun, el Sol, les daba la luz para que crecieran, trabajaran y con el fruto obtenido pudieran comer y vestir.
Pero la luz del Sol sólo duraba la mitad del tiempo.

Luego venía la noche, larga y aburrida, en la que los hombres no podían casi ni moverse porque la oscuridad se lo impedía.
A veces la luna iluminaba un poco, pero no era lo suficiente para alegrar a los humanos.
Viendo Oshún que también en la noche los hombres necesitaban disfrutar mejor de sus vidas, se le ocurrió un plan.

Fue a ver a Olofin y con su dulce voz le explicó:
–Babá, los hombres también necesitan luz por las noches y a mí se me ha ocurrido hacer una lámpara de calabaza y entregársela.
–Yo te dejaría hacerlo –repuso Olofin– pero, para que te autorice a ello, ¿qué me das tú a cambio?
La diosa habló al oído del Supremo Hacedor, el que sonrió pícaramente.
Días después Olofin convocó a todos los orishas a una fiesta en su palacio.

Oshún bailó para todos con su piel ungida de oñí y la lámpara ideada por ella en la cabeza.

Los asistentes quedaron muy contentos y Olofin terminó diciendo públicamente:
–Oshún está autorizada a entregar a los hombres esa lámpara de calabaza, para que se iluminen por las noches.

CHANGO CONOCE A SU MADRE...

CHANGO CONOCE A SU MADRE
Corriendo una de sus múltiples aventuras, Changó llegó a un pueblo donde reinaba una mujer.
El hechizo que ejerció sobre el dueño del trueno no se hizo esperar, por lo que comenzó a cortejarla de inmediato.
A los pocos días, en un güemilere, el orisha, que no perdía ni pie ni pisada a la hermosa soberana, le insistió para que lo llevara a su palacio.
–Ves ese azul allá lejos –dijo la mujer señalándole para el mar–, es mi casa.

Changó accedió a acompañarla y ambos caminaron hasta la playa donde la mujer lo invitó a montar en su bote.
Comenzó a remar y la embarcación se alejó rápidamente de la orilla.
–Ya no se ve la costa –dijo Changó algo asustado.
Ella se tiró al agua y una enorme ola viró el bote.
Changó, desesperado, se aferraba a la embarcación mientras profería gritos de terror.
–Te voy a ayudar –dijo la reina al volver a la superficie–, pero tienes que respetar a tu iyá.
–Yo no sabía que usted era mi madre –respondió Changó–, kofiadenu iyá.

–Obatalá te trajo al mundo pero yo fui quien te crió –dijo Yemayá, la hermosa reina que Changó no había podido identificar.

ORULA E IKU...

ORULA E IKU
Olofin estaba ya viejo y muy cansado.
“Tengo que abandonar las cuestiones del mundo”, pensaba constantemente.
Fue así que un día decidió: “Voy a llamar a Orula y a Ikú a ver cuál de ellos elijo para sustituirme.”
–He decidido dejar los problemas del mundo –dijo Olofin–, y uno de ustedes dos deberá sucederme.

Por eso los voy a someter a una prueba.
El que soporte tres días de ayuno demostrará que es capaz de sustituirme. 
Ikú y Orula se fueron del palacio de Olofin, dispuestos a permanecer tres días sin probar bocado pero al segundo día Eleguá se apareció en casa de Orula.
–Orula, estoy muerto de hambre, ¿por qué no me das algo de comer?
Orula comenzó a prepararle un akukó a Elegguá, pero fue tanto el apetito que se le abrió, que casi sin pensarlo mató una adié y la cocinó para él.
Después de la opípara cena, ambos se quedaron dormidos, no sin antes limpiar esmeradamente los calderos y enterrar los restos en el patio.
Aprovechando el sueño de su contrincante, Ikú –que también tenía mucha hambre– se llegó a casa de Orula y comenzó a registrar la cocina.

Como allí no encontró nada, registró en la basura donde tampoco pudo encontrar ningún rastro de lo que había sucedido.
Eleguá, que duerme con un ojo cerrado y el otro abierto, no le perdía ni pie ni pisada al ir y venir de Ikú.
Al fin Ikú se puso a registrar en el patio y como vio la tierra removida, escarbó hasta que encontré los huesos de la adié y del akukó y comenzó a roerlos con afán.

Fue el momento que aprovechó Elegguá:
–¡Ikú, así te quería agarrar!


Ahora se lo voy a contar todo a Olofin.
Por eso, Orula es mayor que Ikú.

martes, 4 de febrero de 2014

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