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lunes, 21 de enero de 2013

ELEGGUA...


Eleggua 
Hoy 21 de Enero - Lunes es el dia de ELEGGUA...
MAFEREFUN PAPA ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales 
y plantas.
Esta deidad se asienta. Eleggua.-
El Orisha de los caminos.

El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza.
El que también guarda el Ashe que nos es dado.
El es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.
Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.
El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea.

El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).
El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación.
Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè. Eshú Bàbà Alàsé, Ki n'kàn má se omo mí Ki n'kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé.

Eleggua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida.
Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Eleggua,
Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él. Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida

jueves, 10 de enero de 2013

ORISHA OYA...


ORISHA OYA…
Oya es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la pasión, Ia Oya es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los vendavales, Orisha del fuego guerrera y poderosa.
Es el Orisha que rige el amor, el semblante de la provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión propiamente dicha.
Es la falta de miedo a las consecuencias de actos impensados en el campo amoroso, Oya también es la señora de los espíritus desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo.
Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú.
Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada.
En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con el aprendió los misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la ayuda de la magia aprendida con exú.
Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a pescar.
Oya partió entonces para el reino de Xapaná porque quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y así aprendió como convivir y controlar a los egunes.
Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oya como Orixà de cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran desprendimiento de energía son de tipo de Oya aquellas personas que pueden tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento social o en la casa de un amigo. 
Lo más desconcertante son los momentos posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de mostrar a todos los aspectos particulares de su vida.
Los hijos de Oya son extrovertidos chocantes y directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oya: tú que eres la dueña de la alegría y el buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan nuestros corazones y pensamientos. 
Que tus rayos espirituales destellen sobre nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así seaLas divisiones de Oya son:
Iansa Oya TimboaIansa Oya DiraIansa OyaIansa
El saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS:
Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO:
Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS:
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES:
Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO:
Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.
OYA-IGBALE U OYA TIMBOA:
Oya-gbale es la reina madre y señora de los egun.
Fue su hijo llamado Egungun quien, luego estableciera el llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales muertos y divinizados.
Y en honor a su madre la proclamó reina y señora del bale, siendo Oya la única mujer a la que ese culto reverencia.
Oya-bale es patrona y soberana de los muertos, controlando tanto a los egunes como a los demás habitantes de los planos inferiores.
Custodia la entrada de cementerios, andando por las cercanías, atenta y vigilante a sus puertas.
Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa que se le oponga.
Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los hombres.
A ellos se les suplica por su intercepción para que interrumpan las demandas de un espíritu o de los ajogun.
El ota de Oya es una piedra redondeada y turgente, de color rojizo oscuro y textura suave.
En sus asentamientos son colocados los ornamentos que componen el ase de ésta majestuosa Òrìsà.
Alguno de ellos son:
Espada curva de cobre, que es su metal predilecto, representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de rayo.
Èrùkèrè, o patacotó confeccionado con la crin de caballo o buey.
Cuernos de búfalo.
Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios, acompañada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro.

OGGUN...


OGGUN…
Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales.
Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.
Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.
Ogum Olobede- 
Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra.
Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor.
Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano.
Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos.
A veces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas. 
ANIMALES:
Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.
COMIDAS:
En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan) asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS:
Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES:
Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.
PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA:
Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.
EL SALUDO:
Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.
El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29 de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.
El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

miércoles, 9 de enero de 2013

ORACULO DE BIAGUE...


Oráculo de Biague es uno de los subsistemas oraculares de Osha-Ifá -Santería-.
Es el método o sistema de adivinación mediante el uso de cuatro pedazos de cocos. Recibe su nombre porque según el "Patakin" correspondiente, fue un Awó llamado Biague quien creó este sistema de adivinación y luego trasmitió ese secreto a su hijo nombrado Adiatoto.
Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto, es obvio que, cuando se proceda a Moyubar para registrar con coco, se deberá invocar a Biague y a Adiatoto, pidiendo su irradiación, pues fueron ellos los precursores de este método de adivinación. No obstante, exceptuando a los Babalawos, generalmente se observa que los que hacen uso del coco para investigar siempre omiten en sus invocaciones a Biague y a Adiatoto.
Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros odun.
Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de las mismas, según lo hacían los mayores hace más de cincuenta años cuando sobre Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo.
En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. La profunda comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos adivinatorios en Osha-Ifá.
Ahora entramos a detallar el proceso de registro con coco. 
Antes de continuar, debemos hacer notar que:
1. Sólo debe preguntarse acerca de un único asunto.
2. El Osha u Orisha contesta afirmativamente o negativamente, en forma lacónica. También deberán ser preguntas breves.
Muchos de los que lean esto, se asombrarán al observar que nuestra exposición del significado de las letras del coco sea tan breve, cuando quizás en alguna oportunidad han presenciado cómo alguien al registrar con el coco se ha extendido en amplias consideraciones y dando extensas informaciones, que además han resultado ciertas. Debemos aclarar que esta información no sólo procede del coco, sino también procede de los amplios conocimientos del sistema oracular y sus interrelaciones. Además del Ashé, del don auditivo, vidente o de otro género que podría poseer el oficiante, es decir el Iworo. Es por esto que algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o afirmar.
El coco habla con cinco letras nada más, es decir, según la posición que presentan al caer al suelo los cuatro pedazos de coco que lanza el Iworo para interrogar a los Orishas. El Iworo puesto de rodillas los arroja desde la altura del pecho, o si está de pie aproximadamente desde la altura entre los muslos y la cintura, desde ahí es la altura más usual.
Las cinco letras obtenibles con el coco reciben respectivamente los nombres siguientes:

* ALAFIA
* ETAWA
* EYEIFE
* OKANA SODDE
* OYEKUN

Para el mejor conocimiento del lenguaje de los cocos ofrecemos las notas explicativas de las diferentes situaciones en que pueden caer los cuatro pedazos de cocos, sus nombres y significados:
* Se llama Alafia cuando caen los cuatro Obí, pedazos de coco, con la parte blanca hacia arriba. En esta letra habla Shangó y Orunla y significa: Sí, paz, prosperidad, gracias.
* Se llama Etawa cuando trae tres Obí con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra hacia arriba. Hablan por esta letra: Shangó, Ogún, Yemayá y Oshosi. Esta letra dice: Sí como posibilidad, es decir que lo que se pregunta es posible, pero está sujeto a algunas condiciones tal como hacer un ebbó, darle de comer a un Osha u Orisha, etc. La palabra Etawa significa estar de frente. Se confirma.
* Se llama Eyeife cuando caen dos Obí mostrando la parte blanca y dos con la parte negra hacia arriba. Hablan en esta letra: Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es: Sí, rotunda y firmemente, ratifica lo que marcó la letra Alafia si ésta salió antes.
* Se llama Okana Sodde cuando caen tres Obí con la parte negra hacia arriba y uno sólo mostrando la parte blanca. En esta letra hablan: Shangó, Babalu Ayé e Ikú, aunque para algunos Iworos solamente hablan Shangó y Babalu Ayé. Está letra puede significar simplemente no, también puede suponer algún muerto o al menos una dificultad grave. Se indaga.
* Se llama Oyekun cuando los cuatro Obí caen con la parte negra hacia arriba, es decir lo contrario de Alafia. En esta letra hablan Shangó y Oyá Yansa. Dice no y anuncia muerte. Es letra mala, se indaga.
Alafia es letra buena o mala; buena cuando después cae Eyife o Etawa; mala cuando después en vez de Eyeife o Etawa caen todos los cocos con la parte negra hacia arriba, en Oyekun. Entonces hay que preguntarle al Osha u Orisha qué debe hacerse para cambiar esa letra, o sea, qué ofrenda se debe dar para impedir adversidades de cualquier orden, que es lo que asegura Oyekun u Okana Sodde.
Cuando Etawa se repite podemos estar seguros, pero si viene una sola vez, entonces cuidado con eso, se vuelve a preguntar. Etawa tonti Etawa es cuando sale dos veces seguidas la letra Etawa, una tras otra. Es seguridad, afirmación rotunda.
Cuando sale Oyekun se vuelve a preguntar en el acto si es el Osha quién habla; porque puede estar hablando algún difunto pariente que nos avisa la muerte de alguien. Se le enciende enseguida una vela y se le pregunta que ebbó quiere, para hacerlo al momento y salvar a esa persona amenazada, pues su salvación está en el ebbó y no se puede perder tiempo.
Si el Osha marca Oyekun se cogen los cuatro pedazos de coco y se refrescan metiéndolos dentro de una jícara con agua y con ocho piezas de manteca de cacao. Se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción de lo que dice.
Si Oyekun se repite, es decir, sale dos veces seguidas, Shangó habla de una persona que está muy mala de posición y aconseja que se le haga una rogación para mejorarle su suerte. A esa persona se le limpia con un pollo negro delante de Eleguá, de la piedra de Eleguá, para que le abra el camino y a Shangó se le da un gallo con su correspondiente jicotea. Es positivo que quien hace esta rogación se va levantando poco a poco y que si no obedece, cada día empeora.
En Okana Sodde el Osha u Orisha con mucha solemnidad contesta que no, a lo que se le está preguntando. Ahora, por qué contesta con Okana, es decir tres cocos con la parte negra hacia arriba. Eso es muy delicado. Hay que averiguarlo a fondo porque quiere decir, por ejemplo, que se está haciendo un trabajo que está mal hecho y el resultado será perjudicial. Todos los que están presentes cuando sale Okana se tiran de las orejas.
El coco se aprende practicando y poniendo mucha atención.

Es fácil y cuanto más sabe el Iworo más le habla Obí.
Los hijos de Inle no preguntan con dilogún sino con coco.
* Etawa: Dice sí, pero como no es seguro hay que preguntar de nuevo.
* Okana: Dice no y anuncia algo malo, por eso se halan las orejas y se abren bien los ojos.
* Oyekun: Dice no, es letra mala, anuncia la muerte.
Cuando los cocos caen en Okana se le enciende una vela al muerto; habla también Shangó y el que tira el coco se toca el pecho y dice Olufina, luego toca el suelo y dice los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Alafia debe decirse:
Eyeunle Obatalá, orú ayé.
Y debe repetirse la pregunta para obtener la ratificación de Etawa o de Eyeife.
Cuando cae Etawa deben decirse los rezos y súyeres correspondientes.

Si esta letra cayó respondiendo a una pregunta debe tirarse otra vez diciendo:
Etawa laguo.
Es decir, pidiendo que se repita Etawa, para afirmar la respuesta.
Cuando cae Eyeife deben decirse los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Okana Sodde se abren bien los ojos, como ya hemos señalado anteriormente, se tira de las orejas y se dice el rezo correspondiente. Debe interrogar de nuevo como ya hemos visto, para saber si en esa presentación Okana dice simplemente no o es que se presenta alguna dificultad.
Reiteramos que en Oyekun se cogen los cuatro Obí y se ponen en una jícara con agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos y se dicen los rezos correspondientes.

Se enciende una vela a los muertos y se sigue preguntando para saber si es un Osha o un muerto quien habla y que hay que hacer para contrarrestar la amenaza de esta letra.

martes, 8 de enero de 2013

domingo, 6 de enero de 2013

LETRA DEL AÑO 2013 PARA ESPAÑA...


LETRA DEL AÑO PARA LA COMUNIDAD YORUBA ESPAÑA ILE IRE ESULONA 2013
Día: 01/01/2013.     OGUNDA OGBE
I   I
I   I
I   I
I   II

Santo que gobierna: ELEGGUA 
Acompaña: Ochún 
Dice Orunmila que un hombre con el poder de Ifa puede retar a 40 hombres armados y vencerlos.
Recomendaciones: 
Arroz con camarones a Oshun y al otro día llevarlos al río 
Darle un paloma a Orunmila Y a osun desde su leri 
Patakin.
Ochún estaba pobre e hizo rogación con tres flechas y tres pelotas de ñame y en su interior metió las flechas bollos, eku, eyá  y demás cosas, y le dijeron que llevara el ebbo al campo y que ella caminara hasta cansarse. Al final del camino encontró un hombre que le brindó su casa y lo le dijo que se fuera que le iba a presentar a su mujer.

Ochún aceptó, creyendo que era verdad lo que le decía, pues todo fue un engaño solamente. Él le dijo así para abusar de Ochún porque  se había enamorado de ella. Al llegar a la casa habían dos hombres más que eran bandidos y los tres se enamoraron de Ochún, pero ellos antes de ponerse a abusar de ella empezaron a comer la comida que Ochún llevaba y se tragaron las flechas que llevaba dentro del ebbo y se murieron los tres hombres.
En esto Ochún  se pone a registrar la casa y se encontró un dinero enterrado, salió y regresó para su casa y se lo contó a Orunmila, porque ella había echo rogación para hallar el dinero para hacer el santo. Entonces Orunmila anunció que iba a pasar por la ciudad una cosa mala y todas las casas se cerraron y se cubrieron con telas blancas, Ochún entró en la ciudad con todo el dinero sin ser vista y se hizo santo y hubo fiestas y nadie supo de donde salió ese dinero.
Patakin:
Ifá pé iré fún eléyìn Asé ó ye é. Yó ju òpòlòpò àwon èèyàn lo to bá bo orí è; torí oríi rè ní ó dúró tì í. Ifá pé kí eléyìun ó tòjú òkànlénígba àkàrà; kó pe àwon Babaláwo jo, ko sí àkàrà òhún bo orí è.
Ajé ó ya ilé è wá
Ifá pé sùgbón ka rúbo o.
Omonídindinrin
Awo Orí ló díá fún Orí
Orí ní n sawoó ràjùlé Olórò
Àjùlé ibi ti  òun n lo yìí
Ayé ye òun báyìí?
Wón ní kí Orí ó rúbo
Orí bá rúbo
Ngbà ó dé àjùlé Olórò
Wón bá bèrè sísí ké e
Ayé ye Orí tán ní n jo
Ni n yin àwon Babalawo
Àwon Babaláwo tòún wí
Òmonídindinrin Babaláwo Orì
A diá fun Orì
Orì ní n sawoó ràjùlé Olórò
Ajé iléè mi ni o yà wá
Omonídindinrin
Akara dindin ò sàì yà wàlé Olórò
Omonídindinrin
Àkàrà dindín ò sài yà wàlé Olórò
Omonídindinrin
Omo, iléè mí ni o yà wà 
Omonídindinrin
Akara dindin ò sàì yà wàlé Olórò
Omonídindinrin
Iré gbogbo, iléè mi ni o yà wà
Omonídindinrin
Àkàrà díndin ò sài yà wàl
é Olorò
Omonídindinrin
Traducción:
Ifá desea bien a esta persona. La vida lo agradecería; Él sería renombrado (famoso) que muchos de sus contemporáneos. Ifá le pide que le ofrezca sacrificios a su Orí: él debe preparar doscientos y uno pasteles de frijol, reunir personas juntas, y les sirve estos pasteles de frijol como sacrificio a su Orí.

Las cosas buenas vendrían llamando a su casa.
Omonidindinrin, el Babalawo de Orí
Adivinación lanzada Orí
Orí está aventurando sacerdocio en el patio de un hombre adinerado
“Este patio que yo voy”
“me agradaría la vida”? Orí preguntó
Ellos le dijeron a Orí  que realizaran sacrificio, Orí sacrificó
Cuando él llegó al patio de la persona adinerada
Él cuidó bien para la vida, Orí contento después y empezó a bailar
Él estaba regocijando. Él estaba alabando a su Babalawo
Su Babalawo estaba alabando a Ifá
Él dijo que era exactamente como su Babalawo había  dicho
Omonidindinrin, el Babalawo de Orí
Adivinación lanzada para Orí
Orí está aventurando sacerdocio en el patio de un hombre adinerado
Riqueza, es mi casa que usted debe venir llamando
Omonídindinrin niños es mi casa que usted debe venir llamando
Omonídindinrin los pasteles de frijol estarían no obstante en la casa de un hombre adinerado
Omonídindinrin todas las cosas buenas, es mi casa que usted debe venir llamando
Omonídindinrin los pasteles de frijol estarían no obstante en la casa de un hombre adinerado
Omonídindinrin
Para aquellos que se comprometen con la mentira Ifa dice, que no es bueno como Olodumare (Dios) juzgara a la gente por lo que dice.

Un mentiroso puede engañar a otras personas a tal grado de destruir sus vidas.
El mentiroso será maldecido tres veces; por mentir, por guiar a otros por malos caminos y por ser instrumentos de la destrucción de la vida de otros.
Eventualmente, el mentiroso, falso y destructor encontrará su propia destrucción como su ganancia.
EN OGUNDA OGBE DICE:
Odale nii pa Odale
Eyin ti nfi suru pe suru
Olodumare, yoo maa wo yin lorun, Olodumare
Eyin ti nfi ewe iroko pe ewe Oriro
Olodumare, yoo maa wo yin lorun,Olodumare.
TRADUCCION
La deshonestidad eventualmente mata a un mentiroso.
La traición eventualmente destruye al traicionero.
El que llama blanco al negro.
Olodumare (Dios todopoderoso) te observa desde arriba.
Quien llama hoja de teca a hoja de Oriro.
Olodumare te observa desde arriba.
Ifa dice que no importa que tan duro trate un mentiroso, su mente nunca descansa.

Siempre es aprehensivo al hecho de que en cualquier momento pueda ser descubiertas sus mentiras.
Es por eso que siempre està “preparado” para apoyar una mentira con otra.
Al final, el mismo se contradice y se atrapa en sus mentiras.
Ifa también advierte que la gente mala muere por esa misma maldad.

También dice que cualquier cosa que hagas, aunque no te descubran, el todopoderoso Olodumare (Dios) te esta viendo y te castigara apropiadamente.
EN OGUNDA OGBE IFA DICE:

Eke a pa elekee
Odale a pa odale
Oun ti a ba se nisale ile
Oju Olodumare nii too
Dia fun Amookun-se-ole
To ni oba aye ko ri oun
Bi oba ayé ko ri o nko
Oju Olodumare nwo o.
TRADUCCION:
Mintiendo (chismeando) mataran al mentiroso.
Traicionando mataran al traicionero.
De lo que hagas en un lugar escondido
El todopoderoso Olodumare estará enterado.
Estas son las declaraciones del oráculo para el-que-acostumbra-esconderse-en-la-oscuridad-para-robar.
Y dice que nadie se da cuenta
Si los reyes mundiales no te ven
¡El todopoderoso Olodumare te está viendo!
Además, Ifa dice que todos los actos, buenos o malos ciertamente se limpiaran en el que los hace. Si hacemos el bien, seremos recompensados con el doble de lo que hicimos, si hacemos el mal, solo podemos esperar que el mal caiga dos veces sobre nosotros.
DECLARACIONES DE IFA POR EL ODU DE OGUNDA OGBE:
Cualquier declaración hecha por cualquiera viene desde su mente. En otras palabras organiza lo que dice en su mente (pensamientos) antes de lo que exprese -cualquier cosa expresada por cualquiera ya ha pasado por su mente. En consecuencia no es solo en su habla en lo que una persona es deshonesta sino también en su pensamiento.
Algunas de las consecuencias de la deshonestidad han sido mencionadas antes (falta de paz mental, falta de seguridad). Aquellos que mienten también desconfían y sospechan de los demás. Porque conocieron a los otros como sus colegas en la deshonestidad, a ellos no les gustaría abrir sus mentes a los otros y cuando lo hace los demás automáticamente piensan que esta mintiendo, a los mentirosos se le hace difícil revelar sus secretos a alguien mas porque ellos siempre asumen que el secreto no es más que una completa mentira. La vida de una persona deshonesta es difícil y desordenada.
EN OGUNDA OGBE IFA DICE.
Enu won i ofa
Enu won i oje
Won pe ole ko wa ja
Won pe oloko ko wa so
Enu won i ofa
Enu won i oje
Dia fun Orunmila
Nigbati awon ara ile-ife Ooyelagbo nsin ara won je.
Tienu won Ko gbe ibikan
Ti won ko fi´ nu han ara won.
TRADUCCION:
Así como ellos lo declararon el sexto aquí
Así proclamo y seras el séptimo en donde sea.
Así como ellos invitaron al ladrón a robar la granja
Advierte al dueño que se mantenga vigilando su granja
Ellos lo dijeron, son seis aquí
Y decláralo para ser el séptimo donde sea
Estas son las declaraciones del oráculo de orunmila
Cuando los habitantes de ifèe Ooyelagbo (los sobrevivientes) se estaban engañando entre ellos
Cuando estaban siendo petulantes
Y no se tenían confianza entre ellos.
Ifa también menciona como es que muere una persona deshonesta y en que de posición. La pintura que ifa muestra está muy lejos de ser atractiva.
EN OGUNDA OGBE DICE:
Toto ni omu igi loke
Dia fun Oba
Ti nlo soko alero lodun
Ebo ni won niko waa se
O gbebo, o rubo
Mo roko
Mo je gburu aje loko
Oba to lalaala
Tiwon npe ni Obatala
Oba tota ila to la laala
Ni won npe ni obatala
Oba o ma ti la lalaju.
TRADUCCION:
Una termita no come madera de la cima
Esta fue la declaración de ifa a Oba
Cuando iba a la cosecha anual
Se le aconsejo ofrecer ebo
El acepto
Yo labrè el suelo de la granja
Yo gane un montón de riqueza en la granja
Oba quien se volvió muy exitoso
A quien está llamando Obatala.
Oba quien vendió Olà, el Oko y se volvió muy exitoso con su granja
A quien están llamando Obatala
Oba te has vuelto increíblemente exitoso.
Cumpla con lo ofrecido y así no será avergonzado y despreciado y podrán confiar en usted.
ORIKI DE OGUNDA OGBE (REZO).
Ibaba dun gbe
Ikoko dun rin
Ti a ba mba Oninure ire rin
Oyin a ta si wa lowo
Oyin a ta si wa lenu
Dia fun Orunmila
Baba nse ohun gbogbo nkan ko yanri
Won ni ko pada seyin lo yan Olodumare ni baba
Ebo won ni ko wase
Nje gba mi o Eleda mi
Iwon ni mo gboju le
Gba mi o Eleda mi Iwon ni mo fehinti
Enikan kii f´ehin ti Olodumare
Koju ko tii.
TRADUCCION:
Es bueno para uno de vivir suavemente
Es bueno para uno de caminar sin orgullo
El que es asociado con una persona de buen corazón
La vida de uno se pone pacífica y serena
Hizo adivinación para Orunmila
Cuando todo lo que hacía no tenía éxito
Le fue aconsejado de regresar
Y tener conciencia de la fuerza todopoderosa de Olodumare
Él lo hizo
Salveme Olodumare
Usted es mi creador.
“Esta oración debe rezarse frecuentemente para demostrarle a Olodumare (Dios) que lo reconocemos como el creador y ser superior que nos puede brindar lo que le imploramos”
ORISAS (DEIDADES) del odu 
Aje (Divinidad de la riqueza).
Orisanla (Obatala).
Orì (Extensión de Olodumare en nosotros y custodio de nuestro destino).
Osanyin (Deidad de la vegetación y la medicina)
Egungun (Nuestros antepasados).
Olokun (Deidad del mar y las profundidades)
Iniciación de Owo Fa Kan (mano de Orunmila)
Iniciación de Ifa (Babalawo).
EWO (TABÚ)
*No fumar ningún tipo de tabaco delante de los Orisas.
*Los hijos de Yemayaa no deben comer nunca en la vida pescado ni alimentar a esta deidad con el.
Consejos de Ifá:
*Ser obedientes a Ifá  y a nuestros Mayores
*Atender mucho a Elewa, Ochún, Yemayá e Ifá
*Ser honestos
*Evitar infidelidades en el matrimonio, las relaciones matrimoniales deben ser correctas
*Tener cuidado con problemas de justicia
*Reforzar Oggún
*Llevar  a la mujer a pasear
*Por causa del tarro se abre la sepultura
*Prohíbe acostarse vestido con ropas de calle, de salir
*Elewa tiene sus  cosas detenidas en el rio
*No cuente sus cosas  para que se den
*Estudiar Ifá
Les deseamos un Feliz y próspero año nuevo 2013 y  aconsejamos a todos que realicen los eboses prescritos  sin demora. 
Yeimer Arango Ojuani Boche (Òwónrìn Òsé)

jueves, 3 de enero de 2013

ORISHA CHANGO...

ORISHA CHANGO
REY DE REYES...

ORISHA OSHUN...


Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste.
Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable.
Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria.
Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo.
Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes.
El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo.
Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. 
En África su mensajero es el cocodrilo.
Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce.
Su nombre proviene del Yorùbá Osún.
Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre.
También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. 
Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. 
Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río.
Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. Su número es el 5 y sus múltiplos. 
Su color es el amarillo en todas sus tonalidades. 
Se saluda ¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
Oshun es Hija de Obbatala y Yemayá, hermana de Oyá y Obbá, fue esposa de Oggun, Orunla, Oshosi con quien tuvo a Logún Ede y de Shango con quien tuvo a los Jimaguas Talako y Salabí (Ibeyis). 

Intima amiga de Eleggua, quien la protege.
Diloggún en Oshun.
Oshun habla en el Diloggún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8) y por Ofún Mafún (10).

ORISHA OKO...


Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.
Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. 
Protector de la labranza y los arados.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó.
Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. 
Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él.
Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rosa y celeste.
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Familia de Orisha oko:
Hijo de Obbatala y Yembó.
Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.
Diloggún en Orisha oko:
Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo.
Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y responsables. 
Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos.
Además tienen una mentalidad clara.
Su justicia está regida por el deseo del bien común.
No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.

ORISHA OKO...


Patakies de Orisha oko:
Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.
Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil.
Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.
De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.
Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor.
Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.
Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado.
Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.
Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.
Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado.
En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.
Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

MIGUEL FEBLES PADRON...


¿Quién fue Miguel Febles Padrón 
Miguel Febles Padrón fue un prominente babalawo cubano del siglo XX.

Este sacerdote de Ifá fue el ultimo de los babalawos que aprendió de sacerdotes de Ifá nigerianos llegados a la isla como esclavos.
Su padre Ramón Febles awo Ogbe Tua, fue muy exigente con su hijo Miguel en cuanto a los estudios se refiere y pagó a dos babalawos nigerianos para que transmitieran sus conocimientos de una forma oral a Miguel.
Este no hizo como otros babalawos que se llevaron a la tumba sus conocimientos, sino que fue dando a conocer, poco a poco, los conocimientos que le fueron enseñados.
Gracias a eso, sus enseñanzas se conservan hoy en día en Cuba.
Biografía religiosa de Miguel Febles Padrón
Nació en la Habana, el día 28 de septiembre de 1910.
Hizo Kari Osha y coronó Shango en 1919, a los 9 años de edad, siendo su nombre de Olosha : Shango Tola.
Su madrina fue Victoriana Rosarena, omo Obatala y su segunda madrina u oyugbona fue Ayai Timotea Albear, omo Shango.
Hizo Ifá en 1920 a los 10 años de edad.

Su signo de Ifa, fue Oddi Ka.
Su padrino de Ifá fue Bernabé Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orunmila.
Su Oyugbona fue Olugere Eulogio Rodríguez “Tata Gaitán”, Ogunda Ofun.
Sus abuelos (Babanla) de Ifá fueron: Ifá Omí, Ogunda Tetura y Olugere, Oyekun Melli, dos precursores de Ifá en Cuba que fueron muy conocidos en el ámbito religioso afrocubano.
Su padre, Ramón Febles, awo Ogbe Tua, ahijado de Ño Carlos Adebí awo Iwori Boká esclavo que residió en La Habana hasta principios del siglo XX, logró su libertad en el ingenio Calimete de Matanzas, cuando curó a su amo enfermo.
Miguel Febles Padrón, awo Orunmila Oddi Ka murió en el año 1986 a la edad de 76 años.
Miguel Febles Padrón junto con Lázaro Marquetti omo Obbatalá, Oluwo Okana Wete, muy querido y respetado por sus conocimientos y por su ética en el trabajo religioso fueron los fundadores de la Comisión Organizadora de la Letra del Año en 1986, que continua su trabajo veinticinco años despues.

LETRA DEL AÑO 2013...


Predicciones de Ifá para el año 2013 
MIGUEL FEBLES PADRóN
AWO ODI KA
Para Cuba y el mundo. 
A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.
Pueblo religioso en general

Siguiendo una tradición de 26 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2012, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.
Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá David Cedrón “Otura Sa” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.
Signo Regente: OGBE OTURA
Oración Profética: 
Tragedia entre las personas por usurpación de derechos
Shango Onire: 
Ofrenda (Harina con quimbombó y 2 velas)
Onishe ara: 
Baños con Guirnaldas blancas y moradas y se le agrega aguardiente.
Onishe ile: 
Sarayeye con 7 hierbas fuertes a las cuales se le sopla aguardiente y se le polvorea cascarilla y se amarran con una cinta roja. 
EBBO: 
Akuko Fifeshu, tierra de las 4 esquinas, agua de mar, tierra podrida, una daga  y los demás ingredientes.
Divinidad Regente: 
Shangó 
(Representa la manifestación de la ira de Olodumare (creador supremo). Es el lanzador de rayos, el dueño de las tormentas, la divinidad que quema recintos y ciudades. Shango es hijo de Oranyan el poderoso guerrero hijo de Oduduwa. Shango prohíbe mentir, robar y envenenar. Es el fiscal del cielo. Se adora en toda la tierra yoruba especialmente en la ciudad de Oyo.
Divinidad Acompañante: 
Oshún
Divinidad de la maternidad y protectora de los niños. Originaria de Ijumu y Oshugbo, Nigeria donde se encuentra el rio que lleva su nombre. Se le hacen sacrificios para la protección de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post natal). 
Se recibe para aliviar los problemas con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.
Bandera del Año: 
De forma rectangular,mitad Blanca y mitad amarilla con ribetes rojo.

Enfermedades de cuidado Extremo:
Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc)
Enfermedades de la piel (Lepra, sarna, abscesos, forúnculos, etc)
Trastornos con la presión arterial.
Acontecimientos de Interés social:
Aumento en la Importación y Ayuda Foránea.
Nuevas medidas fiscales de interés común.
Epidemias que llegan de otros países que afectaran mayormente a niños y ancianos..
Descontento y sublevación en algún sector de la sociedad.
Problemas serios en la agricultura por la contaminación de los suelos.
Aumento de los trastornos que provoca la embriagues.
Estafas de dinero en todas sus manifestaciones.
Recomendaciones:
Reforzar el sector de la neurología.
Estudio fitoquímico de la raíz de eucaliptus y el caimito.
Restablecer el sistema de enseñanza y las normas conductuales.
Aumentar las inversiones en pesticidas y fertilizantes.
Tener presente las falsas acusaciones y medidas judiciales injustas.
Velar por la higiene en la manipulación de los alimentos.
Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2013 
Refranes Conductuales del Odù
La tierra se pudre, pero no muere.
La comida no se saca del fuego antes de tiempo.
Un hombre trabajador,  rara vez esta necesitado.
El que tiene dos brazos y no trabaja, es el padre de la haraganería.
La capacidad del Inteligente es la espada con que conquista sus metas.
En la unión esta la fuerza.
Una flecha no mata un pensamiento.
El Cangrejo construye su casa pero no tiene tiempo de ponerle el techo.
La jicotea siembra frijoles, pero no tiene tiempo de recogerlos.
Cuchillo para su pescuezo.
Debes dar antes de recibir
Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.
Feliz y Próspero Año 2013
Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
“MIGUEL FEBLES PADRON”

miércoles, 2 de enero de 2013

LETRA DEL AÑO 2013...


La Letra del Año 2013
Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá
La Letra del año 2013
Signo: Obara Ika. 
Profecía: 
Ire ariku yale tesi timbelaye lese Orichas (un bien de salud escrito, firme en la tierra que lo proporcionaran todos los orichas.)


Gobierna: Oricha Oko 
Acompaña: Oshún
Bandera: Rosada y azul (horizontal) 
EBO: 1 chivito, 1 gallo, 2 palomas, pan, tierra de la puerta de la casa, bandera, harina, tierra del camino, tierra arada, tierra de los zapatos, 1 flecha, 1 trampa, tierra del trabajo, 2 cocos, 2 velas, manteca de cacao, manteca de corojo, aguardiente, miel, pescado ahumado, jutia, maíz tostado, cascarilla, 1 bandera rosada y azul. Opolopowo. 
REFRANES DEL SIGNO.
1- Las apariencias engañan
2- En la tierra no hay justicia divina
3- Todo lo que figura no es y lo que no figura es. 
OBRAS DEL SIGNO.
Darle de comer al techo.
Plantas del signo: 
Yagruma y Flor de agua. 
RECOMENDACIONES.
Dice Ifa: 
Que en sus predicciones Egun juega un papel importantísimo e incluso acompaña a Orichaoko y a Ochun, para el vencimiento de las dificultades durante este año, por lo que se hace necesario prestar especial atención a todo lo relacionado con Egun. 
Dice Ifa: 
Que debemos atender a Elegua. 
Dice Ifa: 
Que debemos cultivar el buen carácter para evitar el estrés y así mismo cuidamos la salud.
Dice Ifa: 
Que debemos evitar los problemas entre parejas.
Dice Ifa: 
Que los sacerdotes de ifa, deben ser humildes, respetuosos, y ejemplo ante los ahijados y la sociedad.
Dice Ifa: 
Que debemos ser cuidadosos y muy respetuosos con las mujeres. 
Dice Ifa: 
Que hay que sembrar para recoger, tanto en la vida social, en la familia y en el trabajo. 
Dice Ifa: 
Que habrá dificultad y escases en la alimentación, sobre todo agrícola, que debemos tomar las medidas necesarias para prevenirlo. 
Dice Ifa: 
Que todo ritual que tengamos pendiente, debemos solventarlo. 
Dice Ifa: 
Que hay que actuar de forma clara y precisa, para evitar bochorno, falta de respeto y malos entendidos.
Dice Ifa: 
Que en este Odu, predomina, las envidias y las traiciones, por lo que se recomienda, estar alerta. 
Dice Ifa: 
Que en cuanto a la salud, debemos atender la higiene, tener cuidado con la ingestión de medicamentos vencidos o que no hayan sido prescriptos por el médico. 
Dice Ifa: 
Que en este Odun, predomina las afecciones de; Hígado, recto, complicaciones de partos, enfermedades de la piel, y la presión arterial, por lo que se recomienda, acudir al médico. 
Dice Ifa: 
Que deben evitarse los rencores entre familias, tanto social como religiosa.
Dice Ifa: 
Que se deben analizar bien todos los documentos que lleguen a nuestras manos y tener sumo cuidado con firmar si no estamos seguro de lo que hacemos. 
Dice Ifa: 
Que debemos estar pendientes de acontecimientos: climatológicos, económicos, sociales, familiares y de cualquier tipo que puedan cambiar sustancialmente nuestra forma de vida.
Dice Ifa: 
Que los cambios climáticos que vienen aconteciendo desde hace varios años seguirán ocurriendo y en algunos casos se agudizarán. 
Dice ifa: 
Que en este Odu, Orunmila fue preso por una desobediencia, por lo que debemos tener sumo cuidado, con actitudes que conlleven a problemas judiciales, como uso de estupefacientes, bebidas, estafas, uso de armas, etc. .
Dice Ifa: 
Que de la forma que seamos capaces de acatar las orientaciones de los orichas, dependerá nuestra mejoría en general.
Para conocimiento general
El primero de Diciembre del 2012, con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2013 en la Asociación Cultural Yoruba de Cuba.
Las recomendaciones fueron las siguientes:
Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales. 
En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias.
El día 30 de Diciembre del 2012, se hicieron los sacrificios correspondientes a las deidades que se determinó en la Pre-Apertura.
REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA”.

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