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jueves, 29 de octubre de 2009

PATAKIE "OSÚN"

EL CAMINO DE OSUN Y OLOFI
Osun vivía junto con Olofi y éste le dio la virtud de guardar la salud de todos los hijos de él en la tierra.
Osun se puso en camino a casa de Orunmila; viviendo allí como un guardián de Orunmila y sus hijos.
Orunmila era cazador y todos los días por la mañana, cuando salía de caza, se arrodillaba delante de Osun y le rogaba y le rezaba:
Osun Layere Nifa, Osin Tiki Tiki Kasoro Changó Awó Omó Osa Meta Ire Aikú.
Entonces cogía una eyelé y se la daba a comer a Osun, y él se la llevaba asada para el monte y la dejaba al pie de iguí moruro y cogía elese ewé para ebbomisi.
En una de esas veces que él se iba de cacería, sus tres hijos aprovecharon la ida de Orunmila y fueron a curiosear qué cosa Osun tenía en su secreto.
Al abrir el secreto, Osun los mató a los tres.
Cuando Orunmila se dio cuenta de lo sucedido, se arrodilló y comenzó a implorar a Osun para que salvara a sus tres hijos.
Entonces cogió una eyelé, una adié y opolopó otí y se la dio a Osun cantando:
Baba Ilashé Babalashé Iba Osun Agaga Lawo Osun Layenifa.
Entonces Osun le devuelve la vida a los hijos de Orunmila, pero con la condición de que para abrirlo había que darle una eyelé.

miércoles, 21 de octubre de 2009

ORISHA "OSSAIN"

ENTIDAD DE LAS HOJAS MEDICINALES Y LITÚRGICAS
ORISHA OSSAIN
Ossain es la entidad de las hojas medicinales y litúrgicas, su importancia es siempre primordial, ninguna ceremonia puede hacerse sin su consentimiento.
Es el detector del aché (fuerza, poder, vitalidad), de la cual los mismos dioses no pueden pasarse.
Este aché reside en varias hojas y hierbas.
El nombre de estas hojas y su empleo es la parte más secreta en el ritual del culto de los orishas y voduns.
El símbolo de Ossain es una caña de hierro vencida por 7 puntas dirigidas hacia arriba como las varillas de un paraguas al revés, la del centro tiene la figura de un pájaro.
Ossain es el compañero constante de Ifá, está representado por una campanilla de hierro fundido, que termine con una caña puntiaguda enfilada dentro de una gruesa simiente.
La caña está plantada en el suelo a los lados de Oshún -assen de los fons- del babalawo.
Por su presencia, Ossain aporta la influencia de las hojas a las operaciones de la adivinación.
Las hojas juegan un rol en la farmacopea africana.
El conocimiento que los negros tenían de las virtudes benéficas y nocivas de las plantas es demasiado conocido.
Cada divinidad tiene sus hojas particulares.
El empleo de una hoja contraindicada pudiera tener efectos nefastos, también la recolección es hecha con extremo cuidado, siempre en un lugar salvaje, maleza o bosque, donde las plantas crecen libremente.
Las que son cultivadas en los jardines deben ser desechadas, porque Ossain vive en el bosque.
Esta está representado por Aroni, un pequeño hombre que sólo tiene una pierna y que, fuma siempre una pipa hecha de un caracol ensartado en una caña hueca y rellena con sus hojas favoritas.
Los encargados de recoger las hojas deben hacerlo en estado de pureza, deben de abstenerse de relaciones sexuales la noche precedente, ir al bosque muy temprano por la mañana sin dirigir la palabra a nadie y tiene necesidad de dejar una ofrenda de plata al regresar.
Los cazadores y su dios Ochossi suelen estar ligados a Ossain, debido a su presencia continua en el bosque; en Ketu hay un Ossain -sacerdote de Ossain- que es el guardián de Ochossi.
Cada hoja está dotada de una cierta virtud; existen las hojas de la fortuna, felicidad, gloria, fecundidad, alegría, suerte, frescura, flexibilidad, longevidad, coraje, de las vestimentas del cuerpo, de los pies, etc.
Pero también existen las hojas de la miseria, charlatanería y de otras cosas más terribles aún.
Las hojas se cuecen, en los baños de purificación o, más exactamente, en los destinados a establecer un lazo "mágico" entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados y los fieles.
Este lazo será confirmado, en algunas casos, por libaciones de sangre de una misma víctima.
En el curso de las ceremonias de consagración de un novicio a una divinidad, es fundamental el empleo de las hojas, porque han servido para elaborar el aché de la divinidad y él recibe de ellas un acrecentamiento de la fuerza, que crea un primer lazo de interdependencia entre el futuro iyawo y su orisha.
La trituración de las hojas destinadas a los bajos es hecha con tanto cuidado como su recogida.
Se cantan cánticos celebrando las virtudes y los poderes de cada una de ellas por los oficiantes, que están en signo de respeto con el torso desnudo y descalzos, como si estuvieran en presencia de un Rey.
A. Quesada Suarez

CAFÉ

HIERBAS ESPIRITUALES
CAFÉ - TODOS LOS SANTOS
En las ofrendas que se tributan a los eggun, nunca falta la taza de café.
El café es la gran alcahueta de las brujerías y no debe tomarse en todas partes; sobre todo se debe tener mucho cuidado en los ritos de santería y brujería porque las malas intenciones y los "trabajos" en contra de algunas personas no encuentran ningún "vehículo" mejor para penetrar en el organismo.

YAGRUMA

HIERBAS ESPIRITUALES
YAGRUMA - OBBATALÁ
Para los "mayomberos", es la torre centinela de "sunsundanga", la Lechuza, que está allí esperando y lista para ir a buscar y llevar mensajes.
Es el pájaro correo de la muerte, trabajo con el Yagrumo, es el vigilante del monte por ser el más alto, el que se eleva por encima de todos.
Por tal motivo, los "paleros" llaman con insistencia al Yagrumo el centinela.
La Lechuza acecha los movimientos de los enemigos.

MALANGA

HIERBAS ESPIRITUALES
MALANGA - YEMAYÁ
En una hoja de Malanga, se guarda el "derecho" (dinero que recibe la madrina por dar Santo en la "Ceremonia del Asiento")

RUDA

HIERBAS ESPIRITUALES RUDA - CHANGO Los brujos la detestan, es su peor enemigo. Por ello, es buena precaución tener una planta de Ruda en el patio de la casa o en el balcón, pues nunca se sabe quien vive en la otra puerta, y los niños son los más expuestos. En la casa donde crece esta planta, los "ndoki" no penetran. Cuando la planta se está agotando, se escoge el mejor de los gajos y se vuelve a sembrar en tierra nueva. No se le dará a nadie ni una hoja de esta planta, ni se toca los viernes.

viernes, 16 de octubre de 2009

LOS EGGUNS

EGGUNS
LOS ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS
PARTE VI - FINAL
El sacerdote encargado de la ceremonia es llamado el Alaghaa.
Cuando un espíritu toma posesión de una persona, ese individuo pasa a ser conocido como Egungún.
Se cree que este es un espíritu materilizado y no una persona poseída por un muerto.
Debido a que se cree que el Egungún ha vuelto del orun (cielo), es conocido como ara orun (ciudadano del cielo).
El Egungún es vestido con vestiduras especiales hechas de telas de colores variados que son cosidas de tal manera que cubren todo el cuerpo, ya que ninguna parte del Egungún puede ser vista por ojos humanos.
Esta prenda es conocida como el ago.
Los pies también están cubiertos como el rostro, el cual es ocultado por un grueso velo.
Esto es totalmente diferente de las prácticas de Santería, en las cuales los egguns están siempre descalzos.
Entre los Yorubas, muchas familias que adoran a los Egungún mantienen sus propias agos familiares, las cuales son usadas sólo por sus antepasados.
Algunos de estos agos se han ennegrecido con muchos años de sangre de sacrificio.
Cuando los Egungún se materializan, hablan con los vivos quienes les presentan sus necesidades.
La gente con frecuencia hace ofrecimientos a los Egungún, quieres los aceptan con gratitud y les conceden sus bendiciones en compensación.
A las mujeres y a los no iniciados en los misterios de los Egungún no se les permite acercarse mucho al espíritu.
A quienes se les permite hacer eso, deben descubrir su cabeza y rendir sus respetos postrándose en el suelo.
Tan expandido es la veneración a los Egungún entre los Yorubas que en muchas partes de Nigeria el festival anual en honor de los antepasados es el principal evento del año.
En Santería la veneración ritual de los antepasados es tan importante como entre los Yorubas, aunque los ritos han variado por la influencia de la fe católica.
No hay festival anual en honor a los egguns en Santería pero los santeros observan el día 2 de Noviembre como el día de los muertos, según lo hace la iglesia católica.
M. Gonzalez-Wippler

jueves, 15 de octubre de 2009

PATAKIE "YEMAYÁ"

EL CAMINO DONDE "YEMAYÁ" LE ENSEÑÓ EL CARACOL A OGBE FUN Y A ELEGGUA. En este camino awó Abon Yimani Iregun era sirviente de Eyiogbe y vivía muy mal y tenía que estar siempre con Eyiogbe para ayudarlo en su cosas, sobre todo cuando le daban obí a Ifá y bogbo Oshá. PARTE II A los dos dias Awó Abon Yim,ani Iregun le llevó a Yemaya el 3º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Meta” Yemaya le dio el 3º caracol y le dijo: “Ikaye Eta Owó Eyó, Ogunda Teteyi Abeni Boro Shekushe Osha Iworo” Awó Abon Yimani Iregun siempre se los llevaba a Eleggua que le daba mucha comida, ropas y bebidas. A los tres días Awó Abon Yimani Iregun le llevó a Yemaya el 4º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Merin” Donde ella le entrego el 4º caracol y le dijo: “Ikale Erin Owó Eyó, Irosun, Orisitasi Eriku Oforisile, Agba Eni Otá Osha Aderoki Adewa Maforún” Awó Abon Yimani Iregun se lo llevó a Eleggua y siguió recibiendo beneficios de esto. A los cuatro días Awó Abon Yimani Iregun le llevó a Yemaya el 5º pedazo de obí y le dijo: “Akashi Obí Ashé Marun” Yemay le dio el 5º caracol y le dijo: “Ikaye Arun Owó Eyó, Oshé Ayé, Badobeshe Oshe Koni Tolo, Eni Alade Tinshowo Omó Saraunderé” Donde Orbe Fun se lo llevó rapidamente a Eleggua para que Eyiogbe no se enterara. A los cinco dias Awó Abon Yimani Iregun le llevó a Yemaya el 6º pedazo de obí y la llamó: “Akashi Obí Ashé Efá” Donde Yemaya le dio el 61 caracol y le dijo: “Ikaye, Efá Owó Eyó, Obara Onibara, Alabara, Obaraji Dundún, Omó Kikate Tinshe Olofin Karashalari” Corriendo fue Orbe Fun a llevarlo a Eleggua. A los seis dias le llevó el 7º pedazo de obí a Yemaya y la llamó: “Akashi Obí Ashé Meye” Donde Yamaya le dio el 7º caracol y le dijo: “Ikaye Eyé Owó Eyó, Odi Ashamarunma, Odima Kodima, Odi Omiré Omó Osha Eke Yemaza Lale” Y como siempre Orbe Fun se los llevaba a Eleggua para cambiarlos. A los siete dias le llevó el 8º pedazo de obí a Yemaya y la llamo: “Akashi Obí Ashé Meyo” Yemaya le dio el 8º caracol y le dijo: “Ikaye Eyó Owó Eyó, Eyeunle Tonto, Obbatala Dide Laboru, Dede Laboshe, Dede Laboshishe, Oké Ese Osha Obbatala, Bogbo Osha Ki Iyá” Orbe Fun siguió directo para casa de Eleggua.
CONTINUARA…

martes, 13 de octubre de 2009

ORISHA "OYA YANSA"

ORISHA OYA YANSA
(OYA) SEÑORA DE LAS TEMPESTADES
OGGUN fue a cazar en el campo como hacía todos los días, de repente un búfalo vino en su dirección rápido como un relámpago, notando algo diferente en el animal, OGGUN trato de seguirlo, el búfalo paró encima de un hormiguero, bajo la cabeza y se despojó de su piel, transformándose en una linda mujer, era YANSA cubierta de bellos paños y coloridos brazaletes de cobre.
Su piel la convirtió en un paquete, los cachos los escondió en el hormiguero y partió en dirección al mercado, sin darse cuenta que OGGUN había visto todo.
Ella se fue, el se apoderó de las pertenencias de YANSA, comenzó a seguirla hasta que la cortejó, pero ella lo rechazó. Cuando ella volvió a buscar sus cosas no las encontró, regresa a la ciudad y se encuentra con OGGUN, quien confesó que el tenía lo que ella buscaba y a cambio de su secreto fue obligada a casarse con él.
A pesar de eso, consiguió establecer ciertas reglas de conducta entre ellos, no comentar el suceso con nadie.
Llegando a casa, OGGUN explicó a sus otras esposas que YANSA viviría con ellos.
En cuanto OGGUN salía a trabajar ella buscaba sus pertenencias que la liberarían de OGGUN. De ese casamiento nacieron dos nuevos hijos, esto despertó celos en las otras esposas que eran estériles, una de ellas logró embrujar a OGGUN y consiguió relatar el misterio que envolvía a YANSA.
Después que OGGUN se durmió, las mujeres fueron a insultarla diciendo que ella era un animal y revelando donde se escondían sus cosas.
YANSA encontró su piel y sus cachos asumió su forma de búfalo y abrigando apenas a sus hijos, no permitió que fueran con ella por los peligros y dejó a cada uno sus cachos para que embistieran contra otros en caso de peligro, con esa señal ella iría a socorrerlos en forma inmediata y por ese motivo los cachos siempre están presentes en los ritos de YANSA.
En el sincretismo religioso es representado por Virgen de la Candelaria. SUS HIJOS
Temperamentales y autoritarios, saben hacer prevalecer su voluntad, protectores de los niños, alegres, vengativos y audaces.
Quienes sean hijos de esta diosa tendrán un camino seguro libre de peligro.
Se debe respetar a esta diosa de los vientos ya que sabe castigar a los infieles.
Colores: Rojo y Café
Metal: Cobre
Día: miércoles

LOS TAMBORES BATÁ

LOS TAMBORES BATÁ Los tambores batá, un acercamiento a sus orígenes El complejo religioso Ocha-Ifá, Regla de Ocha o simplemente Ocha practicado en Cuba bajo el nombre de santería es la forma de religiosidad popular más extendida en el país.
Esta religión hunde sus raíces en ancestrales tradiciones oriundas del territorio nigeriano traídas por cientos de miles de hombres sometidos a la trata esclavista en América.
Los aportes culturales de los grupos étnicos provenientes del área ubicada en la margen oeste del río Níger se identifican en Cuba bajo la denominación metaétnica de lucumí, término originado de la vinculación del tráfico de esclavos con la jefatura costera de Ulkami o Ulkumi desde donde eran embarcados los africanos.
En este heterogéneo conglomerado humano resultaron significativos los pueblos yoruba. La presencia del africano en la composición étnica del pueblo cubano data de los albores del siglo XVI, pero se hizo más notable a partir del incremento de la producción de azúcar a los largo de los siglos XVII, XVIII y XIX.
Los africanos y su descendencia devinieron eje de las relaciones económicas de la colonia e importantes eslabones en la cadena de aportaciones sociales y culturales.
Las faenas agropecuarias y la plantación azucarera, de mayor desarrollo en el ­occidente cubano, contribuyeron a una significativa concentración de la población procedente de África en las zonas rurales de la región.
Es por ello por lo que las actuales provincias de Ciudad de La Habana, La Habana y Matanzas son las áreas por excelencia de irradiación hacia otras regiones del país de la práctica de la santería. Durante la colonia en el ámbito urbano se crearon los cabildos y cofradías que agruparon a africanos –libres y esclavos – provenientes de una misma comunidad étnica o «nación».
Estas asociaciones fueron concebidas por la metrópoli española con el fin de ejercer un mayor control sobre la población de negros y mulatos a la vez que perseguían establecer mecanismos de de culturación que impidiesen la cohesión interétnica.
No obstante, pese a los objetivos del poder colonial, los cabildos desempeñaron un importante papel en la reconstrucción e integración al medio cubano de los valores culturales propios de los diferentes grupos de africanos llegados a Cuba.
Con la abolición de la esclavitud, en 1886, algunos cabildos se convirtieron en sociedades y cambiaron su organización de reyes y reinas por la de presidentes y presidentas con el fin de tratar de borrar el pasado esclavista.
Aún pueden hallarse unos pocos en diversas provincias cubanas como muestras de aquellas instituciones. La reconocida continuidad cultural del africano en América se puso de manifiesto en variadas formas de comunicación como la música, la danza, el lenguaje y en objetos vinculados a las artes plásticas.
Sin embargo no existen dudas de que la mayor persistencia de todos estos comportamientos se hace más evidente en las expresiones de religiosidad popular.
La rica mitología del panteón yoruba y el culto a los orichas (deidades o dioses), al insertarse en el medio cubano, adoptaron nuevos caracteres como resultado del sincretismo operado entre las deidades africanas y los santos de la religión católica.
Un interesante y sugerente proceso de semejanza y equiparación se produjo entre leyendas y atributos de Elegguá, Ochossi, Oggún, Changó, Yemayá, Obbatalá, Oyá, Ochún y Babalú Ayé y El Niño de Atocha, San Norberto, San Pedro, Santa Bárbara, la Virgen de Regla, de la Candelaria, de la Caridad del Cobre y San Lázaro, respectivamente.
Orichas-santos a los que con preferencia se les rinde culto en Cuba con un criterio de constantes intercambios entre una y otra religión.
La ­amplia gama de objetos materiales y elementos espirituales, participantes en el complejo ritual-festivo de la santería, denotan la importancia de los aportes africanos y el dinamismo con que se produjo la interacción con otros componentes étnicos europeos –en especial hispánicos – y de diversos territorios de África Occidental.
CONTINUARA ...

LLAMADA A LOS "ORISHAS"

LA LLAMADA A LOS ORISHAS
PARTE III
Unido a ello, los saltos, contorsiones, pasos, bailes y el sonido de las palmadas cadenciosas de los participantes en su intento de atraer las energías de los antepasados, para figurar en sus transportes la presencia de los seres sobrenaturales, en algunos casos intentando aplacar a los entes que no vemos que con sus propósitos malignos pretendan hacernos daño, o para desbaratar los maleficios de los conjuros propios, como también ocurre en los ritos tradicionales de las religiones de los blancos para desbaratar exorcismos o pactos satánicos.
Los Orishas para manifestarse necesitan del concurso de los participantes, reforzando la potencia mágica de los ritos y ceremonias.
Para ello es necesario crear la atmósfera propiciatoria, crear el ambiente donde los participantes que van a ser "montados por el santo", mantengan la atracción necesaria para la satisfacción del santo, para ello los hombres suelen vestirse con chaquetas, pantalones y gorros con los colores alusivos a la entidad que está por llegar, o usan corona.
Las mujeres por su parte usan batas de colores, batas muy holgadas, debajo de las cuales en oportunidades usan pantalones si el Orisha que se les va a posesionar es un macho, evitando con ello malquistarse el genio del santo, además de embellecerse con cintas, pulseras y diversos adornos.
Cuando se les llama, los Orishas recurren a las formas más extravagantes antes de condescender a tomar posesión de la apariencia humana con la cual se van a manifestar, con el hombre o la mujer que les va a servir de "caballo", sobre el cual se van a "montar".
Según sean sus caminos o "avatares" pueden presentarse como hombres o como mujeres, aún siendo el mismo santo.
Tabará Güerere

jueves, 8 de octubre de 2009

GITANAS

GITANAS (TRAJE LUNARES AMARILLOS) GUÍAS ESPIRITUALES Lo encontraras por encargo en TIENDA SIRIUS

GITANAS

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LOS EGGUNS

LOS EGGUNS ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS PARTE V
Algunas veces el sacrificio de sangre es dado a la "sombra" de un individuo en vez de a su eggun.
Este ritual, que era común entre los egipcios, ha llevado a algunos investigadores a creer que los Yorubas tienen raíces egipcias.
Durante la "alimentación" de la sombra, el santero pasa el animal a lo largo de la sombra de la persona antes del sacrificio.
El ritual es llevado a cabo sólo cuando los orishas indican que es necesario mejorar el destino de una persona.
Los rituales de purificación menores que usan los poderes benévolos de los eggun pueden ser conducidos por un individuo sin la ayuda del santero; estos son "rituales de frotación" durante los cuales un individuo frota su cuerpo de pies a cabeza con una pequeña bolsa de papel dentro de la cual ha colocado... ( + ).
Después de la frotación, la bolsa debe ser llevada a la puerta del cementerio o a los railes del ferrocarril con nueve o siete centavos.
Los eggun que trabajan en estos rituales están conectados con Oyá, la dueña del cementerio, o con Oggún, el dueño del ferrocarril.
Entre las quejas más comunes llevadas al santero están las persecuciones y los embrujos.
Con mucha frecuencia, la gente viene hasta donde el santero para un registro y se entera de que hay un espíritu, usualmente del sexo opuesto, que los sigue por todas partes.
Esto es comprobado por la lectura que el santero hace de los caracoles.
Algunas veces el santero encuentra que el espíritu ha sido "contratado" por un enemigo del consultante para que le haga daño en todas las formas posibles.
El espíritu es invocado, y luego contratado por medio de ... ( + ).
Hay varios entes espirituales que con frecuencia son usados en magia latina para dominar a una persona con hechizos amorosos.
Los tres más populares son el Espíritu Intranquilo, el Espíritu Dominante y el Ánima Sola.
Este último también es conocido en Santería como Alabbwana quien, de acuerdo a uno de los mitos yoruba, es la madre de Elegguá.
Hay rezos especiales para estos espíritus.
En Nigeria se cree que los espíritus de los antepasados toman posesión de los vivientes.
Las ceremonias para la invocación de los muertos son conducidas en altares ancestrales conocidos como Ojubo baba, Oju eegun, u Oju orori.
También pueden darse en arboledas sagradas conocidas como Igbo Igbale.
M. Gonzalez-Wippler
CONTINUARA...

miércoles, 7 de octubre de 2009

CAJA DE CARACOLAS Y BAMBÚ

ORISHA "YEMAYA" Es una orisha mayor.
Es la madre de la vida.
Considerada como madre de todos los orishas.
Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida.
Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer.
Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún.
Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete.
Es indomable y astuta.
Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.
Su número es el 7 y su día es el Sábado. CAJA DE CARACOLAS Y BAMBÚ
SIRVE TAMBIÉN PARA OLOKUN
La encontraras en TIENDA SIRIUS

TRAJE "ÉTNICO"

TRAJES ÉTNICOS AFRICANOS DE IMPORTACIÓN
Compuestos de Casaca con bordado y bolsillos más amplio pantalón también con bolsillos.
Varios estampados y colores. Realizado con telas de algodón mayoritariamente y realzado con bordados en la casaca con hilo de seda de colores y de plata. Tallas: L, XL, XXL
SE PUEDEN VENDER LAS PRENDAS POR SEPARADO. POR ENCARGO EN “TIENDA SIRIUS”

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martes, 6 de octubre de 2009

MUÑECOS "OSHÚN"

MUÑECOS DE LOS ORISHAS
ORISHA "OSHÚN" Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste.
Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable.
Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "YEMAYÁ"

MUÑECOS DE LOS ORISHAS
ORISHA "YEMAYA"
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad. Iyá Omo Aiyé.
Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki. Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "OSHÚN"

MUÑECOS DE LOS ORISHAS
ORISHA "OSHÚN"
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste.
Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable.
Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero
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MUÑECOS "OBBATALÁ"

MUÑECOS DE LOS ORISHAS
ORISHA "OBBATALÁ"
Obbatala Obbatoisa significa: El Rey de todos los Santos. Obbatala es hijo de Olofi. Este Orisha mayor es el rey del panteón yoruba. Dueño de las Cabezas, este Orisha es símbolo de paz y pureza y se representa a través de las personas mayores. Sus hijos deben de ser extremadamente respetuosos pues no tolera comportamientos irrespetuosos. Se acude a el para la salud y representa la cabeza del ser humano, la inteligencia y la serenidad. Invocación a Obbatala: Gemu Obbatala Obbatala Bivirigua Aligua Ligua Lano Yakuto Kabo Kabo Ke Dedere Laboru Dedere La Boshise Doba Lori Meridiloggun." Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "YEMAYÁ"

MUÑECOS DE LOS ORISHAS
YEMAYÁ Es una orisha mayor. Es la madre de la vida. Considerada como madre de todos los orishas. Es la dueña de las aguas y representa al mar, fuente fundamental de la vida. Por eso se dice que el santo nació del mar, el caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenía que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapeare, manejar el machete. Es indomable y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tiene asentada, sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.
Su número es el 7 y su día es el sábado.
Sus colores son el azul y el blanco. Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

ORISHA "YEMAYÁ"

YEMAYÁ
Yemaya es la madre de todos los hijos en la tierra y representa al útero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad y la maternidad.
Iyá Omo Aiyé.
Yemaya es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera. En la naturaleza está simbolizada por las olas del mar, por lo que su baile se asemeja el movimiento de las mismas. Yemaya es la Orisha del río Oggùn que corre por Òyó y Abeokutá, en el territorio Nupe, luego se traslado a territorio Tapa, en Abeokutá, Ibadán y Shaki.
Representa la intelectualidad, la sapiencia y los caracteres cambiantes como el mar.
Yemaya cuando castiga es inflexible, es adivina por excelencia, le robó el okpele a Orula y este luego le entregó los caracoles (diloggún).
Ella es dueña de las aguas y el mar, fuente de toda la vida.
Reina de Abeokutá.
Su nombre proviene del Yorùbá Yemòjá (Yeyé: madre – Omo: hijo - Eyá: Peces) literalmente madre de los peces.
Se dice que todos somos hijos de ella, por que por 9 meses nadamos como peces en la placenta de nuestra madre.
Come siempre junto a Chango, excepto Yemaya Okute que come con Oggún.
Se recibe como Orisha tutelar y en el Sodo Orisha sus Omo no reciben Oyá.
Antes de asentarla se realiza como mínimo con 7 días de antelación una ceremonia en el mar y sus Otá son 7 oscuras o negras y se recogen allí.
En el sincretismo se compara con la Virgen de Regla (7 de Septiembre).
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Su color es el azul y sus tonalidades.
Se saluda ¡Omío Yemaya Omoloddé! ¡Yemaya Ataramawa! Familia de Yemaya. Hija de Olokun, por eso se la relaciona con el mar, fue esposa de Obbatala, Orunla, Aggayu, Babalu ayé, Orisha Oko y en uno de sus caminos de Oggun.
Hermana de Oshún.
Fue la madre de la mayoría de los Orishas y crió a los demás. Diloggún en Yemaya. Yemayá habla en el diloggún fundamentalmente por Oddí (7), aunque también lo hace por Irosso (4). Herramientas de Yemaya. Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar.
Los atributos de Yemayá son 7 remos, 7 adanes(manillas), una corona, timón, barcos, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado.
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua. Objetos de poder de Yemaya. El objeto de poder de Yemayá es un agbegbe, abanico de plumas de pato o pavo real decorado con madreperlas y conchas.
Un objeto hecho con pelos de la cola del caballo con cuentas azules y blancas.
Una campana que se suena para ser llamada. Trajes de Yemaya. Yemaya viste un manto de crepe con un vestido azul marino, que puede tener adornos en azul y blanco.
Lleva pequeñas campanitas cosidas en este.
Lleva su agbegbe.
Un cinturón ancho de algodón con un romboide en el estomago alrededor de su cintura. Bailes de Yemaya. Cuando Yemaya baja, llega riéndose a grandes carcajadas.
Su cuerpo se mueve como las olas del océano, al principio suavemente, luego agitado por la tormenta.
Empieza a girar entonces como un remolino.
Puede imitar estar nadando o buceando en el océano trayendo los tesoros del fondo para sus niños.
También puede imitar estar remando.
Los otros bailadores hacen un círculo alrededor de ella haciendo movimientos como las olas que van aumentando en velocidad hasta que comiencen a girar. Ofrendas a Yemaya. Se le ofrenda Ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga, huevos duros, tomate y acelga, ekó (tamal de maíz que se envuelve en hojas de plátano), olelé (frijoles de carita o porotos tapé hecho pasta con jengibre, ajo y cebolla), plátanos verdes en bolas o ñame con quimbombó, porotos negros, palanquetas de gofio con melado de caña, coco quemado, azúcar negra, pescado entero, melón de agua o sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, naranjas, melado de caña, etc.
Se le inmolan carneros, patos, gallinas, gallinas de Angola, palomas, codornices, gansos.
Sus Ewe son itamo real, lechuga, peregun blanco, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.
Caminos de Yemaya. Sus caminos son: · Yemaya Asesu. · Yemaya Awoyó. · Yemaya Akuará. · Yemaya Okute u Okuti. · Yemaya Ibu Konla. · Yemaya Ashaba o Ayabá. · Yemaya Mayaleo o Mayelewo. · Yemaya Yembó o Yemú. · Yemaya Ibu Okoto. · Yemaya Ibu Oleyo. · Yemaya Ibu Elowo. · Yemaya Akere. · Yemaya Oro. · Yemaya Ataremawa. · Yemaya Ibu Gunle. · Yemaya Ibu Agana. · Yemaya Ibu Akinomi. · Yemaya Ibu Iña. · Yemaya Oggún Ayipo. · Yemaya Oggún Asomi. · Yemaya Ibu Nodo. · Yemaya Yamase. · Yemaya Ibu Alaro. · Yemaya Ibu Yabani. · Yemaya Ibu Tinibu. · Yemaya Lokún Nipa.
Características de los Omo Yemaya. Los hijos de Yemaya son voluntariosos, fuertes y rigurosos.
En ocasiones son impetuosos arrogantes y maternales o paternales, de carácter cambiante como el mar, por momentos calmos y por momentos bravos.
Los hombres en muchas ocasiones son amanerados y de actitudes femeninas y deben cuidarse de no ser tomados por homosexuales.
Les gusta poner a prueba a sus amistades, se recienten de las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen.
Aman el lujo y la magnificencia.
Son justos pero un poco formales y tienen un alto grado de autoestima.

TRAJE "ÉTNICO"

TRAJE ÉTNICO
Traje Étnico procedente de África, compuesto de casaca con bolsillos y pantalón también con bolsillos, realizado con telas de algodón mayoritariamente y realzado con bordados en la casaca con hilos de seda decolores y de plata.
Tallas: L, XL y XXL POR ENCARGO EN "TIENDA SIRIUS"

domingo, 4 de octubre de 2009

4 DE OCTUBRE "SAN FRANCISCO DE ASIS"

ORUNMILA "4 DE OCTUBRE"
DÍA DE SAN FRANCISCO DE ASÍS
Simboliza la transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha, los retos, los peligros de sumersión, los dramas, las pasiones, las envidia, las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el inconsciente colectivo y el sueño.
Es un Orisha mayor.
A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relación con todos los demás orishas.
Orula es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el mismo.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u oricha, puede ser víctima de los osogbos inducidos por Echu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (o Tablero de Ifá), y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Changó y Elegguá.
Su madre es Yemú.
Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Orula es el único Oricha que posee los secretos adivinatorios de Ifá.
Orula no baja a las cabezas.
Los collares amarillo y verde alternos.
Los atributos son el Tablero de Ifá (até), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de kila), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de álamo, un irofá (o tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del Tablero o para golpearlo en distintas ceremonias, un iruke (o escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas influencias.
El tablero simboliza el mundo.
Las ofrendas y prohibiciones alimentarias son la chiva, gallina negra, paloma y venado.
En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna característica especial.
Se le toca en el lugar después de Oshún y comprende tres toques.
Las aflicciones contra las que protege es la locura.

viernes, 2 de octubre de 2009

MUÑECOS "CHANGO"

MUÑECOS ORISHAS
CHANGO (SANTA BÁRBARA) Cuando vemos a Chango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador. El es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa. Si, él es el de la fuerza destructiva. Sin embargo su fuerza también da vida. En medio de su poder y energía destructiva él aniquila todo lo negativo. De este modo hace las cosas fértiles y puras. Hay quienes conocen que Changó tiene solo oídos, que es un consumado mujeriego y amante de las fiestas.De las cosas que no son conocidas una es que Changó es el general del cielo. Es un excelente estratega y ejecutor de planes. El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. El es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Obbatalá
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "ELEGGUA"

MUÑECOS ORISHAS
ORISHA "ELEGGUA" Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta. El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo.
Eleggua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación.
Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "OSHÚN"

MUÑECOS ORISHAS
OSHÚN
La divinidad del río. Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida. Algunos de los peces que comemos vienen de lagos, ríos y arroyos. Estas formas de vida también dan sus vidas para que podamos nutrirnos y sostenernos.
A muchos de nosotros nos gusta la miel y conocemos como obtenerla y de donde proviene. Las abejas obtienen el polen o la savia de las plantas y las flores y las llevan a la colmena. La miel de abeja es actualmente el arma mas poderosa de Oshún así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos.
El agua de Oshun fluye dando y tomando vida. El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas. Lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

MUÑECOS "OYA YANSA"

MUÑECOS "ORISHAS"
ORISHA "OYA YANSA" (Virgen de la Candelaria) Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Como vemos Oya está donde quiera. Oya/Yansa
Mamá - Oyá Ferekún,
La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.
Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas. Oyá Obinidóddo, es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas. Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza.
Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente.
Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.
En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice: "que su mejor amigo es su peor enemigo". Lo encontraras en TIENDA SIRIUS

jueves, 1 de octubre de 2009

LA TRADICION ORISHA

Foto: La capilla de la colina (Oke Tase) en Ile-Ife, Nigeria, fue construida en honor a Orunmila, el santo adivinador y patrón de los babalawos, los sumos sacerdotes de Santería.
LA TRADICIÓN ORISHA
El pueblo Yoruba del Suroccidente de Nigeria y las repúblicas vecinas de Benin (Dahomey) y Togo suman más de 10 millones.
Están subdivididos en más de veinte subgrupos, cada uno de los cuales era tradicionalmente un reino autónomo.
A pesar de las muchas diferencias entre los varios subgrupos, quedan suficientes vínculos culturales para indicar que todos ellos pertenecen al mismo grupo étnico.
Esto es en especial cierto de su idioma que, según los eruditos, ha sido hablado por los Yorubas durante varios miles de años.
La antigüedad del Yoruba es calculada no sólo sobre la evidencia lingüistica, sino también en estudios arqueológicos que parecen indicar que las tribus emigraron del este, tal vez del Nilo superior, al comienzo de la era cristiana.
Es durante este período que empezamos a rastrear la extraordinaria complejidad de los aspectos económicos, políticos, artísticos y religiosos de la cultura Yoruba que figura entre las más desarrolladas en África occidental.
Una de las carácteristicas más sobresalientes de la cultura Yoruba era la formación de reinos de tipo ciudad-estado en un proceso de urbanización única entre los llamados pueblos primitivos.
El centro de su civilización, tanto política como religiosamente, ha sido tradicionalmente la ciudad sagrada de Ile-Ife.
Todas las ciudades-estados o reinos formaban una estructura socio-política piramidal, en la cúspide del cual estaba la ciudad de Ile-Ife.
La palabra Ilé significa "hogar" y en efecto Ife es considerado el hogar ancestral del pueblo Yoruba.
El jefe de Ife era el ooni, o rey divino, de quien todos los otros reinos Yorubas y oba recibía el derecho de llevar la corona de cuentas que el el símbolo de su poder. El ooni se decía que era un descendiente directo de Oddudúa, el fundador orisha de Ife y una de las tres deidades enviadas a la tierra por el creador, Oloddumare, para supervisar los destinos de la humanidad.
Hoy la dinastía ooni todavía tiene mucho poder en Nigeria y todavía se remonta su ancestro hasta Oddudúa.
M- Gonzales-Wippler
CONTINUARÁ ...
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