COMPRAR EN "TIENDA SIRIUS"

TELEFONOS:+34 635574330

sábado, 17 de diciembre de 2011

BABALU-AYE


BABALU-AYÉ
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Orisha muy venerado.
En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de seca.
Es la deidad de la viruela, la leptra, las enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.
Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
En realidad Babalú-Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.
Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.
En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a Babalú-Ayé el tambor asojin.
A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.
En Matanzas, algunas casas de descendientes de ararás lo hacen directamente.
Ese día,  se invita a los "caballos" de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.
En La Habana se hace Yemaya con oro para Babalú-Ayé.
Su color es morado obispo y su día es el viernes, aunque parra otros es el miercoles (yakutá).
Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro, el once y el trece respectivamente.
El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.
Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén, Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga, camino de Yonko y muy antiguo.
PATAKIE DE BABALU-AYE
En este camino Chakpata llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.
Eran tantas las quejas, que se reunieron los sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.
Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.
En su boca cosieron todo su diloggún para que no pudiera decir lo que sentía.
Chakpata, la verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí.
A su paso, la gente le tiraba agua y decia "llévate lo malo"
A partir de ese momento solo se leyo el caracol hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).
Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo a casa de Orula, en territorio de Ifé.
Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras, pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro que le pidió a Oggún y a Ossain.
Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.
Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta, menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.
Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.
Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.
Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus males.
Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse Azojuano.
Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..
Por eso, los arará lo respetan y entregan su fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.
Ache to.
LA ORACION DE SAN LAZARO (BABALU AYE)
Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean remediados con solo decir esta oracion:
En el Nombre de San Lazaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de vuestra protección para mi y haced 
San Lazaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lazaro los espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta Oracion. 
San Lazaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de todos. Amen.
El que esta oracion tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte.
Si fe tuviere en el, se salvara también.


miércoles, 14 de diciembre de 2011

ELEGGUA...


LOS COLLARES EN LA SANTERIA...


Los collares -ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida. 
Son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.
Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega, deben ser realizados por los Oloshas. 
Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. 
Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al comenzar en la religión, generalmente, se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún. 
Se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y puede ser por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona que asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable para unirse espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. 
Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Se colocan uno a uno los collares al iniciado. 
El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. 
En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. 
Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas

Lukumí. 
Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.
El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3. 
El de Obatalá se hace con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplos de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde, entre otros. 
El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos deben ser múltiplos de 7. 
El de Changó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de cuentas debe ser múltiplo de 6. 
El de Oshún es de cinco cuentas de color amarillo y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser múltiplos de 5. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera. 
En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún, sobre la base de lo explicado, existe un gran número de variantes de collares según los caminos específicos de cada Osha que se conocen después del Ebbó Oshumeta.
Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí -Santería- y merecen un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.
Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la tradición Lukumí y no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento.

El caso que nos ocupa los collares de Santeria cubana conocidos con el nombre de elekes están fabricados con semillas, cuentas de cristal de muy variados colores y formam parte del ritual de la religión Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha o santeria.
Entiendase por “collares de santeria” al sistema de ensartes de cuentas de cristal, así como la variación de sus colores los cuales pueden ser primarios, secundarios o neutrales, alternados o en un solo color serán el motivo de este trabajo.
Tanto sus colores como sus formas juegan en su fabricación un trabajo específico en relación con sus orishas representados tanto en el panteón de la Religion Yoruba como en la representación de la Religión Católica a partir del sincretismo afrocubano.
BABALU AYE (Obaluaye): 

Preferentemente usa como color el morado con rayitas azul agua, a este collar se le insertan caracoles.
CHANGO (Changó): 

en su collar siempre se pone la misma cantidad de blanco que de rojo, usando cuentas de cristal mate. Otros collares se pueden hacer poniendo una cuenta blanca y una roja, hasta llegar a 12, igualmente se ponen 6 rojas y 6 blancas, lo que se mantiene en el ensarte hasta llegar al tamaño oportuno.
ELEGGUA (Elegba):

No se le conoce número de marca y su colllar es uno solo elaborado en negro y rojo cuentas de una en una alternadas. También es muy valioso que se le inserten un azabache
OBATALA:

Su número de marca es el 8 o múltiplo del mismo. En este collar los números de marca pueden variar de acuerdo al camino.
OBBA (Obá):

cuando se ensarta su collar se ponen 8 cuentas de agua de jabón, 8 carmelitas y se saltean 5 de ámbar.
OCHOSI (Oshosi):

Los collares se deben ensartar en dos hilos, teniendo por uno 14 cuentas azules y por el otro igual, se pasan estos dos hilos por 3 cuentas de miel, 1 de ámbar y 3 de miel, así se continua hasta el fin deseado. En la mayoria de las veces se le insertan 3 caracoles y hasta se le puede poner un coral, también es posible que se le adicionen cadenas, cuentas de ámbar, caracoles, corales y hasta un colmillo de leopardo.
OCHUN (Oshún):

El número de marca es el 5 y los ensartes se hacen 5 por 5 o 5 por 20 y en cada sarta debe haber caracoles, teniendo en cuenta que su color por excelencia es el amarillo.
OGGUN (Ogun):

utilizando en los ensartes los colores negro y verde alternos con un poco de rojo salteado.
OKO ORISHA (Orisha Oko):

Su número de marca es el 7 y se pueden ensartas sus collares con 7 cuentas azul claro, 1 roja, 7 moradas y azabache salteado. El azabache se puede cambiar por coral.
ORULA (Orumilla):

A este collar se le suele llamar bandera porque sirve para guerrear. En el hay muchas marcas y signos y se le adiciona siempre un caracol, siendo sus colores concretamente verde y amarillo en alternancia hasta el final.
OYA (Oya Yansá, Yaya):

Su número de marca es el 9 y su color en verdad es el rojo en vez del marrón. Se pueden hacer collares con 9 cuentas carmelitas con rayas negras y blancas y también con cuenta roja o marrón y 9 carmelitas oscuro. Y también se ensertan collares con 9 negras y 9 blancas.
YEMAYA (Yemaja, Yemanya, Yemay Olokún):

La marca de número es el 7 y sus colores principales son el blanco y el azul, usándose la cuenta de cristal de jabón o cristal transparente. Se pueden hacer collares para este santo con 7 azules claras y 1 colar, y también 7 de agua de jabón y 1 coral.
OLOKUN:

Se le conoce solo un collar en azul claro y blanco alternas con cuentas azul oscuro y cuentas color de espuma de jabón.
OSAIN (Osaayin, Irosun):

Su número de marca es el 4 y es un collar que tiene que ver con todos los santos. Se debe confeccionar todo en rojo con una moneda de plata y un kilo prieto (centavo norteamericano).
OSUN:

La marca es de 8 por 8 con los colores azul claro, blanco, amarillo y rojo alternos.
 ODDUA (Odowa):

Su número de marca es el 4 y se ensarta de 4 en 4 o sea 4 verdes y 4 blancas, hay otra variante que es una cuenta verde y una blanca, así como también 16 verdes, 16 blancas y al final se le puede poner una cuenta de nácar o de marfil.
 OGGAN (Asia Eleke):

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón se le pueden poner todos los colores y además añadirle 3 caracoles, un pedazo de cadena. Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

lunes, 12 de diciembre de 2011

OSHUN OLODI...


OSHÚN OLODÍ
VIRGEN DE GUADALUPE
Su día es el 12 de Diciembre
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS
Oshun Ololodí u Olodí significa“revolucionaria”.
Le gusta luchar con hierros y machetes.
Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.
Su corona está adornada con corales.
Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula.
Se le pone también un caballo de bronce o porcelana.
Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida.
Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga.
Su símbolo es la lechuza.
Su sopera debe ser de color verde y rosa.
Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.
Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.
Es la dueña de los diques de los ríos.
Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.
El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.
Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.
Come chivo y venado.
Come sola o al lado de su esposo Orula.
De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.
La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.
Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras.
Se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.
Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral.
Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos.
Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.
Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.
No baila.
Lleva un Ozain.
En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.

domingo, 4 de diciembre de 2011

SANTA BARBARA

HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.
Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas, hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.
SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.
SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.
SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga. Amen.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...