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lunes, 25 de febrero de 2013

VOCES DEL VIENTO....



 Los sonidos que se escuchan en el viento son las voces de nuestros ancestros nos sigue contando cómo cantar y hacer la música que nos fue dado por la nación pájaro. 
 Las canciones de nuestro pueblo nunca se pierde, siempre y cuando nos sentamos a escuchar el viento. 
 Cuando necesitamos una canción de medicina sólo tenemos que ofrecer tabaco y escuchar. Pronto el viento susurrar la canción que necesitamos para la curación o para ayudar a la gente. 
 Después del urogallo y el pájaro carpintero, aprendimos a hacer que el tambor y el pito de que también se les dio la flauta. Serpiente de cascabel nos dio la medicina de su sonajero para ahuyentar a los malos Tokas (espíritus). De muchos animales y criaturas, nos dieron todas las cosas que ahora damos por sentado. 
 The Nation Standing (árboles) todavía está aquí para llevar las voces en sus ramas de los antiguos, ya que nos cuentan su historia y nos enseñan sus canciones. Se nos dice que toda la tierra que nunca va a estar es aquí, en este lo que llamamos la Madre Tierra. 
 Toda el agua es aquí y sólo recicla en esta burbuja alrededor de la Madre Tierra. Todo el aire es aquí y se recicla a partir de oxígeno a dióxido de carbono en esta burbuja. Sin estas cosas no puede haber vida, en esta, nuestra Madre. En cuanto al viento, también es aquí y círculos alrededor de la Madre Tierra, su enfriamiento y calentamiento de ella en las estaciones. En este viento no es todo el sonido que siempre fue y siempre será en esta Madre Tierra. 
 El viento se lleva las voces de nuestros antepasados para que nunca olvidaremos lo que somos y de dónde venimos. A veces puedo ir a pie en una colina cuando el viento sopla y escuchar el sonido o los antiguos que tocan instrumentos que no lo sé. El sonido es tan dulce que me llena de asombro y de la paz. Las campanas y flautas, cuernos de corteza de abedul, sonajas, tambores - todos ellos se encuentran en el aire que fluye alrededor de la Madre Tierra dulce. Las olas del océano se encuentran en el sonido como se estrellan en la orilla. Las voces de los animales y las personas y las aves están aquí en el viento. 
 Toda la música hasta ahora está en el viento. Los sonidos de la gente en la risa y en el dolor está en el viento. Todos los sonidos de la guerra y la destrucción son también en el viento. Todas las voces de mis relaciones se llevan en el sonido del viento, de todos los lugares de la Tierra, por lo que una banda cantando y tocando en armonía. Así que nunca estoy solo y siempre estoy con mi gente. 
 El viento canta las canciones de nuestro pueblo, todos los de nuestro pueblo, en una sola voz, en un canto por la paz

ORISHA OYA...


ORISHA OYA…¡¡¡
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos.
Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban.
Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este.
Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó.
Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial.
Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero).
Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro.
Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.

Diloggún en Oya.
Habla en el diloggún por Osá (9).

Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se enojan son una tempestad.

Son como el viento, no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono.
Son en casos extremadamente fieles, pero en otros dados a las aventuras extra conyugales.
En todos los casos son muy celosos.

PATAKIES DE OYA...


Patakies de Oya.
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices.

Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar.
Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas.
Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa.
Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.
Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente.
Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya.
El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones.
Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana.
Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió.
Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente.
Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada.
Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio.
Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto.
Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez.
Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.

jueves, 21 de febrero de 2013

YEMAYA Y CHANGO...


YEMAYA Y CHANGO
DE VISITA EN SEVILLA...
LA DIOSA DEL MAR Y EL DIOS DEL CIELO Y DE LA TIERRA...
BIENVENIDOS
YEMAYA
Es la Orisha madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen los caracoles que se usan en el diloggún. 
Es la más respetada del panteón yoruba. 
Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada. 
CHANGO
Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable. Tempestuoso, apasionado.

Orisha del trueno, del fuego y del rayo. 
Aparece con un hacha de doble filo en la cabeza. 
Es el único santo coronado en el cielo y la tierra.

martes, 12 de febrero de 2013

ODUDUWA...


Oduduwa
 ¿Por qué, cuándo y quién recibe Oduduwa en tierra de Osha?
 Se recibe Oduduwa en tierra de Oshacuando en un registro de Itá de Dilogún venga el 15 o el 16, en cualquiera de las manos o tiros.
Además si sale el 8-8 en Eleguá o en el Ángel de la Guarda, pues la persona tiene que estar preparada y resguardada con Oduduwa, que es el comienzo y el fin.
También se recibe encaso de enfermedad grave.
De manera general, debe ser el último Orisha que recibe el Iworo.
Asi mismo se recibe cuando sale de padre del Iyawó.
¿Cómo atender a Odúa?
1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha claridad.
2.- La persona que tiene Odúa debe tratar de no tener vida sexual en día jueves, si la tiene, debe disponer de un omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá y bañarse antes de entrar a donde está Odúa.
3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya que hace su función pausadamente.
4.- Cuidarse de griterías o peleas delante de él.

5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, pues el cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir.

PATAKIN
EL CAMINO CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN

Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le recomendó hacer Ebbó con dos chivos, cuatro ashékolá, ashófunfún, eyelémerin y adié merinfunfún.
Pero Oduduwa no hizo el Ebbó y descendió sobre la tierra, y él lo hizo sobre las espaldas de Olofin.
Cuando llovía, el agua caía sobre él y el Sol lo castigaba desde la aurora.
Él no podía aplacar su hambre y retorna de imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde, la autorización de hacer Ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: “Tienes que hacer doble el Ebbó”. Oduduwa aceptó.
 Después de hacerlo volvió a Isalayé y cayó de nuevo en la espalda de Olofin.
En ese tiempo la tierra era árida, la lluvia dejaba de caer, las mujeres encintas malparían, ningún fruto del campo maduraba.
Viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a buscar a un Awó llamado GboriJobiOguleno Awó.
Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin en su casa y una te fáosordenile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin:
“¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus espaldas?” “Constrúyele una casa e instálalo decentemente.”
La casa fue hecha por el mismo Oduduwa.
Cuando terminó la construcción, Oguleno Awó le dijo a Olofin:
“Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y opolopóowó.”
Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo cada vez que Oduduwa visitaba Isalayé.
Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.


VENERAR A LOS ANCESTROS...


Venerar a los Ancestros y a los muertos a través de la Moyugba o Cántico de recordación de los fallecidos, familiares o no, durante una ceremonia.
¿Quiénes son los Ancestros?

Los Mayores ancestrales son aquellos hombres de fe religiosa, llegados a las tierras americanas desde África u otros lares, como consecuencia de la trata esclava.
A pesar de la condiciones de su existencia, fueron capaces de transmitir sus conocimientos religiosos de manera tal que esa sabiduría trascendió sus vidas y ha sobrevivido hasta hoy, conservada y desarrollada por sus descendientes en el Nuevo Mundo.
Una buena Moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos y religiosos así como los seres queridos difuntos, esto quiere decir, que no falte nadie, si fuera posible, de los difuntos.
En esa relación o lista de nombres y apellidos, también es necesario incluir a las amistades, a quienes fueron los maestros de uno, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado al lado de uno en momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia y que hoy ya no están porque partieron y, antes de marchar para Ara Onú, tuvieron que ver en algo con uno.  En el caso de los iniciados en Osha e Ifá, junto al nombre de pila se escribe el nombre de Osha del difunto, el camino de su Ángel de la Guarda y su rango religioso. 
A todos esos seres difuntos se les hacen atenciones espirituales consistentes en agua, flores, velas, etc., y ellos desde el lugar donde están ayudan y nos acompañan.
La Moyugba también se lee o se dice cuando el religioso realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que va hacer, y pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios.
Antes de incorporar un nombre a la Moyugba es importante que el neófito vaya a algún sitio sagrado de su elección, que pueden ser hasta lugares naturales.
Allí pide Luz, Progreso y Elevación Espiritual para los difuntos relacionados en la Moyugba.
Los menciona a cada uno de ellos al tiempo que implora a los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a cobrar fuerza a los del oficiante, para que así estos lo asistan en el quehacer de la vida y en los problemas que pueda enfrentar.
Todo esto se hace con solemnidad y espiritualidad.
En la Moyugba se concentra la fuerza espiritual propia del creyente, y la de los grandes misticismos que emanan de los familiares difuntos y de los ancestros.
Es importante estar consciente que en la Moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de la fe y de acciones lógicas y objetivas para lograr lo necesario.
Puede acompañar a esta acción una asistencia espiritual que es una pequeña ofrenda.
Puede ser un adorno floral al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un platico puesto cerca o en el suelo directamente.
Es vital para el iniciado conciliar primero su cuerpo espiritual-material con los espíritus que a él lo asisten.
Los espíritus que nos rodean deben estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los Orishas. La reverencia a los difuntos y a los antepasados es uno de los fundamentos de las religiones cubanas de origen africano.
En Osha-Ifá se cree que “el muerto pare al santo” que se sintetiza en el siguiente refrán: Ikú Lobi Osha.
Por eso para invocar, pedir permiso, dar conocimiento o comenzar cualquier rito o ceremonia es preciso decir la Moyugba (invocar a los muertos, pedir permiso y saludar a los Orishas).
Esto se debe a la creencia de que todos los Orishas fueron seres vivos.
La representación superior de los difuntos y ancestros es Oduduwa que como Orisha tiene una posición muy grande, pues se encuentra casi al mismo nivel espiritual que Olofin.

SANTA BARBARA...



Santa Bárbara
Para atender a Santa Bárbara se necesita poseer una imagen de esta santa.
No importa el tamaño de la misma.
Inclusive sirve una estampita.
Las ofrendas que se le pueden colocar enfrente son:
Una copa de vino tinto.
Seis flores rojas.
Seis manzanas rojas.
Un racimo de cambures atados con una cinta roja.
Un velón rojo.

lunes, 11 de febrero de 2013

ELEGGUA MASANKIO...


Elegguá Masankio
Este Elegguá vino al mundo con el Oddu Oggunda Luni.
Este Elegguá es el Santo Niño de la resolución, es el Niño Sagrado que nos ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil solución.
Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Oggun por que a pesar de lo que pensemos de Él, es Oggún quien toma las decisiones sobre los derroteros de nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a construir.

Con Obbatala, por que es Él quien sabe lo que es mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Orunmila ya que es Él el divino Señor del futuro y consejero universal.
Para recibirlo es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte en donde come con Oggun y Obbatala.
Su carga, entre otras cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de enfrente de la cabeza, caparacho de jicotea y algunas otras cosas mas.

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