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miércoles, 22 de diciembre de 2010

OBBATALÁ EL CREADOR

OBBATALA AGUIDAI
Obbatalá es el que rige las cabezas
Obbatalá nos enseña a través del pensamiento.
El concepto que tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada ser vivo de este planeta.
Cuando buscamos a Obbatalá, lo buscamos en lo más alto de la montaña.
El esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas.
La nieve que viene del cielo.
Obbatalá ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo.
Este Obbatalá es masculino.
Es el encargado de llevar los mensajes.
Obbatalá Aguidai lleva un Osún con gallo, 2 pies y 2 manos de metal blanco y su collar es blanco con tramos de los colores de los Oshas de cabecera y de Orunmilá.
Obbatalá Aguidai come gallos blancos y palomas blancas en numero de cuatro.
Su sopera lleva cuatro otás, además de las herramientas.
Sus otás no admiten sol, aire, o sereno.

viernes, 17 de diciembre de 2010

BABALÚ AYÉ

BABALU-AYÉ
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Orisha muy venerado.
En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de seca.
Es la deidad de la viruela, la leptra, las enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.
Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
En realidad Babalú-Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.
Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.
En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a Babalú-Ayé el tambor asojin.
A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.
En Matanzas, algunas casas de descendientes de ararás lo hacen directamente.
Ese día,  se invita a los "caballos" de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.
En La Habana se hace Yemaya con oro para Babalú-Ayé.
Su color es morado obispo y su día es el viernes, aunque parra otros es el miercoles (yakutá).
Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro, el once y el trece respectivamente.
El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.
Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén, Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga, camino de Yonko y muy antiguo.
PATAKIE DE BABALU-AYE
En este camino Chakpata llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.
Eran tantas las quejas, que se reunieron los sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.
Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.
En su boca cosieron todo su diloggún para que no pudiera decir lo que sentía.
Chakpata, la verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí.
A su paso, la gente le tiraba agua y decia "llévate lo malo"
A partir de ese momento solo se leyo el caracol hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).
Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo a casa de Orula, en territorio de Ifé.
Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras, pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro que le pidió a Oggún y a Ossain.
Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.
Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta, menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.
Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.
Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.
Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus males.
Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse Azojuano.
Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..
Por eso, los arará lo respetan y entregan su fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.
Ache to.

jueves, 16 de diciembre de 2010

ORISHA "OSHUN"

ORISHA OSHUN
Orisha del rio de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití.
Dueña de la femineidad y del rio.
Es el simbolo de la coqueteria, la gracia y la sexualidad femenina.
Mujer de Chango e intima amiga de Eleggua que la protege.
Siempre acompaña a Yemaya.
Vive en el rio y asiste a las gestantes y parturientas.
Se le representa como una mulata bella, simpatica, buena bailaora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas.
Es capaz de resolver tanto como de provocar riñas entre orishas y los hombres.
En el diloggún habla en Oche (5) Unle (8) Ofún (10) y en obbara Meyi (6-6) donde fue coronada.
Su color es el amarillo, perot tambien se le atribuyen los coralinos y los verdes agua.
Su dia es el sabado y sus numeros son 5, 10, 15 y 25.
Patakies
Ochun la  bella entre las bellas, gustaba de pasearse por el monte.
Cantaba y juegaba con los animales porque ella amansa a las fieras y ni el alacran la pica.
Un dia Oggún el herrero infatigable que vive en la manigua, la vio pasar y sintio que se le traspasaba el corazón.
Impetuoso y brutal, corrio detras de la que soliviantaba su deseo, decidido a poseerla.
Ochun que estaba enamorada de Chango huyó asustada.
Ágil como el venado,m en su loca carrera atravesó los verdes campos de berro de Orisha Oko, el que asegura la fecundidad de la tierra.
Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance.
Fue entonces que Ochun desesperada, se lanzo al rio.
Arrastrada por el torbellino de la corriente, llego hasta la desembocadura donde se tropezó con la poderosa Yemaya, madre de todos los orishas.
Compadecida, Yemaya la tomo bajo su protección, y le regaló el río para que viviera.
Para alegrarla, la cubrió de joyas, corales e infinitas riquezas.
Por eso es que Ochún vive en el río y quiere tanto a yemayá

lunes, 13 de diciembre de 2010

YEMAYÁ IBU AGANA

ORISHA YEMAYA
YEMAYA IBU AGANA
Su nombre significa furiosa, loca, segun el awo Ogbe Sa.
fue mujer de Orisha Oko e hija predilecta de Olofi.
Mujer bella.
Tiene siete pelotas en el vientre y una pierna más delgada que la otra.
Vive en las profundidades del mar, en los abismos, entre los arrecifes, no  en la superficie.
Cuentan que esta fue la Yemayá que hundió la Atlántida.
Trabaja junta o Oroiña.
Lleva corona y una muñeca con sus defectos antes mencionados.
Es la Yemayá que hace llover.
Los arará la llaman Agwalarú.

ORISHA "OSUN"

OSUN
Es el orisha que actua como mensajero de Obbatala y de Olofi.
Orula se apoya en el para tener los poderes de la adivinacion y el conocimiento real y trascendente.
Es el vigilante de la cabeza de los creyentes y no tiene eleke ni mano de cauris.
No es orisha de posesión sino de irradiacion.
No sube ni se asienta.
Se recibe cuando se entregan los Guerreros (Eleggua, Oggun y Ochossi).
No habla por letra de caracol, pero acompaña a los guerreros.
Se dice que Osun nacie en el oddun de Ifa, Baba Eyiogbe, pero se desarrollo en Iroso Ka.
Representa la vida misma.
Su dia es el jueves y sus numeros,  el 8, el 16 y el 24.
Patakie de Osun
Osun era el vigilante de Obbatala, en la epoca que este vivia con su mujer, Yemú y sus hijos Oggún, Ochossi y Eleggua.
Oggún era el preferido y sus hermanos tenian que obedecerlo, pero Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla.
Eleggua siempre le avisaba a Osun, quien venía y regañaba a Oggún.
Entonces Oggún echo aa la calle a Eleggua y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara.
Osun comia y luego dormia y Oggún podria disfrutar de su madre.
Eleggua le fue con el cuento a Obbatala, que no lo podía creer.
Aún asi, volvio al otro dia mas temprano y sorprendio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre.
Al entrar en la casa dijo furioso "Confiaba en ti y te vendiste por maíz".
Y nombro a Eleggua su vigilantte.
Desde entonces Osun perdio el cargo.
Simbología de Osun
La tapa
Representa el tablero de Ifa.
La copa
Simboliza la mitad del globo terráqueo
La varilla
El oddun Baba Eyiogbe
Los cuatro embudos
Representan los cuatro puntos cardinales o las cuatro columnas que sostienen al mundo.
El gallo
Representa la vigilancia, pues este ave canta a toda hora del día.
Color
Representa todos los colores del Fiji Ocán en la ceremonia de iniciación, porque Osun quiere decir "color" o "pintura".
Existe la hipótesis de que le conciernen los cuatro colores fundamentales:
Blanco - Azul - Amarillo y Rojo.

viernes, 3 de diciembre de 2010

DIA 4 DE DICIEMBRE "SANTA BARBARA"


CHANGO "SANTA BARBARA"
DIA 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA...
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los ilú, batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades
Chango virtuoso potente como un oso, bien perezoso, jocoso, fogoso Santa Bárbara bendita es tu Chango guía por el buen camino a tus hijos con, fuerza, esperanza en ti, confianza, con tu espada avanza ni un miko tan fuerte como el machete.

lunes, 29 de noviembre de 2010

OBBATALÁ

IMAGENES DE LOS ORISHAS
OBBATALA
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Imagen de Obbatalá de 34 cms.

ORISHA INLE

IMAGENES DE LOS ORISHAS
INLE
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BABALÚ-AYE

IMAGENES DE LOS ORISHAS
BABALU-AYE
Precio: 75.00 Euros mas gastos de envio
Imagen de Babalú-Aye de 34 cms.

domingo, 28 de noviembre de 2010

CHANGO

IMAGENES DE LOS ORISHAS
CHANGO CON HACHA
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Imagen de Chango con Hacha de 36 cms.

viernes, 26 de noviembre de 2010

martes, 16 de noviembre de 2010

ORISHA "AGGAYÚ"


ORISHA "AGGAYÚ SOLA"
16 de Noviembre es su día
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. 
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. 
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá 
(Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. 
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Aggayú Sola 
Sincretismo con San Cristobal
Cristóbal significa "el que carga o portador de Cristo".
San Cristóbal, popularísimo gigantón que antaño podía verse con su barba y su cayado en todas las puertas de las ciudades: era creencia común que bastaba mirar su imagen para que el viajero se viese libre de todo peligro durante aquel día. 
Hoy que se suele viajar en coche, los automovilistas piadosos llevan una medalla de san Cristóbal junto al volante.
¿Quién era? Con la historia en la mano poco puede decirse de él, como mucho que quizá un mártir de Asia Menor a quien ya se rendía culto en el siglo v. 
Su nombre griego, «el portador de Cristo», es enigmático, y se empareja con una de las leyendas más bellas y significativas de toda la tradición cristiana. 
Nos lo pintan como un hombre muy apuesto de estatura colosal, con gran fuerza física, y tan orgulloso que no se conformaba con servir a amos que no fueran dignos de él.
Cristóbal sirvió primero a un rey, aparente señor de la tierra, quién a quién Cristóbal vío temblando un día cuando le mencionarón al demonio.
Cristóbal entonces decidió ponerse al servicio del diablo, verdadero príncipe de este mundo, y buscó a un brujo que se lo presentará. 
Pero en el camino el brujo pasó junto a una cruz, y temblando la evitó. 
Cristóbal le pregunto entoncés si el le temía a las cruces, contestandole el brujo que no, que le temía a quién había muerto en la cruz, Jesucristo. 
Cristóbal le pregunto entonces si el demonio temía también a Cristo, y el brujo le contestó que el diablo tiembla a la sola mención de una cruz donde murió él tal Jesucristo.
¿Quién podrá ser ese raro personaje tan poderoso aun después de morir? 
Se lanza a los caminos en su busca y termina por apostarse junto al vado de un río por donde pasan incontables viajeros a los que él lleva hasta la otra orilla a cambio de unas monedas. 
Nadie le da razón del hombre muerto en la cruz que aterroriza al Diablo.
Hasta que un día cruza la corriente cargado con un insignificante niño a quien no se molesta en preguntar; ¿qué va a saber aquella frágil criatura? 
A mitad del río su peso se hace insoportable y sólo a costa de enormes esfuerzos consigue llegar a la orilla: Cristóbal llevaba a hombros más que el universo entero, al mismo Dios que lo creó y redimió. 
Por fin había encontrado a Aquél a quien buscaba.
--¿Quién eres, niño, que me pesabas tanto que parecía que transportaba el mundo entero?--Tienes razón, le dijo el Niño. 
Peso más que el mundo entero, pues soy el creador del mundo. 
Yo soy Cristo. 
Me buscabas y me has encontrado. 
Desde ahora te llamarás Cristóforo, Cristóbal, el portador de Cristo. 
A cualquiera que ayudes a pasar el río, me ayudas a mí.
Cristóbal fue bautizado en Antioquía. Se dirigió sin demora a predicar a Licia y a Samos. Allí fue encarcelado por el rey Dagón, que estaba a las órdenes del emperador Decio. Resistió a los halagos de Dagón para que se retractara. 
Dagón le envió dos cortesanas, Niceta y Aquilina, para seducirlo. 
Pero fueron ganadas por Cristóbal y murieron mártires. 
Después de varios intentos de tortura, ordenó degollarlo. 
Según Gualterio de Espira, la nación Siria y el mismo Dagón se convirtieron a Cristo.
San Cristóbal es un Santo muy popular, y poetas modernos, como García Lorca y Antonio Machado, lo han cantado con inspiradas estrofas.
Su efigie, siempre colosal y gigantesca, decora muchísimas catedrales, como la de Toledo, y nos inspira a todos protección y confianza.
Sus admiradores, para simbolizar su fortaleza, su amor a Cristo y la excelencia de sus virtudes, le representaron de gran corpulencia, con Jesús sobre los hombros y con un árbol lleno de hojas por báculo.
Esto ha dado lugar a las leyendas con que se ha oscurecido su vida. 
Se le considera patrono de los transportadores y automovilistas. 

lunes, 15 de noviembre de 2010

ORISHA "OBBATALA"

OBBATALA
Autor: Arelys Creaciones Guerra

Es un Osha mayor.
Padre de todos los hijos en la tierra.
El es el creador del ser humano.
Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas.
Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
El color de Obatalá es el blanco.
Su número es el 8.
Su collar de asiento es de cuentas blancas y la cantidad total debe ser múltiplo de 24.

ORISHA "OSHUN"

ORISHA "OSHUN"
Autor: Arelys Creaciones Guerra

Ochun sentada en piedra, decorada con tela, pasamaneria , plumas de pavo real, encaje, flores silvestre, porron en gres, base laja de piedra.
OSHÚN La divinidad del río.
Sus aguas dan vida y sostienen la vida también como toman la vida.
Algunos de los peces que comemos vienen de lagos, ríos y arroyos.
Estas formas de vida también dan sus vidas para que podamos nutrirnos y sostenernos. 
A muchos de nosotros nos gusta la miel y conocemos como obtenerla y de donde proviene.
Las abejas obtienen el polen o la savia de las plantas y las flores y las llevan a la colmena.
La miel de abeja es actualmente el arma mas poderosa de Oshun así como uno de sus alimentos favoritos u ofrecimientos. 
El agua de Oshun fluye dando y tomando vida.
El agua tiene minerales, algas y plantas vivas del banco de los ríos, de esta forma provee de alimentos y nutrientes a los peces y otros fuerzas vivas marinas que viven en sus aguas. 
OSHÚN La bella entre las bellas, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasearse, pues amansa a los animales y las fieras, ni el alacrán la pica.

domingo, 7 de noviembre de 2010

PATAKIE "ELEGGUA"


PATAKIE DE ELEGGUA
En este camino, Obatalá tenia un hijo desobediente y descreído llamado Nifa Funke, que le daba muchos dolores de cabeza. 
Desde su escondite en las malezas, Elegguá veia como Nifa maltrataba a su padre de palabra y de obra, y decidió darle un escarmiento.
Un día en que Nifa Funke había corrido una distancia larga y estaba muy sudado, se arrimó a un árbol para refrescarse con su sombra. 
Elegguá sacudió el árbol, del que cayeron muchas hojas y polvo, enfermando a Nifa. 
Obatalá, desesperado, comenzó a llamar en su ayuda a Elegguá.
Oggún, que venía por el camino llevando tres cuchillos, al ver a Obatalá desesperado, le rindió Moforibale y le preguntó qué pasaba. 
Al enterarse, Oggún enseguida llevó a Nifa al río, lo bañó con yerbas y lo restregó con el achó fun fun de su padre. 
Pero no obstante haberle hecho ebbó, le dijo que debía ir a consultar con Orula. Elegguá, que seguía escondido escuchando, decidió cerrarle todos los caminos. 
Oggún, Obatalá y su hijo se desconcertaron al no encontrar el camino.
Oggún encontró tres pollones y muy astutamente, fingió comerlos. 
Elegguá, glotón al fin, saltó sobre Oggún, le quitó las aves y se las comió. 
En ese momento, llegó Obatalá y Elegguá, al verlo, se inclinó a sus pies y le rindió Moforibale, diciéndole: "Yo voy a salvar a tu hijo, Babá".
Mandó a regresar al atribulado padre y salió rumbo al Ilé de Orula. 
Cuando llegó, se escondió y Nifa Funke se pudo consultar por fin con Orula. 
Este, al tirarle el ékuele, le ordenó limpiarse con tres pollones y yerbas y entregárselos a Elegguá, pues éste lo salvaría de todas sus malas situaciones; respetar al padre y contentar siempre a Elegguá, quien abre y cierra los caminos de los destinos de hombres y orishas y por eso come antes que todos y debe dársele la sangre de los pollones.

lunes, 25 de octubre de 2010

ORISHA "OSHOSSI"


OSHOSSI 
(Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo.
Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". 
Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.
Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí
Este amuleto realizado en PLATA lo encontraras en TIENDA SIRIUS

ORISHA "OGGUE"

ORISHA OGGUE

Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños.
Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko.
Vive dentro de Chango o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.
Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan.

No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán.
Su nombre proviene del Yorùbá Òggué (cuerno, ostentación).
En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.
No es Orisha de asiento.

Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas.
Se le ofrenda e inmola igual que a Chango y posee sus mismos Ewes. 
Su color también es el mismo de Chango.

ORISHA "AGGAYÚ"


ORISHA "AGGAYÚ SOLA"
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. 
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. 
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".

Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. 
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.

Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio).
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.

Hijo de Oroiñan, es considerado por algunos como el padre de Chango y Orugan. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatalá).

Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).
Herramientas de Aggayú Solá.
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos.
Al mismo tiempo, blande el aire con su oche.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.

Sus caminos son:
  • Aggayú Kinigua.
  • Aggayú Larí.
  • Aggayú Babadina.
  • Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles. 

ORISHA "OKE"


ORISHA OKE
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra.

Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él.
Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra.
Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.
Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke.
Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. 
Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).
Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra.
Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá.
Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. 
Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.
Su receptáculo es una freidora plana, que contiene su única otá, que es de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con algodón.
Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le corresponden su color y número de vibración.
No posee Elekes y habla por el diloggún en Eyeunle Meyi.
Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.
No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!

viernes, 22 de octubre de 2010

PORQUE OSHÚN QUIERE TANTO A YEMAYA

PATAKIE

PORQUE OSHUN QUIERE TANTO A YEMAYA
Yemaya sentía un inmenso amor por su hermana Oshun, según nos muestra una leyenda en que Oshun, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su esplendida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.
Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshun no le quedo mas remedio que huir y abandonarlo todo.
A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aun los trabajos que paso.
De sus magníficos solo le quedo uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, todo ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo del sufrimiento se le cayó el pelo.
Oshun, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshun no estaba sola.
Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshun, Yemaya, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que mas amaba a Oshun sobre la tierra, hasta ella llegaron las lagrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.
Rauda partió Yemaya a tratar de remediar la situación y cual no seria su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
No llores más, Oshun.
Tus lágrimas se me clavan en el corazón.
Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi.
De hoy en adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentaras en un trono dorado y te echaras fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real.
Animal que es mío, pero que pasara a ser tuyo desde el día de hoy.
Y para que no te atormentes mas, mira, ves mi cabellera?
Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti?
Aquí la tienes.
Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca.
Así le dijo Yemaya a su querida hermana Oshun, mientras que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera.
Desde ese día Oshun defiende siempre a las hijas de Yemaya y Yemaya a las de Oshun.
Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemaya, ni las hijas de Oshun deben cortarse mucho el pelo.

SANTERIA CUBANA


SANTERIA CUBANA
Historia
La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África.
Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Níger.
En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos.
Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas.
Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar.
Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.
Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal.
También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles.
Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían.
El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Ángeles) y otros países.
Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería:
Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (Orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare.
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.
Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe.
Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia.
Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. 
Ashe es la base absoluta de la realidad. 
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo.
Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.
Los Santos
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.
Estos son una personificación de Ashe.
Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba.
La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen son conocidos.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Changó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
La iniciación.
Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse.
La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes".
Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Changó, Yemayá y Oshún y protegen del mal.
Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.
La jerarquía
No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".
Se forma un vínculo entre el santero y un orisha.
Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos".
Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".
Adivinación
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza".
Si el espíritu es bueno, hay que reforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa.
El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun).
Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.
Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.
Los sacrificios (ebbo). A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales.
El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas.
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
1- Para limpiar de un mal o una maldición 
2- Al orisha pidiendo su asistencia 
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería. 
Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.
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