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martes, 17 de diciembre de 2013

ELEKE...

ELEKE DE BABALU-AYE...

SAN LAZARO (BABALU-AYE)...

ORACION DE SAN LAZARO (BABALU AYE)
Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean remediados con solo decir esta oracion:
En el Nombre de San Lazaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de vuestra protección para mi y haced 

San Lazaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lazaro los espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta Oracion. 
San Lazaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de todos. Amen.
El que esta oracion tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte.


Si fe tuviere en el, se salvara también.

BABALU-AYE...

BABALU-AYÉ
SAN LAZARO
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Orisha muy venerado.
En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de seca.
Es la deidad de la viruela, la leptra, las enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.
Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
En realidad Babalú-Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.
Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.
En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a Babalú-Ayé el tambor asojin.
A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.
En Matanzas, algunas casas de descendientes de ararás lo hacen directamente.
Ese día,  se invita a los "caballos" de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.
En La Habana se hace Yemaya con oro para Babalú-Ayé.
Su color es morado obispo y su día es el viernes, aunque parra otros es el miercoles (yakutá).
Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro, el once y el trece respectivamente.
El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.
Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén, Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga, camino de Yonko y muy antiguo.
PATAKIE DE BABALU-AYE
En este camino Chakpata llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.
Eran tantas las quejas, que se reunieron los sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.
Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.
En su boca cosieron todo su diloggún para que no pudiera decir lo que sentía.
Chakpata, la verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí.
A su paso, la gente le tiraba agua y decia "llévate lo malo"
A partir de ese momento solo se leyo el caracol hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).
Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo a casa de Orula, en territorio de Ifé.
Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras, pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro que le pidió a Oggún y a Ossain.
Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.
Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta, menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.
Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.
Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.
Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus males.
Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse Azojuano.
Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..

Por eso, los arará lo respetan y entregan su fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.

lunes, 9 de diciembre de 2013

ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA...¡¡¡
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...

REZO A ORISHA OYA...

REZO A OYÁ YANSÁ
Reina del viento de la muerte, santa que tiene 9 rayas en su cara, y 9 sayas de todos los colores, mujer que tiene poder para hacer todos los remolinos, en lo alto como en lo bajo,
y que trae la muerte como se lleva todo lo malo, nosotros queremos que usted reciba el saludo de corazón.


Sepa que todos sus hijos la respetamos, y más cuando usted está seria y habla con su centella allá en el cielo todos nos arrodillamos y nos persignamos cuando escuchamos su palabra, para pedirle que nos proteja y alargue la vida a todos.
Yo digo gracias, en el nombre de todos los hijos de la tierra.

ORISHA OYA...¡¡¡

ORISHA OYA…¡¡¡
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Elegguá, Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos.
Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa.

Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos.

miércoles, 4 de diciembre de 2013

SANTA BARBARA...

HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.
Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas, hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.
SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.
SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.
SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga. 

Amen.

ORISHA CHANGO...

IMAGEN DE CHANGO 

MUÑECA...

MUÑECA, MAZO DE CEREMONIA E IMAGEN DE CHANGO

SANTA BARBARA...

IMAGEN DE SANTA BARBARA...¡¡¡

RECEPTACULO DE CHANGO...

Su receptáculo es una batea de madera, preferentemente de cedro, con tapa, que se sitúa arriba de un pilón que muchas veces puede tener forma de castillo.
Sus atributos principales son seis herramientas hechas en cedro, hachas, espadas, rayos, tambores, una mano de caracoles, corona, copa, un sable, maraca de güira, una maza, etc.
Changó también lleva un chekere hecho de carapachos de tortuga. 
Entre los utensilios que se le pueden poner alrededor se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillantes, tres hachas, un garrote y una cimitarra.
Sus objetos de poder son un hacha doble, una copa y una espada.

Sus collares o elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas.

martes, 3 de diciembre de 2013

PATAKI DE CHANGO...

Patakies de Chango.
Después que Chango derroto a Oggún, el volvió a su vida despreocupada de mujeres y fiestas.
Oggún fue de nuevo a su fragua y a su trabajo.
Los dos se evitaron encontrar siempre que fuera posible, pero cuando se veían se oía un trueno en el cielo y se veían relámpagos.
Después de oír hablar de la pelea entre los dos hermanos, Obbatalá convocó a Chango y le dijo.
-Omo-milla.
Tu pelea con tu hermano me trae mucha tristeza.
Tú debes aprender a controlar tu temperamento.
-Es su culpa Babá, él ha ofendido no solamente a mi madre, sino que luego fue detrás de Oyá e intento interponerse entre Oshún y yo.
-Hijo mío, él nunca debió ofender a tu madre.
Pero él no es solo el culpable.
Oyá era su esposa y Oshún le tentó.
Por ofender a su madre se ha condenando a trabajar duro por el resto de su vida.
Eso es un castigo grave.
Tu no eres completamente inocente; tu tomaste a su esposa y a su amante y luego le robaste su espada y su color.
-El mato a mi perro.
Ahora el puede decir que los perros son de él.
Chango le replicó a Obbatalá.
-Entiendo tu resentimiento, pero entiende que la energía incontrolada puede ser muy destructiva.
Tu energía es grande, pero tu necesitas la dirección.
Para eso te ofrezco este regalo y este don.
Obbatalá sacó el collar de cuentas blancas que siempre usaba y quitó una de las cuentas y se la dio a Chango.
-Usa esta cuenta blanca, como un símbolo de la paz y la sabiduría, con las cuentas rojas de tu collar.
Te doy a ti el poder de controlar tu energía sabiamente.
Tu virtud será la justicia y no la venganza.
Nadie ni nada te superará nunca.

A partir de ese momento Chango usó su collar de cuentas rojas y blancas y ha sido el Orisha de la justicia.

ORISHA CHANGO...

ORISHA CHANGO
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...¡¡¡
En la religión católica se sincretiza con Santa Bárbara y su fiesta es el 4 de diciembre.
Chango es un Osha guerrero, el rey de la religión Yoruba y uno de los Orishas más populares de su panteón. 
Chango es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.
Orisha de la justicia, la danza, la fuerza viril, los truenos, los rayos y el fuego, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.
Es el dueño del sistema religioso de Osha-Ifá.
Representa el mayor número de situaciones favorables y desfavorables.
Fue el primer dueño e intérprete del oráculo de Ifá, es adivino e intérprete del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto.
Chango representa y tiene una relación especial con el mundo de los Eggun.
También se le considera dios del fuego, del rayo, de la guerra y de los sagrados tambores bata.
Es el típico titán valeroso, por quien se guían los que van al combate. También le caracterizan la laboriosidad y la hermandad.
En él se entremezclan casi todas las virtudes y las fallas humanas.
Es vidente y saludador.
Es condescendiente con sus hijos siempre que ellos lo sean con él.
Entre los rasgos más terrenales de Changó, sobresale el que no se le resistan las mujeres, así como su alegría perenne y sus dotes de bailador.
Es el tipo de macho por excelencia, que rechaza la homosexualidad.
Le dan un gran valor a la vida, por lo que evade todo lo relacionado con la muerte.
En su vida terrenal fue muy atractivo y machista.
Reinó en la ciudad nigeriana de Oyó.
Es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obbatalá.
Él dio vida a los Ibeyis.
Se le conoce, además, por el nombre de Kabiosile.
Simboliza la fuerza.
También expande su reinado a la música, como dueño de los tambores Batá.
Su trono por naturaleza es la Palma Real.
Los colores que le simbolizan son el rojo y el blanco alternados.
Otros de sus símbolos son: el hacha petaloide, la espada maraca, la copa, la bandera roja, etc.
Entre los animales con los que se le rinde culto están: el carnero, la codorniz, el gallo, el toro, el pavo, la jicotea, etc. 
Dentro del cuerpo humano tiene particular influencia en: el sistema reproductor masculino, la medula ósea y la fuerza vital.

Las hierbas que se le atribuyen son:
El Algarrobo, el Paraíso, Plátano, Jobo, Álamo y Caña de azúcar.
A Changó se le reza de esta manera: 
“Shango, Shango, lube bara lube Oba Oso Kiseku Olufina Koke Aya La Yiki Obanbio Yo Eleku Ase Ozain Akakamasi Ogodomasi Olufina Aya La Yiki”.

lunes, 25 de noviembre de 2013

martes, 19 de noviembre de 2013

IKU...

IKU
Descripción:
Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. 
Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc).
Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro.
Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque.
No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.
Patakí:

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte.
Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos.
Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir.

Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo.
Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes.
Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

ORISHA OBBA...

ORISHA OBBA…
Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal.
Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias.
Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa.
Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey".
No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable.
Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo).
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rosa o lila. 
Se saluda ¡Obba Naní!
Familia de Obba:
Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio.
También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores.
Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre.
Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc.
Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma.
Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:

Obba no puede bailar.
Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja.
En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

lunes, 11 de noviembre de 2013

lunes, 4 de noviembre de 2013

ELEGGUA...

MUY BUENOS DIAS AMIGOS...
¡¡¡MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...!!!

lunes, 28 de octubre de 2013

ELEKES DE OSHUN...

Sus Elekes más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

OBJETOS DE PODER DE OSHUN...

Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de pavo real con el cual se abanica.
Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro.
Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.

Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.

ORISHA OSHOSSI...

En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua.
En Cuba a Ochossi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshossi.
Oshossi habla por Ellioko (2).
Objetos de poder de Oshossi.
Los objetos de poder de Oshossi son un arco, una flecha y una jaula.
Herramientas de Oshossi.
El receptáculo de Oshossi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.
Ofrendas a Oshossi.
A Ochossi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres.
Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc.
Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.
Trajes de Oshossi.
Oshossi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún.
Los colores son lila o púrpura claro.
Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. 
Oshossi siempre lleva un arco y una flecha.
Bailes de Oshosi.
Cuando Oshossi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerrero.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Oshossi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

ORISHA ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Eleggua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. 
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. 
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. 
El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. 
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

ELEKE DE OSHOSSI...

Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.
En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio).

Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !

ORISHA OSHOSSI...

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Oshosi y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente
"El que trabaja con brujería".
Fue rey de Ketu.
Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.

Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. 

lunes, 21 de octubre de 2013

ORISHA ELEGGUA...

ORISHA ELEGGUA
Eleggua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. 
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. 
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. 
El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. 
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.
Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos.
Siempre se debe contar con él para realizar cualquier cosa.
Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.

El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda.
También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto.
Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas.
Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú.
Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido.
Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos.
Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro.

El lunes y los días 3 de cada mes son sus días.
En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero).

Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Eleggua!

jueves, 10 de octubre de 2013

MERINLA...

MERINLA
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Hablan en esta letra:
Los Guerreros, Los Mellis, Chango y Baba.
Esta letra nace de la fusion de dos odduns (Eyioco-Obbara)
Sentido de la letra
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Este oddun dice que la persona a quien le sale es caprichosa y terca, y que se niega a escuchar consejos, y de ello provienen todos sus males.
Se puede involucrar en problemas judiciales, y ver perjudicada su salud por negarse a ir al medico.

En el aspecto economico pueden encontrar todos los caminos cerrados, es decir, verse con el isleño, que ni se puede ir de donde esta, ni se puede quedar.

ORISHA INLE o ERINLE...


Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola.
Protege a los médicos y pescadores.
Es el médico de la Osha, además de adivino.
Es guerrero, cazador y pescador.
Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades.
Es proveedor del sustento humano.
Es guía de los caminantes.
Vive en la tierra y en el agua.
Orisha de la economía extractiva.
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis.

Es andrógino y se dice que muy bello.
Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle.

Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle.
Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra".
No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos.

Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. 
Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!
Familia de Inle:

Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:

Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5).
Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón.
Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

martes, 8 de octubre de 2013

ORISHA OKO...

ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos.
Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó.

Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad.
Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él.

Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte).

Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé.
Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).

Su color es el rojo y blanco.
Su número es el 7 y sus múltiplos. 
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Herramientas de Orisha oko:

Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar.
Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).
Ofrendas a Orisha oko:

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables.
Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos.
Además tienen una mentalidad clara.
Su justicia está regida por el deseo del bien común.
No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.

AGGAYU SOLA...

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.

Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".

Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.

Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio).
Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.

jueves, 3 de octubre de 2013

ORULA, ORUNMILA...

ORULA ORUNMILA
Orisha de la adivinación.
A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso que lo singulariza en relacion con todos los demas orishas,
Orula es el gran benefactor de los hombres y su principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en el.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oraculo supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica a la sabiduria y a la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el mas adverso.
Tambien es considerado como gran medico y como uno de los dueños de los cuatro vientos.
Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha, puede ser victima de los osoghos inducidos por Echu.
Fue Chango quien con la autorizacion de Olofi, le proporciono a Orula el até (o Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos son sus hermanos Chango y Eleggua.
Su madre es Yemmu.
Orula forma una trinidad con Oddún y Oddúa.
Habla en el dilogun por Iroso (4), Obbara (6) y Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los dias y su fiesta es el cuatro de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es imprescindible ser santero, aunque habitualmente es asi.
Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tiene que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula.
El primer paso para hacerse babalawo es una ceremonia llamada "recibir la mano de Orula" (abo faca) y solo pueden pasar por ella aquellos a quienes se lo haya sugerido la adivinacion.
Las mujeres tienen acceso a ello (icó-ifá) y representa el ritual mas elevado por el que pueden pasar en relación a Ifá.
Las asi iniciadas son conocidas como apetebí y se les considera como esposas de la deidad y coparticipes de algunos de sus secretos.
La apetebí ideal es hija de Ochún.
Ahora bien, el pleno acceso a los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer puede llegar a babalawo asi como ningun hombre que tenga indefiniciones sexuales.
Los babalawo no utilizan el oraculo del diloggún sino el del ékuele y el del Tablero de Ifá con ikines.
A Orula se le conoce en Palo por Gisimba o por Padre Tiempo.
En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan Fula.
En Brillumba por Dadai y Yunyún Boila.
En Las Villas se le conoce por Kimbumbula.
PATAKIE DE ORULA
Iracundo con sus hijos al saber que Oggún habia querido fornicar con su propia madre, Obbatalá ordeno matar a todos los varones.
Cuando nacio Chango, el compasivo Eleggua se lo llevo escondido a su hermana mayor Dadá, para que lo criara.
Poco despues nacio Orula y, con el mismo proposito de salvarlo, Eleggúa lo enterro al pie de la ceiba y le llevaba comida todos los dias.
Paso el tiempo y un dia Obbatalá enfermo.
Eleggua busco corriendo a Orula para que lo curara.
Cuando el gran curandero resolvio el problema de su padre, Eleggua aprovecho la ocasion para implorar de Obbatalá el perdón de Orula.
El perdon fue concedido y entonces Chango, lleno de alegria, corto la ceiba, labro un tablero esplendido y le dio a su hermano Orula el secreto de la adivinación.
Es por eso que Orula dice: Maferefyb (bendición) Eleggua, maferefun Chango.
Y es pòr eso que el ékuele de Orula lleva en la cadeneta un fragmento del collar de Chango por una punta.
Desde entonces Orula es el dueño del Tablero, el adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el interprete del Oraculo de Ifá.
ORACULOS
Orula es el unico orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá no baja a las cabezas y solo se comunica a traves de sus oraculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con los ikines.
El ékuele es una cadeneta de catorce a dieciseis pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metalicos.
Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para la adivinacion.
Se trata de un circulo de madera de unas catorce o mas pulgadas de largo.
Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos marcados en los extremos de dos diametros perpendiculares.
Representan las cuatro esquinas del mundo, los cuatro puntos cardinales:
El norte es Obbatalá, el sur es Oddúa, el este es Chango y el oeste es Echu.
Sobre el Tablero, el babalawo echa un polvo llamado yefá, hecho de colmillo de elefante o de ñame molido.
El babalawo se sienta en una estera de espaldas a la pared y frente al Tablero que tambien yace sobre la estera.
Quien se va a registrar se sienta frente a él, con una toalla en las rodillas sobre la que se coloca el ékuele del babalawo.
Este agarra, entonces, varias semillas de corojo o de kola, las cuales son rogadas para despues cogerlas y soltarlas con la mano derecha.
Se hace el conteo de las semillas que quedron en la mano y se va rayando en el yefá del até, que sirve para marcar las letras (u oddunes) de Ifá,
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