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sábado, 17 de diciembre de 2011

BABALU-AYE


BABALU-AYÉ
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Orisha muy venerado.
En Nigeria se le adora en las selvas en tiempo de seca.
Es la deidad de la viruela, la leptra, las enfermedades venéreas y en general las afecciones de la piel.
Se le considera hijo de Nana Buruku pero en Abomey (Africa) sus padres son Kehsson y Nyohwe Ananou.
Algunos estiman que nació directamente de Obbatalá.
En realidad Babalú-Ayé es un título que significa "padre del mundo" y que se le daba a chopono o Chakpata, el terreble orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse.
Esta deidad odiosa y maligna transformó su caracter entre nosotros, probablemente porque la viruela y otras epidemoas carecían en Cuba de la naturaleza mortífera y devastadora que tenían en África.
En Matanzas los descendientes de ararás le tocan a Babalú-Ayé el tambor asojin.
A este santo le gusta trabajar con muertos.
Es orisha que no se asienta, sino que se recibe.
En Matanzas, algunas casas de descendientes de ararás lo hacen directamente.
Ese día,  se invita a los "caballos" de Babalú-Ayé para que le hablen al iniciado.
En La Habana se hace Yemaya con oro para Babalú-Ayé.
Su color es morado obispo y su día es el viernes, aunque parra otros es el miercoles (yakutá).
Su numero es el diecisiete, y habla en el cuatro, el once y el trece respectivamente.
El nombre de Babalú-Ayé es de origen lucumí.
Tambien se conoce por Agróniga-Ombitasa, quien según algunos informantes es amante de Yemayá y segun otros es un viejo achacoso, el mas anciano de todos los Babalú Azojuano-Asyoricha, el mas jovén, Ayunó, a quien se reza para que alleje las epidemias, Chakuata-Agr´´oniga, camino de Yonko y muy antiguo.
PATAKIE DE BABALU-AYE
En este camino Chakpata llevaba una vida muy desordenada y no obedecía a los mayores, por lo que llegó a recoger todas las enfermedades contagiosas de la tierra yoruba.
Eran tantas las quejas, que se reunieron los sacerdotes y tomaron la decisión de despedirlo por su desobediencia.
Nadie le ofrecio ayuda para curarlo, el unico que se pego a el fue Eleggua, puesto que los yorubas acordaron no hablar mas con el y determinaron cerrarle el habla en la religión con el caracol.
En su boca cosieron todo su diloggún para que no pudiera decir lo que sentía.
Chakpata, la verse despreciado por su pueblo, decidió irse de allí.
A su paso, la gente le tiraba agua y decia "llévate lo malo"
A partir de ese momento solo se leyo el caracol hasta Eyila Chebbora (12) para no recordarlo, ya que el habla en Metanlá (13).
Cuando se iba se encontro con Echu, quien lo llevo a casa de Orula, en territorio de Ifé.
Alli le salio un oddún que decia que a el lo habian dejado mudo por desobediencia, que se iba a hacer muy grande en otras tierras, pero que tenia que hacer ebbó con miniestras y tener siempre con el un perro que le pidió a Oggún y a Ossain.
Continuo viaje hasta llegar a Dahomey.
Todos en aqueella tierra vivian por su cuenta, menos el rey que creia ser el Dios absoluto y mataba y hacia lo que creia.
Pero al ver a Chakpana fue y se arrodillo pidiendole perdon por lo malo que habia hecho.
Los nativos al ver eso se unieron a Chakpana don Olofi lo consagro por haber oido los consejos de Orula.
Mando un fuerte aguacero que limpio a Chakpana de todos sus pecados y donde el estaba parado se abrio la tierra tapando todos sus males.
Fundo su reino en Dahomey y paso a llamarse Azojuano.
Por eso, aunque es de tierra yoruba, su grandeza alcanza en tierra arará donde se consagro por mandato de Olofi..
Por eso, los arará lo respetan y entregan su fundamento tapado y sellado, para que ahí queden todas las enfermedades.
Ache to.
LA ORACION DE SAN LAZARO (BABALU AYE)
Glorioso Patrón de los Pobres, que en tantos tormentos me veo, con solo llamando tu espíritu me des lo que yo deseo, y que encuentre que mis males sean remediados con solo decir esta oracion:
En el Nombre de San Lazaro, que los buenos espíritus que me ayuden y que vengan en mi auxilio, cuando yo padezca de algún mal o este en algún peligro que me los detengas, y que a mi no lleguen, y que esto me sirva de una prueba de vuestra protección para mi y haced 
San Lazaro que tu espíritu sea mi fe y todo el que a mi lado estuviere, y que en ti, patrón, encuentre la fuerza que necesita mi materia para poder llevar estas pruebas de este planeta en que habitamos y de este camino que hay que pasar, mandado por Dios, nuestro Padre, pues en ti pongo mi fe para que me salves de esta y me des consuelo a mis grandes males y que por tu valor tenga otro porvenir mejor a este que tengo, y que en el nombre de San Lazaro los espíritus malos se alejen de mi para siempre con solo decir esta Oracion. 
San Lazaro conmigo y yo con el; el delante, yo detrás de el, para que todos mis males los haga desaparecer, la Gloria de todos. Amen.
El que esta oracion tuviere, todos sus atrasos perdiere, y a los veinte días vendrá el patrón en sueños a indicarle en lo que ha de tener su suerte.
Si fe tuviere en el, se salvara también.


miércoles, 14 de diciembre de 2011

ELEGGUA...


LOS COLLARES EN LA SANTERIA...


Los collares -ilekes- de Osha son objetos sagrados que permiten mantener la protección de los Oshas y Orishas cerca del iniciado para ampararlo y ayudarlo a transitar por la vida. 
Son para el que los recibe la principal representación, asociada a su cuerpo, de los Oshas y Orishas.
Los rituales para consagrar los collares como la ceremonia de entrega, deben ser realizados por los Oloshas. 
Esta ceremonia se llama Medio Asiento de Osha. 
Sólo los consagrados en Osha tienen el ashé para darles el poder místico que representan.
Cada Osha y Orisha tiene su collar, pero al comenzar en la religión, generalmente, se entregan cinco collares que representan a Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún. 
Se entregan en este orden y se reciben después de realizadas las ceremonias secretas para su consagración.
Normalmente la necesidad de que una persona reciba los collares de Osha es manifestada a través del sistema oracular de la religión y puede ser por diferentes razones: para mejorar su salud, por protección, por una vocación espiritual que se va a desarrollar con el tiempo, porque la religión está en el camino de la persona que asentará Osha en el futuro, para mejorar las condiciones de trabajo y de vida, entre otras razones.
La persona debe seleccionar a un Babalosha o a una Iyalosha responsable para unirse espiritualmente bajo el vínculo de padrino o madrina-ahijado o ahijada.
Las ceremonias se realizan en un ambiente de tranquilidad y emotividad. Generalmente se efectúan en la casa del padrino o madrina y con la ayuda de la Oyugbona, quien es un Olosha que se desempeña como asistente en todo el ritual.
Ese día se realizan varios rituales que tienen la finalidad de preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona. 
Las ceremonias son realizadas por el padrino o la madrina y la Oyugbona. Para esta ceremonia se debe levantar un Obá para que la dirija y a varios Oloshas que sean testigos.
Se colocan uno a uno los collares al iniciado. 
El padrino o la madrina le explican las reglas que debe respetar el nuevo iniciado de una manera solemne. 
En ese momento se le aclara lo que debe o no debe hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia sus padrinos y hacia la religión.
Como se puede apreciar, una persona que no tenga las consagraciones debidas no puede poner los collares sagrados de Osha, que son la representación de los Oshas y los Orishas Lukumí o Yoruba. 
Los Oloshas son los herederos de estos antiguos secretos, por lo tanto, ni espiritistas, ni curanderos, ni el que echa las cartas, ni espíritus posesionados, ni el que lee el tabaco, ni nadie que no sea Olosha, puede hacer ceremonias para poner los collares de los Oshas y los Orishas

Lukumí. 
Los Babalawos no entregan los collares de asiento de Osha, sólo entregan los de los Orishas que son relativos a Ifá, como Orula, Osain, Orun, Oduduwa.
El collar de Eleguá está hecho con cuentas negras y rojas alternas cuya suma total debe ser múltiplo de 3. 
El de Obatalá se hace con cuantas blancas solamente y deben ser múltiplos de 8 y en determinadas circunstancias estos tramos de 8 cuentas blancas se dividen por una cuenta que puede ser de color rojo, morado, verde, entre otros. 
El de Yemayá es de siete cuentas de color azul y siete transparentes y los tramos deben ser múltiplos de 7. 
El de Changó se confecciona con cuentas rojas y blancas alternas y la suma total de cuentas debe ser múltiplo de 6. 
El de Oshún es de cinco cuentas de color amarillo y cinco cuentas de color ámbar y los tramos deben ser múltiplos de 5. La medida de los collares debe ser desde el cuello hasta el ombligo. Los hombres usan los collares por dentro de la ropa y las mujeres los usan por fuera. 
En relación a Obatalá, Yemayá y Oshún, sobre la base de lo explicado, existe un gran número de variantes de collares según los caminos específicos de cada Osha que se conocen después del Ebbó Oshumeta.
Los collares de Osha son un fundamento sagrado de la religión Lukumí -Santería- y merecen un profundo respeto, tanto al momento de recibirlos como en su uso cotidiano.
Las reglas que rigen la imposición y el uso de los collares de Osha se originan en la tradición Lukumí y no se pueden cambiar por capricho o desconocimiento.

El caso que nos ocupa los collares de Santeria cubana conocidos con el nombre de elekes están fabricados con semillas, cuentas de cristal de muy variados colores y formam parte del ritual de la religión Yoruba, conocida en Cuba como Regla de Ocha o santeria.
Entiendase por “collares de santeria” al sistema de ensartes de cuentas de cristal, así como la variación de sus colores los cuales pueden ser primarios, secundarios o neutrales, alternados o en un solo color serán el motivo de este trabajo.
Tanto sus colores como sus formas juegan en su fabricación un trabajo específico en relación con sus orishas representados tanto en el panteón de la Religion Yoruba como en la representación de la Religión Católica a partir del sincretismo afrocubano.
BABALU AYE (Obaluaye): 

Preferentemente usa como color el morado con rayitas azul agua, a este collar se le insertan caracoles.
CHANGO (Changó): 

en su collar siempre se pone la misma cantidad de blanco que de rojo, usando cuentas de cristal mate. Otros collares se pueden hacer poniendo una cuenta blanca y una roja, hasta llegar a 12, igualmente se ponen 6 rojas y 6 blancas, lo que se mantiene en el ensarte hasta llegar al tamaño oportuno.
ELEGGUA (Elegba):

No se le conoce número de marca y su colllar es uno solo elaborado en negro y rojo cuentas de una en una alternadas. También es muy valioso que se le inserten un azabache
OBATALA:

Su número de marca es el 8 o múltiplo del mismo. En este collar los números de marca pueden variar de acuerdo al camino.
OBBA (Obá):

cuando se ensarta su collar se ponen 8 cuentas de agua de jabón, 8 carmelitas y se saltean 5 de ámbar.
OCHOSI (Oshosi):

Los collares se deben ensartar en dos hilos, teniendo por uno 14 cuentas azules y por el otro igual, se pasan estos dos hilos por 3 cuentas de miel, 1 de ámbar y 3 de miel, así se continua hasta el fin deseado. En la mayoria de las veces se le insertan 3 caracoles y hasta se le puede poner un coral, también es posible que se le adicionen cadenas, cuentas de ámbar, caracoles, corales y hasta un colmillo de leopardo.
OCHUN (Oshún):

El número de marca es el 5 y los ensartes se hacen 5 por 5 o 5 por 20 y en cada sarta debe haber caracoles, teniendo en cuenta que su color por excelencia es el amarillo.
OGGUN (Ogun):

utilizando en los ensartes los colores negro y verde alternos con un poco de rojo salteado.
OKO ORISHA (Orisha Oko):

Su número de marca es el 7 y se pueden ensartas sus collares con 7 cuentas azul claro, 1 roja, 7 moradas y azabache salteado. El azabache se puede cambiar por coral.
ORULA (Orumilla):

A este collar se le suele llamar bandera porque sirve para guerrear. En el hay muchas marcas y signos y se le adiciona siempre un caracol, siendo sus colores concretamente verde y amarillo en alternancia hasta el final.
OYA (Oya Yansá, Yaya):

Su número de marca es el 9 y su color en verdad es el rojo en vez del marrón. Se pueden hacer collares con 9 cuentas carmelitas con rayas negras y blancas y también con cuenta roja o marrón y 9 carmelitas oscuro. Y también se ensertan collares con 9 negras y 9 blancas.
YEMAYA (Yemaja, Yemanya, Yemay Olokún):

La marca de número es el 7 y sus colores principales son el blanco y el azul, usándose la cuenta de cristal de jabón o cristal transparente. Se pueden hacer collares para este santo con 7 azules claras y 1 colar, y también 7 de agua de jabón y 1 coral.
OLOKUN:

Se le conoce solo un collar en azul claro y blanco alternas con cuentas azul oscuro y cuentas color de espuma de jabón.
OSAIN (Osaayin, Irosun):

Su número de marca es el 4 y es un collar que tiene que ver con todos los santos. Se debe confeccionar todo en rojo con una moneda de plata y un kilo prieto (centavo norteamericano).
OSUN:

La marca es de 8 por 8 con los colores azul claro, blanco, amarillo y rojo alternos.
 ODDUA (Odowa):

Su número de marca es el 4 y se ensarta de 4 en 4 o sea 4 verdes y 4 blancas, hay otra variante que es una cuenta verde y una blanca, así como también 16 verdes, 16 blancas y al final se le puede poner una cuenta de nácar o de marfil.
 OGGAN (Asia Eleke):

Este collar cuando se ensarta es considerado como un collar bandera y se usa para todos los santos y por esta razón se le pueden poner todos los colores y además añadirle 3 caracoles, un pedazo de cadena. Se usa para guerrear, por eso se le pone de todos los colores para ir a la guerra con todos los santos.

lunes, 12 de diciembre de 2011

OSHUN OLODI...


OSHÚN OLODÍ
VIRGEN DE GUADALUPE
Su día es el 12 de Diciembre
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS
Oshun Ololodí u Olodí significa“revolucionaria”.
Le gusta luchar con hierros y machetes.
Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.
Su corona está adornada con corales.
Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orula.
Se le pone también un caballo de bronce o porcelana.
Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de río cernida.
Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga.
Su símbolo es la lechuza.
Su sopera debe ser de color verde y rosa.
Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil. A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva también 5 caracoles grandes de Aye, además de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.
Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.
Es la dueña de los diques de los ríos.
Oshún Olodí es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.
El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.
Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.
Come chivo y venado.
Come sola o al lado de su esposo Orula.
De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.
La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.
Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras.
Se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.
Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ámbar y coral.
Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos.
Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.
Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.
No baila.
Lleva un Ozain.
En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.

domingo, 4 de diciembre de 2011

SANTA BARBARA

HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.
Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas, hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.
SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.
SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.
SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga. Amen.

viernes, 25 de noviembre de 2011

ORISHA "ELEGGUA"


Eleggua es Orisha mayor. 
Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. 
Es la personificación del azar o la muerte. 
Portero del monte o la sabana. 
Es hijo de Obbatala y Yemu. 
Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Eleggua, Oggun, Ochosi, y Osun). 
Ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún orisha le antecede porque el mismo Olofi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada.
También Olofi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, asi como a ser el primero a la entrada de la casa.
Generalmente se acepta que Eleggua tiene ventiun caminos y sus caracoles son ventiuno. 
Es amigo y protector de Ochun. 
Sus dias son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el dia 6 de Enero y 13 de Junio.
Tradicionalmente la figura de Eleggua se encuentra muy vinculada a la Echu. Echu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún orisha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Echu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias.
La pareja Eleggua-Echu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo.
Para los yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Eleggua, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Eleggua-Echu es indisoluble a pesar de su oposición. Eleggua protege al hogar y cuando en él se presentan problemas es que ha entrado Echu, el vagabundo.
Para poner ofrenda a Eleggua o Ardimu:
Aguardiente, tabaco, maiz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, raspaduras, coco acaramelado, etc. 
Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón.
En la Catolización Eleggua puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Paddua y el Anima Sola. 
La celebración de San Antonio con Eleggua parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos.

miércoles, 16 de noviembre de 2011

ORISHA AGGAYU SOLA


ORISHA "AGGAYÚ SOLA"
16 de Noviembre es su día
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. 
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. 
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá 
(Aginjù: desierto - So: voz - Àlá: Cubrir)
Literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos. 
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !
Aggayú Sola 
Sincretismo con San Cristobal
Cristóbal significa "el que carga o portador de Cristo".
San Cristóbal, popularísimo gigantón que antaño podía verse con su barba y su cayado en todas las puertas de las ciudades: era creencia común que bastaba mirar su imagen para que el viajero se viese libre de todo peligro durante aquel día. 
Hoy que se suele viajar en coche, los automovilistas piadosos llevan una medalla de san Cristóbal junto al volante.
¿Quién era? Con la historia en la mano poco puede decirse de él, como mucho que quizá un mártir de Asia Menor a quien ya se rendía culto en el siglo v. 
Su nombre griego, «el portador de Cristo», es enigmático, y se empareja con una de las leyendas más bellas y significativas de toda la tradición cristiana. 
Nos lo pintan como un hombre muy apuesto de estatura colosal, con gran fuerza física, y tan orgulloso que no se conformaba con servir a amos que no fueran dignos de él.
Cristóbal sirvió primero a un rey, aparente señor de la tierra, quién a quién Cristóbal vío temblando un día cuando le mencionarón al demonio.
Cristóbal entonces decidió ponerse al servicio del diablo, verdadero príncipe de este mundo, y buscó a un brujo que se lo presentará. 
Pero en el camino el brujo pasó junto a una cruz, y temblando la evitó. 
Cristóbal le pregunto entoncés si el le temía a las cruces, contestandole el brujo que no, que le temía a quién había muerto en la cruz, Jesucristo. 
Cristóbal le pregunto entonces si el demonio temía también a Cristo, y el brujo le contestó que el diablo tiembla a la sola mención de una cruz donde murió él tal Jesucristo.
¿Quién podrá ser ese raro personaje tan poderoso aun después de morir? 
Se lanza a los caminos en su busca y termina por apostarse junto al vado de un río por donde pasan incontables viajeros a los que él lleva hasta la otra orilla a cambio de unas monedas. 
Nadie le da razón del hombre muerto en la cruz que aterroriza al Diablo.
Hasta que un día cruza la corriente cargado con un insignificante niño a quien no se molesta en preguntar; 

¿qué va a saber aquella frágil criatura? 
A mitad del río su peso se hace insoportable y sólo a costa de enormes esfuerzos consigue llegar a la orilla: Cristóbal llevaba a hombros más que el universo entero, al mismo Dios que lo creó y redimió. 
Por fin había encontrado a Aquél a quien buscaba.
--¿Quién eres, niño, que me pesabas tanto que parecía que transportaba el mundo entero?--Tienes razón, le dijo el Niño. 
Peso más que el mundo entero, pues soy el creador del mundo. 
Yo soy Cristo. 
Me buscabas y me has encontrado. 
Desde ahora te llamarás Cristóforo, Cristóbal, el portador de Cristo. 
A cualquiera que ayudes a pasar el río, me ayudas a mí.
Cristóbal fue bautizado en Antioquía. Se dirigió sin demora a predicar a Licia y a Samos. Allí fue encarcelado por el rey Dagón, que estaba a las órdenes del emperador Decio. Resistió a los halagos de Dagón para que se retractara. 
Dagón le envió dos cortesanas, Niceta y Aquilina, para seducirlo. 
Pero fueron ganadas por Cristóbal y murieron mártires. 
Después de varios intentos de tortura, ordenó degollarlo. 
Según Gualterio de Espira, la nación Siria y el mismo Dagón se convirtieron a Cristo.
San Cristóbal es un Santo muy popular, y poetas modernos, como García Lorca y Antonio Machado, lo han cantado con inspiradas estrofas. 
Su efigie, siempre colosal y gigantesca, decora muchísimas catedrales, como la de Toledo, y nos inspira a todos protección y confianza.
Sus admiradores, para simbolizar su fortaleza, su amor a Cristo y la excelencia de sus virtudes, le representaron de gran corpulencia, con Jesús sobre los hombros y con un árbol lleno de hojas por báculo.
Esto ha dado lugar a las leyendas con que se ha oscurecido su vida. 
Se le considera patrono de los transportadores y automovilistas. 

jueves, 10 de noviembre de 2011

miércoles, 26 de octubre de 2011

OFRENDAS EN OSHA-IFA


El objetivo principal de las ofrendas en Osha-Ifá -Santería- es vitalizar las otá, los objetos y atributos religiosos que representan a los Oshas y Orishas que van a ser utilizados por el consagrado.
Las otá, después de estar purificadas con el omiero, se vitalizan con la sangre y cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas.

Con las carnes de algunos de los animales sacrificados se preparan exquisitas comidas rituales para los que participan en las ceremonias, y con las vísceras y otras partes se elaboran ofrendas a las deidades.
Abeboadié: Pollona.
Abó: Carnero.
Adié shaba: La saca o incubación de las gallinas.
Adié: Gallina.
Agbani: Venado.
Agbeyamí: Pavo real.
Aguema: Lagartija.
Aguema akuá: Camaleón o chipojo.
Agundán: Ternera o ternero.
Agután: Carnera.
Aikordié: Pluma de loro.
Akán: Cangrejo.
Akuaro: Codorniz.
Akukó oriyaya / Akukó shashara: Gallo grifo.
Akukó: Gallo.
Akukó kué: Gallo quiquiriquí.
Añaí: Cucaracha.
Ayá: Perro.
Ayakua: Jicotea.
Ayanakún: Elefante.
Ayé: Caracol.
Edé: Camarón.
Eiyé: Pájaros.
Ejoro: Conejo.
Ejuro: Jirafa. Ekú: Jutía.
Ekuekueye: Pato.
Ekún: Tigre.
Ekunlá: León.
Ekutele: Ratón.
Eledé: Puerco, cerdo.
Eletún / Guiso / Gueiso: Guineo macho.
Enago: Canario.
Enjenrin: Colmillo.
Eñí: Huevos.
Erán: Carne en general.
Eraní: Hormiga.
Eranlá: Vaca.
Eshín: Caballo
Eshinlá: Es el nombre del caballo de Shangó.
Eshinshín: Bichos.
Eshushu: Mosca.
Etú: Gallina guinea.
Euré: Chiva.
Eyá: Pescado.
Eyaoro: Guabina, pez de río.
Eyó / Beeyó / Ñoka: Majá.
Eyún: Bibijagua.
Gunugún / Kolé / Ará kolé / Kolé kolé: Aura tiñosa.
Igbín: Babosa.
Jio jio: Pollito recién nacido.
Jujú: Plumas de aves.
Kana kana: Lechuza.
Keté / Oketé: Mula.
Koidé / Odido / Yede: Loro
Luguakame: Avispa.
Malú: Toro.
Moedun / Kisséebo: Mono.
Nibaleke: Sabanero, nombre de un pájaro.
Okeké / Oyoga: Alacrán.
Okuolo / Igueguere / Iguekuere: Sapo.
Ologbo: Gato.
Opoló / Okplo: Rana.
Ounko: Chivo.
Ounko Odán: Chivo castrado (odán es capado).
Tantana: Cocuyo.
Tie tie / Guini guini: Tomeguín.
Tolo tolo / Agufá: Guanajo o pavo común.

domingo, 2 de octubre de 2011

ORULA...


Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la adivinación.
Principal consejero y bienhechor de la humanidad. 
Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre.
Orula es el único Orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. 
Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales.
Es con gran severidad que impone su mandato y quien no acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu.
Fue Changó quien, con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar. 
Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino.
Es además el dueño de poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la adversidad. 
No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños.
Orula no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características distintivas.
Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos. 
Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él.
El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual tienen acceso solo los elegidos.
Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá.
Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la deidad y copartícipes de algunos de sus secretos.
La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo.
A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le pueden hacer banquetes y rezos. 
Color: Verde y Amarillo  
Día: Domingo.  
Sincretismo: San Francisco de Asís.  
Rezos  ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE ODIKIU AIKI BABA WA.

ORULA...

ORULA EL 4 DE OCTUBRE ES SU DIA
(Sincretiza con San Francisco de Asís)
Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer 
Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas, El segundo de olodumare, El adivino del futuro, Quien lleva la corona de oduwa, El guerrero  Quien conoce el dia de la muerte, El historiador de ife.  A traves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.  Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:  (NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)  Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de sus representantes:  AGBON : la sabiduria  IMO : el conocimiento  OYE : el entendimiento  Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.  Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).  La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:  O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota: este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor. Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.  Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que declara: 
LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko). 
Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.  Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO


Como siempre lo he dicho y seguiré apoyando los buenos artículos en cuanto a los temas religiosos aquí les dejo este el cual ley y me pareció muy bien nutrido en información, pero de algo si estoy claro que es muy pero muy buen tema, publicado como nota del Tata Lucero Congo y en el cual detalladamente cuando profundizamos en la lectura vemos el gran trabajo que están realizando un grupo de investigadores de la Universidad de Cienfuegos "Carlos Rafael Rodríguez", espero que les guste al final del artículo se nombra a estas personas que están realizando esta gran pero larga investigación.
“BANTÚEN CUBA SE HA GENERADO A EL TÉRMINO CONGO
Para designar lo bantú en Cuba se ha generalizado con el término Congo que ha asumido por tanto un contenido multiétnico a través del cual se entiende todo el legado bantú tanto material como espiritual desarrollado en Cuba. El término Congo no se utilizó en Cuba solamente para denominar a los esclavos traídos a Cuba del pueblo congo o bakongo como también se le conoce, sino que se le aplicó a todos los esclavos provenientes de la desembocadura del Río Congo o Zaire.
Los criterios que se pueden ofrecer sobre la presencia de las distintas etnias africanas que se asentaron en las regiones del país poseen un carácter relativo, así como los datos demográficos ofrecidos por algunos investigadores basados la gran mayoría en información conservada en los archivos de las parroquias, entre otras fuentes.
Esta evidencia demográfica habla del período que comprenden desde el siglo XVI al XIX, según María Elena Vinueza la investigadora Gloria García publica en un artículo periodístico titulado Esclavos africanos en La Habana del siglo XVI que "de un total de 173 esclavos registrados en documentos notariales, 77 presentaban denominaciones étnicas del área bantú, como angola o engola, ambo, anchica, bateque y congo, o sea, que representaban un 44,5 % del total de esa muestra."
En los siglos posteriores al XVI con el propio despliegue y auge económico de la Isla de Cuba aumentó la población africana. Sobre todo en el siglo XVIII donde se hace necesario acopiar la mayor cantidad de mano de obra esclava la cual contribuiría posteriormente a situar a la Isla dentro de los principales productores de azúcar ya en el siglo XIX.
Pude verse que entre el año 1757-1846 la población se sextuplicó teniendo en cuenta que según datos "la población de la Isla en 1757 era de 170 habitantes (…) y en el año 1846 la densidad de población general había aumentado a 8,38 habitantes por Km2."
Mediante los censos de la época se constata que existían tres componentes raciales fundamentales: los blancos, los de color libres, los esclavos.
En correspondencia con el tema en estudio se prestó mayor atención a los datos sobre la cantidad de población de denominadas "de color libres y esclava" las cuales se comportaron de la siguiente forma:
Acerca de la Región Central cuenta con la información computada por Nery Gómez y Manuel Martínez recopilada a partir de la revisión exhaustiva de 13 volúmenes del archivo de la Parroquia de Placetas, investigación que arrojó que "de 493 negros bautizados en le período 1817-1882, 160 resultaron ser congos para un 32,4 %, índice más elevado entre los esclavos de procedencia étnica conocida". Lo cual hizo concluir a muchos investigadore que la presencia conga en la Región Central era considerable en relación al total de nuevos esclavos introducidos, sobre todo en la región de Placetas. Denominaciones étnicas de los esclavos bautizados en la jurisdicción de Villa Clara en el período comprendido entre 1840 y 1870, donde "de un total de 582 africanos, 243 se identifican como congos representando el 41, 75 % lo que les convierte en el grupo más numeroso de la muestra con respecto a los otros grupos étnicos".
Carmen Guerra también en su trabajo Sobre la crisis esclavista en la antigua Región de Cienfuegos recalca la importancia del trabajo esclavo para el despliegue y poderío azucarero de la zona, así "En 1838 la región produce 237 00 arrobas de azúcar en 26 ingenios con un total de 1502 esclavos (...) el auge azucarero eleva estas cifras la Región Central resulta distintiva la existencia del Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad, abordado y estudiado desde diferentes perspectivas. Entre los autores que le han prestado atención se encuentran Rolando Pérez, musicólogo, con su monografía titulada El Cabildo de Congos Reales San Antonio de Trinidad , Leydi Mendoza Lorenzo con su Estudio sobre el Cabildo de Congos Reales "San Antonio", de Trinidad, entre otros. En su monografía de Rolando Pérez analiza el Ingenio San Isidro de Manacas el cual presentaba un total de "140 esclavos, de los que 61 eran congos, para un 31,4 % del total, siendo en este caso la mayor representatividad étnica entre los esclavos". También analizó el Ingenio Río Abajo donde de una muestra de "104 esclavos 70 eran congos o sea un 66, 7 % del total."
Rafael López Valdés plantea:
"Existe un criterio generalmente aceptado por los estudiosos aunque nunca probado fehacientemente de que en Cuba los aportes humanos fundamentalmente procedentes de África tuvieron su origen en el territorio de la actual Nigeria, mencionándose entre ellos a los yorubas y a los conocidos generalmente como carabalíes. Sin subestimar la riqueza de los aportes de los pueblos de esta área a la cultura cubana, las influencias bantú originadas en zonas de África Occidental al sur del Ecuador fueron sin duda las más sostenidas, desde los primeros tiempos de la colonia hasta las postrimerías del comercio de esclavos. Además, desde el punto de vista cuantitativo los componentes étnicos de población bantú mantuvieron un peso específico de relevancia en las cargazones de los buques negreros con destino a la Isla. Es válido por consiguiente plantearse la hipótesis de que entre las influencias africanas, las de origen bantú jugaron el papel más destacado en el proceso de formación de la cultura popular indiana-criolla-cubana".
Los esclavos de procedencia bantú al igual que los esclavos procedentes de otras zonas de África fueron mediante la trata negrera insertados en la vida de la Isla de Cuba como medio de explotación o sea mano de obra. Aunque estuvieron confinados a tareas específicas no dejaron de practicar todo el conglomerado de elementos que conformaban su identidad cultural y que luego fue sincretizándose.
Según Maria Elena Vinueza la mayor cantidad de información reunida acerca del componente bantú se refiere a las provincias de "Pinar del Río, La Habana, Matanzas, Villa Clara, entre las zonas de producción azucarera del siglo XIX, la concentración de la población bantú y la presencia de elementos de ese antecedente cultural en la práctica musical y danzaría de nuestro pueblo".
Sancti Spíritus por la existencia de varios cabildos se considera como una región de toda la concentración de congos, sobre todo en la parte de: Condado, Sancti Spíritus, Paredes, Guasimal, el Cabildo de Congos Reales de Trinidad, etc. Y la provincia de Cienfuegos donde la información indica que la concentración de presencia conga estuvo en lugares como: los actuales municipios de Aguada de Pasajeros, Palmira, Abreus, Cruces, Lajas y Cienfuegos. Los antiguos cabildos congos en Cienfuegos fueron ubicados en las localidades de Cruces, Lajas, Cienfuegos y Palmira.
Se dice que Tomás Terry trajo a sus centrales esclavos preferentemente de los "grupos musundi, mumbona y congos reales".
Cuentan las fuentes históricas que al agotarse el régimen esclavista Tomás Terry facilitó tierras a sus esclavos en Lajas. Los negros que se asentaron en esa zona quedaron como fundadores de barrios como "La Guinea" y del Casino de San Antonio.

sábado, 24 de septiembre de 2011

OBBATALA EL CREADOR


HOY 24 DE SEPTIEMBRE DIA DE LA VIRGEN DE LA MERCED
ORISHA "OBBATALÁ"
Es un Osha mayor.
Padre de todos los hijos en la tierra. 
NINGUN HIJO TENDRA NUNCA MEJOR PADRE
El es el creador del ser humano.
Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas.
Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.

jueves, 8 de septiembre de 2011

YEMAYA

YEMAYA
Es un Osha mayor.
Iya Omo Aiye, Yemaya madre de todos los hijos en la tierra, considerada como la madre de todos los Oshas y Orishas y de todos los seres humanos y representada al utero en cualquier especie como fuente de la vida, la fertilidad, la maternidad, en la naturaleza esta simbolizada por las olas del mal, al igual que su baile que asemeja el movimiento de las olas del mar.
Fue la que trajo el oraculo del Dilogun a la tierra.
Su collar de asiento es de siete cuentas transparentes (agua) y siete azul prusia.
Su numero es el 7.
Hoy se celebra su día MAFEREFUN YEMAYA...

lunes, 5 de septiembre de 2011

OLORUN (ES EL SOL)

OLORUN ES EL SOL
Considerado fuente de la energia sustancia y del Ashe, lo que existio antes que algo, es el que provoca la existencia divina.
Representa la fuerza vital de donde Olodumare adquiere lo que necesita.
El culto a Olorun esta extraordinariamente restringido en Osha-Ifa.
Como objeto de adoración se llama Igba Olorun.
Cuando se hace Itá antes de comenzar este, se hace una ceremonia llamada Ñangareo, que es una invocación a Olorun y se hace por la mañana bien temprano, antes de las 12 del mediodia, saludando al sol con los brazos abiertos con las palmas de las manos hacia arriba, en una postura solemne y meditando profundamente.

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