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jueves, 22 de abril de 2010

HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS
A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas.
De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades.
Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.
Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio. Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con la vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.

ORISHA "AÑA"

Es un Orisha. Mediante Añá se da conocimiento a Olodumare que una persona se inició en Osha o Ifá. Con Añá se hacen los ebbós más grandes e importantes de nuestra religión.
Está representado por los tambores Batá, donde este Orisha vive.
Está simbolizado por el mismo tambor y la música.
En la naturaleza está en la vibración sonora y rítmica que invoca lo místico.
El sacerdocio al Orisha Añá existe en el mismo concepto en que puede existir a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance.
Los hombres consagrados en este culto se llaman Omó Alañá.
Al dueño del tambor se le llama Ilú Batá.
En el cuerpo humano las manos son el objeto de su consagración.
Está estrechamente relacionado a Shangó, a Osain y a Eshu y, por supuesto, a Olodumare...
http://www.proyecto-orunmila.org

jueves, 8 de abril de 2010

ODDÉ

ODDÉ
PATAKIE

martes, 6 de abril de 2010

ORISHA "OYA"

PATAKIE DE LA VIDA DE OYÁ
Tomas Perez Medina
En épocas muy remotas, había una tribu en África en la que sus moradores vivían, aunque pobres, muy felices.
En esa tribu había tres hermanas, la mayor de ellas se sostenia de los que pescaba en el mar, con el producto de su trabajo mantenía y criaba a sus hermanas menores.
La segunda, tratando de ayudar a la mayor, aunque tenia que cuidar a la menor que era muy pequeña, sondeaba los ríos cercanos y con lo que sacaba ayudaba a la mayor, ambas se querían mucho.
La segunda mientras trabajaba, amarraba a la menor a la orilla del rió para que no corrieran peligro.
Cierto día inesperadamente fue invadido aquel territorio y saqueado, como la mas pequeña de las tres hermanas estaba amarrada a la orilla del rió, algo distante de su hermana segunda, esta no pudo oír los gritos de la pequeña, que fue robada por los invasores.
La mayor, cuyo nombre era Yemaya, se salvo por estar trabajando en el mar, así como la segunda, cuyo nombre era Oshún, se salvo al estar lejos en el rió, no teniendo la misma suerte la pequeña, que su nombre era Oyá.
La hermana mayor sintió a su hermanita, pero la segunda fue tanta la impresión que recibió que estuvo enferma de su animo muchos años, sintiéndose cada ves con mas deseos de ver a su pequeña hija, como ella decía.
Por esta causa, Oshún cada día guardaba algunas monedas que lo sobraban, con el propósito de libertar a su hermanita Oyá, antes de que esta fuera una doncellita.
Sabiendo Oshún a cuanto ascendía el precio que pedían por el rescate de Oyá, entregó la cantidad de monedas de cobre al jefe de aquella tribu y este lejos de cumplir su palabra de libertar a Oyá, duplico la cantidad, sabiendo que Oshún, tan pobre, nunca podría pagar.
El jefe hizo eso, porque se había enamorado locamente de Oshún, que era muy linda.
Oshun al oír la respuesta decisiva del cacique negando lo acordado, cayó postrada de rodilla delante de él, llorando y suplicando por un cambio de opinión de aquel hombre duro y frío, quien le pidió a cambio de la libertad de Oyá, su virginidad, prometiéndole no engañarla, si ella accedía.
CONTINUARA...

FUERZA ESPIRITUAL

FUERZA ESPIRITUAL
OLOFI, OLORUN Y OLODUMARE
Para invocar una fuerza espiritual especifica, en primer lugar has de alabar al poder mayor del que todo ha descendido.
El ritual mojuba comienza dirigiéndose a estas tres entidades: Olofin, Olorun y Olodumare.
En Lucumí, la palabra Olofin, es una contracción que significa "dueño del palacio".
Es el nombre que se da al mas anciano, Obbatala, que algunos consideran que es Dios en la Tierra.
La Tierra es el palacio a la que se refiere la frase; es el lugar donde habitan las deidades, las fuerzas omnipresentes que crearon todas las cosas, y también el hogar de los orishas nacidos de Dios y de la Tierra.
Olorun es el segundo poder al que se elevan las alabanzas; este nombre también es una contracción que significa "dueño del cielo".
Durante el día vemos a Olorun en el cielo.
El es el Sol y aunque no adoramos al sol físico, le cantamos alabanzas como símbolo de Dios en la Tierra.
Finalmente se cantan alabanzas a Olodumare, cuyo nombre significa "dueño del útero" o "dueño de odu".
Aunque se dice que Olodumare es androgino, muchos han llegado a conocer esta fuerza como un principio maternal.
Su esencia es nutricia y su acción es dar a luz.
Habiendo rendido homenaje a estas fuerzas que desencandenaron la creación, el ritual mojuba continua alabando a las primeras cosas sagradas que descendieron del útero de Olodumare y al principio de la sabiduría y del imperio Yoruba.
Ocha'ni Lele
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