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lunes, 25 de octubre de 2010

ORISHA "OSHOSSI"


OSHOSSI 
(Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo.
Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". 
Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.
Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí
Este amuleto realizado en PLATA lo encontraras en TIENDA SIRIUS

ORISHA "OGGUE"

ORISHA OGGUE

Oggue es el Orisha de los animales astados y de los rebaños.
Es el tercero de la trilogía con Oke y Orisha Oko.
Vive dentro de Chango o a su lado en un freidor plano pintado de rojo y blanco.
Es representado por dos tarros de buey o dos cuernos, que con el tiempo se cargan y se sellan.

No se sabe con certeza de donde proviene su culto, pero podría venir de Ibadán.
Su nombre proviene del Yorùbá Òggué (cuerno, ostentación).
En la antigüedad su fundamento se entregaba con un solo cuerno, unas otás, caracoles y otros atributos.
No es Orisha de asiento.

Se le dedica un sólo baile aunque no monta, se le baila colocando los dedos índices en la cabeza a modo de astas.
Se le ofrenda e inmola igual que a Chango y posee sus mismos Ewes. 
Su color también es el mismo de Chango.

ORISHA "AGGAYÚ"


ORISHA "AGGAYÚ SOLA"
Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá.
Vive en la corriente del río.
En lo humano se representa por un barquero en el río. 
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. 
Es el báculo de Obbatalá.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. 
Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".

Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Chango con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. 
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro.

Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio).
Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

Familia de Aggayu Solá.

Hijo de Oroiñan, es considerado por algunos como el padre de Chango y Orugan. Amante de Oshanlá y Yembó (Caminos de Obbatalá).

Diloggún en Aggayu Solá.

En el diloggún habla por Osá Meji (99).
Herramientas de Aggayú Solá.
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2 tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Ofrendas a Aggayú Solá.

Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas, palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea, jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo, baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar pacífico.

Objetos de poder de Aggayú Solá.

Un hacha de dos cabezas y una vara.

Trajes de Aggayú Solá.

Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.

Bailes de Aggayú Solá.

Aggayu da largos pasos y levanta sus pies muy alto, como si caminara sobra obstáculos.
Al mismo tiempo, blande el aire con su oche.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.

Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas Guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.

Caminos de Aggayú Solá.

Sus caminos son:
  • Aggayú Kinigua.
  • Aggayú Larí.
  • Aggayú Babadina.
  • Aggayú Aggarí.

Características de los Omo Aggayú Solá.

Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles. 

ORISHA "OKE"


ORISHA OKE
Oke es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra.

Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él.
Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra.
Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.
Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke.
Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. 
Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).
Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra.
Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá.
Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. 
Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.
Su receptáculo es una freidora plana, que contiene su única otá, que es de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con algodón.
Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le corresponden su color y número de vibración.
No posee Elekes y habla por el diloggún en Eyeunle Meyi.
Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.
No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!

viernes, 22 de octubre de 2010

PORQUE OSHÚN QUIERE TANTO A YEMAYA

PATAKIE

PORQUE OSHUN QUIERE TANTO A YEMAYA
Yemaya sentía un inmenso amor por su hermana Oshun, según nos muestra una leyenda en que Oshun, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de su esplendida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga cabellera.
Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.
Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshun no le quedo mas remedio que huir y abandonarlo todo.
A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aun los trabajos que paso.
De sus magníficos solo le quedo uno que de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, todo ese color, tuvo que vender sus joyas para poder comer; y para colmo del sufrimiento se le cayó el pelo.
Oshun, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshun no estaba sola.
Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshun, Yemaya, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que mas amaba a Oshun sobre la tierra, hasta ella llegaron las lagrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río.
Rauda partió Yemaya a tratar de remediar la situación y cual no seria su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.
No llores más, Oshun.
Tus lágrimas se me clavan en el corazón.
Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi.
De hoy en adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos, no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentaras en un trono dorado y te echaras fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real.
Animal que es mío, pero que pasara a ser tuyo desde el día de hoy.
Y para que no te atormentes mas, mira, ves mi cabellera?
Recuerdas que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti?
Aquí la tienes.
Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca.
Así le dijo Yemaya a su querida hermana Oshun, mientras que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su frondosa cabellera.
Desde ese día Oshun defiende siempre a las hijas de Yemaya y Yemaya a las de Oshun.
Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemaya, ni las hijas de Oshun deben cortarse mucho el pelo.

SANTERIA CUBANA


SANTERIA CUBANA
Historia
La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África.
Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Níger.
En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos.
Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas.
Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar.
Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.
Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal.
También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles.
Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios.
Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían.
El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Ángeles) y otros países.
Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
Santería:
Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (Orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería.
Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare.
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.
Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe.
Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia.
Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. 
Ashe es la base absoluta de la realidad. 
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo.
Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.
Los Santos
Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.
Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación.
Estos son una personificación de Ashe.
Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba.
La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más.
La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen son conocidos.
Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Changó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria.
En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
La iniciación.
Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse.
La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes".
Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Changó, Yemayá y Oshún y protegen del mal.
Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.
La jerarquía
No todos los practicantes de la Santería son santeros.
Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento".
Se forma un vínculo entre el santero y un orisha.
Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería.
Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos".
Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".
Adivinación
Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno.
En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza".
Si el espíritu es bueno, hay que reforzarlo.
Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.
1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa.
El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.
2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun).
Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo.
Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.
3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.
Los sacrificios (ebbo). A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales.
El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).
El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados.
Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar.
La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas.
Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.
Hay tres tipos de sacrificios de animales:
1- Para limpiar de un mal o una maldición 
2- Al orisha pidiendo su asistencia 
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería. 
Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece.
Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

viernes, 15 de octubre de 2010

15 DE OCTUBRE DIA DE "OYA"

ORISHA "OYA YANSA"
(Santa Teresa)
(VIRGEN DE LA CANDELARIA)
Oya, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito.
Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar.
Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire.
Ni aún los peces.
La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar.
Como vemos Oya está donde quiera. 
Oya/Yansa Mamá - Oyá Ferekún, La Virgen de la Candelaria, Santa Teresa, la dueña de la Centella.
Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.
Oyá Obinidóddo, es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.
Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora.
Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores.
Siempre se encuentra con Obba y Yewá.
Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice:
"que su mejor amigo es su peor enemigo".
En los Obí, habla en Oyekún y en Okana.
En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14).
Su número es el 9.
Su día el viernes.
Lleva todos los colores menos el negro.
Sus nombres son: Oyá Bí Oyá Funkó Oyá Dumí Oyá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Ayawá Oyá Odó - Oyá Yansá Orirí Oyá de Tapa. 
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta. 
ATRIBUTOS El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena.
Los aires y vientos temporales.
La reencarnación de los antepasados.
La falta de memoria.
Se le llama con el sonido entre chocante de las semillas del Framboyán.
HERRAMIENTAS Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha.
Lleva nueve manillas de cobre. 
COLLARES Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas.
Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos. 
ROPA Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó.
Además, otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza. 
COMIDAS No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo.
Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita. 
ANIMALES Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro). 
YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO- Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma - Cucaracha

miércoles, 13 de octubre de 2010

OBBA...

OBBA
Es la diosa del río.
Se la ha descrito como la tercera esposa de Chango y es identificada por un río que fluye cerca de Ibadan en una dirección Sureste hacia la laguna.
La palabra O-ba se deriva de la palabra antigua egipcia "ba" que significa "un alma o espíritu".
Si invirtiéramos el acento la palabra significa "un rey".
Los Yorubas consideran un rey como el alma reencarnada de la nación.

ORIGEN "OGGUN"

OGGUN
Oggun es considerado mitologicamente como uno de los descendientes de Yemaya y que la palabra O-gu (n) es una forma modificada de la palabra egipcia KHU.
El derivado de la palabra sugiere que el dios ha sobrevivido de un antiguo dios egipcio.
Los detalles se utilizan como guia para identificarlo con su prototipo.
El primer punto es su nombre que se deriva de KHU nombre con el que se conocía a Horus, el dios patrón de varias provincias en el Egipto Antiguo.
Es el mismo dios conocido por los babilonios como KHUR.
El segundo punto es que Oggun es el dios del hierro y de la guerra, el patrón de cazadores y herreros.
Esta descripción es idéntica con la citada a continuación, correspondiente a Horus y Nin-ip según el profesor Sayce.
Aunque el nombre Khar o Khur es y sera el Horus Egipcio tiene mucho en común con el dios del sol Nin-ip, de Babilonia.
Horus y Oggun son ambos dioses de la guerra y así como los seguidores de Horus eran trabajadores del hierro, también Nin-ip era el dios del hierro.
El profesor Sayce establece despues que:
Horus, Edfu, como se recordara, era servido por herreros y los altares o capillas que fundo para conmemorar su conquista del Egipto eran conocidos como "herrerías"
Tal identidad de detalles pueden llevarnos solamente a la conclusión de que Oggun es el sucesor o descendiente de Horus, el dios patrón de los faraones Egipcios, quienes con sus armas de metal conquistaron a los nativos de Egipto, y que como seguidores del dios eran conocidos como herreros.
Otro factor debe señalarse:
Horus ha sido identificado como Nin-ip el dios del hierro.
La palabra Yoruba para hierro es i-rin, que sin duda alguna se deriva de Nin.
Esta conclusión se basa en la regla por la cual cada palabra Yoruba debe comenzar con una vocal, y la otra regla que establece que la letra "r" es a menudo sustituida por la letra "n" en Yoruba y algunos otros lenguajes del Este de África.

LOS SANTOS Y SU SINCRETISMO...

LOS SANTOS QUE EL BABALAO Y EL SANTERO TRABAJAN Y LOS MAS CONOCIDOS.
                                                  
ELEGGUA      
Anima Sola, San Antonio y San Roque, El Niño de Atocha
OGGUN        
San Pedro y San Pablo, San Juan, San Jorge
OCHOSSI        
San Norberto
OBBATALA          
Virgen de las Mercedes
OYA         
Virgen de la Candelaria y Santa Teresa.
AGGAYU            
San Cristobal
YEMAYA            
Virgen de Regla
OSHUN    
Virgen de la Caridad del Cobre
ORULA   
San Francisco de Asis.
BABALU AYE   
San Lázaro
NANA BURUKU   
Santa Ana
ORISHA OKO
San Isidro Labrador
ODDUA 
San Manuel
OSAIN
San Silvestre, San Ambrusio, San Rafael en el campo, e INLE en la ciudad.
OBBA 
Santa Rita y Santa Catalina.
OBBAMORO  
Jesus Nazareno
OSHAGRIÑAN 
San José
DADDA 
Nuestra Señora del Rosario.
YEWA 
Santa Clara
AGUEMA 
Santa Filomena
LOS IBEYIS 
San Cosmes y San Damian.
IROKO 
La Purisima Concepción.
CHANGO 
Santa Bárbara
OKE   
San Roberto
ESHU 
San Miguel Arcángel
EFRU
Nuestra Sra. del Carmen.
OLOFI
Santísimo Sacramento Espiritual
OLODDUMARE
Dios
ALOSI
El Diablo
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