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viernes, 29 de enero de 2010

PATAKIE "OLOKUN"

OLOKUN Es un Orisha de fundamento de Osha e Ifá y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte.
Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material.
Separa de lo que a uno le sobra quiéralo o no.
Asegura estabilidad matrimonial.
Tiene la capacidad de transformarse.
Es temible y peligroso cuando se enfurece.
En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de éstas adonde nadie ha podido llegar.
Olokun es una de las deidades más misteriosas y poderosas de la religión Lukumí. Olokun Anganá Ekun es uno de los poderes pilares del Awó Ni Orunmila. El collar de Olokun Anganá Erí es, generalmente, de siete cuentas azul Prusia, siete transparentes (agua), una verde, una amarilla y una roja; el total de tramos debe ser en múltiplos de tres.
Su número es el 9.
El Odun Isalaye es Odi Kana. Patakín de Olokun EL CAMINO DE OLOKUN Y LA TIERRA YERE YERE.
En este camino Olokun gobernaba la tierra de Yere Yere y la vida de los que vivían allí era imposible.
Estaba llena de trastornos y dificultades.
El único animal que vivía allí era Otolo; pero no progresaba.
Lo único que hacia era maldecir.Olokun viendo con la dificultad que vivían en la tierra Yere Yere, un día a las doce de la noche, llamó a Otolo porque estaba maldiciendo y lo requirió.
Otolo se abochornó y pidió que lo matara.
Olokun dijo que no podía comérselo ese día.
A las cuatro de la mañana encendió doce velas y llamó a Olorun con este canto:
"Olorun Yere Awa Baba Loreo
."Olorun lo oyó y le preguntó qué pasaba.
Olokun le contó todo lo que pasaba en la tierra de Yere Yere y Olofin dijo:
"Voy a mandar a mi hombre de confianza, que me cuida".
Y mandó a Osí.
Olokun lo consagró y le dijo: "Júrame que vas a cumplir conmigo como cumples con Olorun.
Te voy a hacer Obbá sin corona y, si sabes cumplir y guardar mis secretos, te daré la corona".
Osí se puso muy contento y siempre estaba alegre. Olokun le comunicaba sus secretos y cuando lo llamaba le cantaba:"Olokun Fereli Lele Olokun Fereli Lele Osí Mayakun Olona Lerí Ofo.
"Pero como Osí nunca entendía, se ponía muy contento.
Osí empezó a enamorarse de Otolo e hizo una gran familia detrás del secreto de Yere Yere, detrás del cual vivía el hombre de confianza de Olokun.
Éste era Osain que oía que Osí le contaba todos los secretos de Olokun a Otolo.
Un día Osain salió e iba cantando:"Olokun Fereli Lele Osí Inu Fereli Yere Olorun.
"Olokun que oyó a Osain dijo: "¿Qué me estará diciendo?"
Cuando Osain llegó donde estaba Olokun, lo primero que hizo fue presentarle dieciséis akifa que traía en la mano.
En cada una traía escrito Okana Yekun y Olokun dijo: "Caramba, Osain, tanta falta que me hace esto para el cumplimiento de mi conocimiento".
Osain le dijo: "Esto no es nada.
Le voy a contar.
El hombre de confianza que le dio Olofin, Osí, todos los secretos se los cuenta a su mujer Otolo". Y Olokun dijo: "Mira, viene por ahí".
Cuando Osí llegó, Olokun le pasó la mano por la cabeza y el cuerpo.
Osí no podía pronunciar palabra alguna.
Lo único que hizo fue gritar, salir corriendo y, cuando llegó donde Otolo, cayó opá.
Así, Osí viró a pedirle perdón a Olokun y cuando llegó, éste le dijo a Osain: "Opá y mételo dentro de tu secreto que vivirá junto conmigo y yo unyén".
Osain metió en su secreto la lerí de Osí.
Cuando Osain opá a Osí, lo que tenía en la mano era un pedazo de cristal que también va dentro del secreto, Olokun dijo: "Vamos a dejar a los hijos de esta tierra, que con la forma de esta gente todo el mundo se irá de aquí por su escándalo".
Todos los hijos de Otolo y Osí se parecían a Osí y fue degenerando la familia.

HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS

HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS
A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas.
De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades.
Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.
Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio.
Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con la vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.
Hierbas de Oyá Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum) Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme) Caimito morado (Chrysophyllum cainito) Carolina (Pachira insignis) Cordobán (Rhoeo discolor) Cucaracha (Zebrina pendula) Framboyán (Delonix regia) Hierba la pascua [no identificada] Mamey colorado (Calocarpum Sapota) Manto (Coleus blumei) Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis) Tamarindo (Tamarindus indica) Uva caleta (Coccoloba uvifera) Yagruma (Cecropia peltata) Yerba de garro (Spermacoce teniuor)

HIERBAS DE OSHAS Y ORISHAS

HIERBAS DE YEMAYÁ http://www.proyecto-orunmila.org/
A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas.
De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades.
Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.
Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio.
Hierbas de Yemayá Aguacate (Persea americana) Ají dulce (Capsicum frutescens) Albahaca (Ocimum basilicum) Añil (Indigofera tinctoria) Artemisa (Ambrosia artemisifolia) Ashibata o Lirio de agua [no identificada] Belladona (Kalanchoe brasiliensis) Caisimón (Piper umbellatum) Cambia voz (Schaefferia frutescens) Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis) Ciruela (Spondias purpurea) Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa) Cucaracha morada (Zezrina purpusii) Culantro (Eryngium foetidum) Diez del día (Portulaca pilosa) Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes) Guásima (Guazuma tomentosa) Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes) Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides) Jagua (Genipa americana) Jiquí (Pera bumeliaefolia) Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis) Malanga (Xanthosoma sagittifolium) Papito de la reina (Centrosema plumieri) Para mí [Ponasí] (Hamelia patens) Paragüita (Cyperus alternifolius) Pega pollo (Priva lappulácea) Rompezaragüey (Vernonia methaefolia) Tuatúa (Jatropha gossypiifolia) Uva gomosa (Cordia alba) Verbena (Verbena officinalis) Verdolaga (Portulaca oleracea) Yagruma (Cecropia peltata) Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

jueves, 28 de enero de 2010

RITUAL A "YEMAYÁ"
PARA LA BUENA SUERTE
Hay un ebbó muy popular para Yemayá que se hace para traer buena suerte a una casa y sus ocupantes.
Requiere lo siguiente:
-Dentro de un tazón de cristal se coloca un poco de melao de caña.
-7 centavos.
-7 imanes.
-7 bolas de añil.
-Sobre esto se coloca una rosa de Jericó.
Esta es una flor verde similar a una alga, cuyos pétalos parecidos a zarcillos se abren ampliamente cuando es colocada en agua y se cierran tan pronto como es retirada del líquido.
Después de que la flor es colocada en el tazón, se llena con suficiente agua hasta apenas cubrir sus pétalos.
Tan pronto como se abren los pétalos, algo de champaña es vertida sobre estos junto con polvos plateados.
Algunos santeros colocan una pequeña imagen de la Virgen de Regla (Yemayá en Santería) encima de la flor, pero esto no es necesario.
El ebbó es colocado en alto cerca de la puerta.
Como se ve muy bonito, usualmente pasa como adorno.
En realidad es un poderoso amuleto para atraer el dinero y la buena suerte.
M. Gonzalez-Wippler

BAÑOS Y PURIFICACIONES

BAÑO DE EXORCISMO
M. Gonzalez-Wippler
Tal vez uno de los baños mas poderosos conocidos en Santería, este baño requiere herir tres plantas: Tartago, Pasote y Anamu.
Esta última planta, Anamu, es tan potente que algunos santeros ni siquiera la tocan, especialmente los sacerdotes y sacerdotizas de Obbatalá que no pueden tolerarla.
anamu es un agente exorcizador tan poderoso que puede expulsar incluso influencias positivas.
Por eso es que sólo se recomienda para gente que está particularmente sitiada por la mala suerte y amenazados por peligros muy reales.
Una persona debe estar realmente "salada" para usar esta planta.
Pero el baño se dice que es inmensamente útil para los que verdaderamente lo necesitan.
A este baño se le añaden tres gotas de amoníaco, asafétida y citronela con unas gotas de agua bendita.
Ninguno de los baños, especialmente este, son vertidos sobre la cabeza.
Los baños son vertidos sobre los hombros, ya que los santeros creen que la cabeza es el sitial del ángel guardián u orisha de esa persona y debe ser respetada.
Solo el agua de coco puede ser vertida directamente sobre la cabeza, ya que es uno de los atributos de Obbatalá y él gobierna la cabeza.

ORUNMILA ORULA

PATAKIE
EL CAMINO DEL CHIVO QUE ROMPE TAMBOR Y CON SU PELLEJO LO PAGA.
En la tierra Arará se reunían varios Awó para tocar el tambor del Obá.
En esa tierra, el tambor no se oía porque lo tocaban muy bajito, porque el cuero del tambor era de piel humana y los Awó no lo podían romper porque el Obá había decretado que el que rompiera el cuero de ese tambor lo tenía que pagar con su pellejo y ellos sabiendo esto, lo cuidaban para no romperlo.
Orunla, que vivía cerca de allí, hizo ebbó y salió tocando por toda la comarca con su tambor que era de cuero de chivo, llegando a reunir a varios Awó, a tal extremo, que el tambor de Orunla se oía muy lejos y todos se fueron reuniendo.
Al Obá le llamó la atención el sonido del mismo, mandando un emisario a ver a Orunla para que éste lo fuera a ver al palacio, pero Orunla le respondió que él no entraba en su tierra porque el que entraba en su tierra no salía más.
El Obá, al recibir esta respuesta por boca de su emisario, fue a ver personalmente a Orunla, invitándole y diciéndole que no tendría problemas ni dificultades, que podía tocar su tambor allí. Orunla entró hasta donde estaba el Obá tocando su tambor con su chivo amarrado.
Este le dijo:
"Toca mi tambor a ver si suena tan alto como el tuyo".
Y Orunla respondió que él no tocaba el tambor del Obá.
Entonces le dijo al chivo que se subiera encima del tambor del Obá.
El chivo se encaramó rompiéndole el cuero del tambor del Obá.
El Obá le dijo a Orunla que tenía que pagárselo con su pellejo, contestándole Orunla: "Yo no he roto el tambor, así que no pago nada".
El Obá le alegó que su chivo lo había roto y que tenía que pagarle.
Entonces Orunla respondió:
"El que subió y rompió el tambor fue el chivo, es él quien tiene que pagarlo".
Entonces el chivo pagó con su pellejo siendo así como en la tierra Arará, en la tribu de ese Obá, se oía más fuerte el tambor que el de cuero humano después que Orunla mandó a poner cuero de chivo y desde ese momento, los Awó de esa tierra empezaron a tocar tambor con cuero de chivo.

martes, 26 de enero de 2010

LA BÓVEDA ESPIRITUAL

LA BÓVEDA ESPIRITUAL
Nota: esta información es copia de la Revista Los Orichas, Año 1, Numero 12, Pags: 38 a la 43. Texto publicado por la Sra. Migdalia
PARTE VI Y ULTIMA
ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL
“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.
ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL
“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre con ellos”.

ORISHA "OKO"

PATAKIE "ORISHA OKO" Orisha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores.
Obbatalá tenía grandes plantaciones de ñame, fruto sagrado de los orichas, con poderes mágicos, que por la noche hablaba como un humano.
Podía además hacer que las personas que lo ingerían hablaran en sueños. Necesitaba Obbatalá a alguien que atendiera los cultivos, pero esta persona debía ser muy discreta, pues esto se realizaba con una fórmula secreta.
Como el único que no era fiestero ni mujeriego era Orisha Oko, labrador conocido por ser casto, serio y responsable, le pidió que se hiciera cargo de los cultivos y le enseñó a cuidarlos, luego de lo cual comenzaron a nacer los ñames bajo la tierra, sin que nadie supiera cómo y dónde se hallaba.
Por esto Obbatála lo premió concediéndole el don de hacer que cualquier cosa germinara. Orisha Oko es considerado árbitro en las disputas de los orichas, sobre todo los que se suceden entre las mujeres. En los juicios de las orichas es juez. Es muy trabajador y casto, a pesar de que sus testículos cuelgan hasta el suelo.
Este orisha asegura la prosperidad de la tierra, y las abejas son sus mensajeras.
Las abejas son símbolo del carácter de sus hijos, trabajadores y organizados, y se asemejan a estas al elegir a las personas que los rodean.
Las abejas también son símbolo de sabiduría y organización.
Según un patakíe, las abejas podían nacer espontáneamente de las entrañas del animal sacrificado a un orisha.
Las mujeres estériles también recurren a este orisha para encontrar la fertilidad. Orisha Oko, junto a Oké y a Oggué, forma la trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interior que hace parir la tierra y espíritu que devora hasta disipar los cadáveres que le entregan Yewwa, Oyá y Babalú Ayé. Orisha Oko, en un camino de su vida en la tierra fue marido de Olokum, y siempre están unidos en armonía. Ella es el mar y él la tierra.
Se separaron y ella se retiró al fondo del mar porque él contó que ella era hermafrodita. Con Yemayá se peleó es el oricha más poderoso y más venerado en el panteón Yoruba. Representa la mitad de la creación, la tierra.
Olokum, el agua.
Es Bumú en persona, que es un camino de Oddúa. Este santo tiene dos caras.
En el día es un hombre apuesto y varonil, en la noche es la mueca de la muerte en compañía de sus amigos del cementerio.
Este orisha habla sólo por boca de Yemayá y todo santero debe tenerlo o recibirlo por Itá, porque él representa la tierra que pisamos, en ella vivimos y alguna vez regresaremos.
Al recibirlo, nos de firmeza en la vida. Yemayá y Orisha Oko son Ocanini, un mismo corazón, no pueden existir el uno sin el otro.
Su signo es 7, lo que significa que es cielo, agua, mar y tierra.
Todo en la tierra está relacionado con Orisha Oko.
Lo que vive muere; y es que él posee el misterio de la vida y de la muerte.
Su ilé es una fuente plana, acompañada de una cazuela pequeña de barro con tapa, una teja, un arado con una yunta de buey, con un parasol incorporado.
Un hombrecillo, dos otá negras grandes, que simboliza el espíritu inmutable del santo. Una mano de caracol, que es la boca por donde se comunica el orisha.
La yunta de buey con el arado y su sombrilla simboliza el trabajo creador de la tierra.
Para poder cosechar las recompensas de la vida, la cual debe arar, sembrar, regar y querer para tener firmeza en ella.
Siete caracoloes de tirabuzón.
Pintados con los colores del arcoiris. La fuente plana se llena de tierra arada donde vive Orisha Oko tiene que estar informando de que este oricha vive en el patio o en el jardin, donde puede atenderlo, dándole de comer y sembrando todo lo que pueda a su alrededor. Los caracoles de tirabuzón van dentro de la casuela, que estará colocada en la fuente, dos cocos secos, que se limpiarán completamente, y se pintará, en franjas rojas y blancas, dividiendo el coco en cuatro, comenzando con el color banco, la teja se pinta de blanco, con siete rayas rojas. Un acheré o guiro que se utilizara para llamarlo, también pintado de blanco con siete rayas rojas. Además se le puede agregar cualquier utensilio de labranza.
Sus collares están confeccionados con siete cuentas rosado lila, un azabache o gloria negra y siete azul turquesa. No se monta y por eso no habla sino por Yemayá.
Los animales que se le ofrecen al orisha son: paloma, gallo y chivo.
Su fiesta se celebra el 15 de mayo.
Se sincretiza con San Isidro Labrador. Como ofrenda se le da de comer a la tierra con granos de diferentes clases, cebolla, ajos y legumbres; frutas carne, pan, refresco, vino, cerveza, dulces, gallos, y todo lo que venga de la tierra.

ADDIMÚ A LOS SANTOS

ADDIMÚ A LOS SANTOS
Todos los guerreros comen eku, epo, awado, eran, ella-tutu, eñi addie, ishu, en disitntas formas, ochinchin de verdolaga, eñi de etu a oggun y oshoshi, akara, olele, chekete, awado, idi que es mazorca de maiz salcochada, caldo, chekete, preguntar si salcochado garoñi es calabaza salcochada con oñi… Eleggua y Oggun, tabaco ataba, boniato asado con epo abierto y echarle eko y ella encima, eran elede, que se asara para Elewa, harina roja, frijol colorado y carita machacado con epo, cuando se tienen problemas, se embarran tres muñequitos, uno con epo otro con oñi y el otro con ori, el saraeko come addimu fifo, prodigiosa y oti, se coge arena y encima se coloca una jicara con picadillo eku, ella, epo, se hacen pelotas pare Eleggua y Osun majua. para Eleggua, Oggun y Oshossi, arancon, eko entero con eku, eya, epo, una cebolla rellena con ella, eku, nueve atare, se le da un jio jio adentro y se bota en la esquina, la cebolla se entierra.
OSUN
Osun come parecido a los guerreros, eñi addie, eyele, ori, efun, eran malu, cocinada con sal, cebolla, y comino, oshinshin, ichu en pelotas, oti, oñi, epo, ori, efun, cuando se le da la eyele se le pregunta, si es cocinada se salcocha con maiz y frijol de caritas, ori, cebolla y comino y se le echan efun, se tapa con un paño blanco.
Para guerreros y Osun destructivo, tres huevos salcochados se pasan por manteca y se le ponen encima tres huevos fritos con la yema entera, se pondra siete pedacitos de coco, tres eku, un atare, se le rocia oti y oñi. cuando pide eran malu se le debe poner higado, hay veces que por problemas de salud se le ponen tres mazorc as de maiz enteras, con hojas y todo, y el osun se pone parado.
Siempre que se le pone addimu a Orunmila se le debe poner a Osun tambien.

ORISHA "OGGÚN"

MEDALLA DE SAN JORGE "OGGUN"
PROTECCIÓN DE ENEMIGOS”
Medalla de plata de San Jorge.
“Protege de la Envidia y el Mal de Ojo”
San Jorge es por excelencia un santo guerrero, guía mis pasos.
Penetra en mi alma y examínala.
Veras que mis intenciones son puras y nobles y que solo se encaminan hacia el bien (hacer la petición …………….)
Con resignación acepto tus decretos, esperando que mi petición sea atendida satisfactoriamente.
Petición que expongo con toda la verdad y sinceridad de mi corazón.
Hágase tu voluntad.
Amén
La encontrarás en nuestra TIENDA SIRIUS

ORISHA "ELEGGUA"

"ELEGGUA" RITUAL DE ABRECAMINOS
Ingredientes:
- 7 Velas de coco
- 7 monedas
- 7 puñados de arroz
Con el nombre de la persona anotado en 7 papelitos juntamente con su fecha de nacimiento
Encender una vela de coco por día, colocando un papel una moneda debajo de ella.
Rodearla con un puñado de arroz.
Vaya juntando todos los restos en un papel rojo.
Terminado el trabajo, buscar un cruce de caminos.
En la última esquina depositar los restos de velas, cubrirlas con el arroz y rodearlo con las 7 monedas.
Usar loción atrae dinero y jabones abrecaminos durante 7 semanas.
El Ritual de ELEGGUA lo encontrarás en TIENDA SIRIUS

YEMAYÁ

COLGANTE "ESTRELLA DE MAR"
SIMBOLO DE YEMAYA
Aunque lo pienses mil veces, no lo sabes todo.
Evita la melancolía y la ira, para que tu corazón camine en paz.
Consejos:
Hacer al menos un sábado al mes baño con agua perfumada, flores blancas, dos de estas yerbas: frescura, abrecamino, yerbabuena, rompezaraguey y vencedor.
Con una vela blanca o plateada.
Los sábados lee la oración de la Virgen de Regla.
Usa perfume (Verbena) siempre por la mañana y por la noche.
Lo encontrarás en nuestra TIENDA SIRIUS

viernes, 22 de enero de 2010

LA BÓVEDA ESPIRITUAL

LA BÓVEDA ESPIRITUAL
Nota: esta información es copia de la Revista Los Orichas, Año 1, Numero 12, Pags: 38 a la 43. Texto publicado por la Sra. Migdalia
PARTE V
¿COMO USAR LA BOVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO?
Hay que destacar que en casi todas las casas se ve la disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunas variantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen.
Bóveda en Reposo:
Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia
Bóveda a la Defensa:
Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrás la otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura.
Bóveda al Ataque:
Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nueve días, si no se ha conseguido el propósito se lleva a la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque.
ORACION QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BOVEDA
“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”
Nota: decir en que consiste la ofrenda
¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOS DIFUNTOS EN LA BOVEDA?
- Flores de distintos colores
- Pan con mantequilla
- Café con leche
- Agua con azúcar
- Agua
- Cigarrillos
- Tabacos
- Aguardientes
- Arroz Amarillo solo
- Congri (arroz con caraotas y trozos de carne de cerdo)
- Carne de cochino
- Cabeza de Cochino
- Todo tipo de granos cocinados
CONTINUARA...

PATAKIE "CHANGO"

Patakie de Changó
Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Changó. Pero Yemayá no lo quiso y Obbatalá lo recogió y lo crió.
Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó.
Dijo que seria rey del mundo y le fabricó un castillo, Changó bajó al Congo y se hizo un muchachón tan revoltoso que Madre de Agua Kalunga lo tuvo que expulsar de allí.
Entonces tomó su tablero, su castillo y su pilón, con los que había bajado del cielo, y emprendió el camino del destierro.
Andando y andando, se encontró con Orula, a quien le dio el tablero porque sabía que era hombre de respeto y lo iba a cuidar.
Changó se quedó adivinando con caracoles y coco, cantando, fiestando y buscando broncas.
Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Ochún.
Oyá, como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Changó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Changó y Oggún.
En cierta ocasión Changó tuvo que esconderse de sus enemigos, que querían cortarle la cabeza, y se metió en casa de Oyá.
Oyá se cortó sus trenzas y se las puso, lo vistió con su ropa y lo adornó con sus prendas.
Cuando Changó salió de la casa, sus enemigos, muy respetuosos, creyeron que era la santa, le abrieron paso y lo dejaron escapar.
Cuentan que como Changó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto (ingredientes) del güiro.
Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella.
Con eso vencía a sus enemigos.
Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.

PATAKIE

Patakíe donde Oggán vive con Obbatalá en el Oddun Otrupon Kana
Aggayú era obbá de la tierra Addo Shaga y Changó era su subalterno.
Muchos pueblos estaban sometidos a Aggayú y en cada estación del año le rendían tributo enviándole un barco lleno de alimentos.
Changó, que ambicionaba la posición de Aggayú, hechizó a Elegguá y seleccionó a un grupo de hombres para que interceptaran el barco y robaran las vituallas.
Al frente de la banda puso a Oggán, guardiero de Oddúa, quien se lo había regalado a Aggayú, el cual a su vez, lo nombró amo de llaves.
Pronto el pueblo de Addo Shaga comenzó a pasar hambre y Aggayú llamó a su lugarteniente para que le informara que ocurría con los barcos de provisiones que no llegaban.
Changó se hizo el tonto y no le respondió.
Aggayú decidió cobrar el tributo por la fuerza, pero antes de partir con sus guerreros fue a registrarse a casa de Orula, quien le contó lo que estaba ocurriendo y le mandó a traer a Elegguá para quitarle el encantamiento, haciéndole un ebbó con una etú.
Changó, desconociendo esto, mandó a atacar otro barco de provisiones, pero Elegguá y sus guerreros apresaron a Oggán y sus hombres, los molieron a palos y lo llevaron ante Aggayú, que en esos momentos recibía la visita de Obbatalá.
Este, al ver a Oggán, su abure, en tan malas condiciones, le pidió a Aggayú que lo perdonara, cosa a la que accedió su amigo.
Desde entonces, Oggán, temeroso y avergonzado, vive donde Obbatalá.

PATAKIE "YEMAYÁ"

Patakíe de Yemayá y el poder de los caracoles
Yemayá estaba casada con Orula, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía una gran clientela.
En ese entonces, Orula estaba íntimamente unido al secreto de los caracoles, pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo comunicaba, y él, a su vez, los interpretaba a través de los oddun o leyendas de cada uno.
Pero un día Orula tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de awós que había convocado Olofin, y como demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta se quedó sin dinero, por lo que decidió aplicar toda su técnica y sapiencia.
A cada persona que venia a buscar a Orula para consultarse, ella le decía que no se preocupara, y como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus ebbó salvaron a mucha gente.
Cuando Orula regresó, oyó decir que había una mujer en su pueblo que adivinaba y era milagrosa.
El, curioso como todo hombre, se disfrazó y preguntando por el lugar llegó a su propia casa. Yemayá, al ser descubierta, le dijo: "¿Tú crees que me iba a morir de hambre?
El, furioso, la llevó delante de Olofin y éste, sabio entre los sabios, decidió que Orula registrara con el ékuele, los ikines y el até de lfá (Tablero) y que Yemayá dominara los caracoles solamente hasta el número 12.
Pero le advirtió a Orula que cuando saliera Yemayá en su oddun, todos los babalawos tendrían que rendirle veneración, tocar con la frente el Tablero y decir: Ebbó fi Ebboada.

lunes, 18 de enero de 2010

PATAKIE "OSSAIN"

PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL OSAINISTA CURÓ AL MAYOMBERO.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
En la cima de una loma vivía un hombre con su hijo, el cual era mayombero, y el hijo no estaba de acuerdo con la religión de su padre.
Según fue creciendo el muchacho, más se fueron incrementando los problemas entre ambos, hasta que ya siendo el muchacho un joven, se fue de la casa para hacer su vida de una manera formal y distinta. Después de pasar mucho tiempo y trabajo, tuvo que vivir mucho tiempo en el monte.
Un día al anochecer, se le apareció un hombre que tenía un solo ojo, era manco y era cojo.
El muchacho trató de correr pero no pudo, estaba asustado; pero el hombre lo calmó y explicó todos los trabajos que había pasado producto de las brujerías de su padre, pero que él no era malo.
El muchacho se acercó a aquel hombre y le preguntó que cómo él sabía tanto de su vida, a lo que el hombre respondió que él era el Obá del monte y, aunque imperfecto, poseía facultades grandes y extensas, hasta el punto de que sin él, no había nacimiento de ninguna religión, pues el poseía todos los secretos y que él tenía algunas dudas; le iba a dar el nombre y le dijo: "Yo me llamo Ossain y soy el Obá de todos los medicamentos y todos los elementos beneficiosos y perjudiciales que existen en la tierra".
El muchacho se sorprendió más aun, pues él sabía que por allí vivía un ser al que todos llamaban Ossain al cual todos temían.
Ossain se retiró diciéndole que volvería al otro día, y así lo hizo. Al repetir sus visitas, al cabo de tres viernes, éste sentó al muchacho y le dijo: "¿Por qué, con las necesidades que tienes y el hambre que estás pasando, no me has pedido nada?"
A lo que el muchacho le contestó que si él era el Obá no le pediría nada, pues él estaba acostumbrado a no pedir, pues le daba pena.
Ossain le preguntó al muchacho que si quería ser poderoso y librar una guerra con él.
El muchacho respondió que sí.
Ossain le dijo que lo acompañara y así lo llevó a la parte más intrincada del monte.
Ya dentro del monte, pasaron otros tres viernes, en los cuales Ossain preparó un caldero de Osain para el muchacho.
El último viernes lo llamó y le dijo: "Yo tengo esto y te lo entrego para que de ahora en lo adelante no tengas más dificultades ni malos ratos proporcionados por los mayomberos.
Todas las batallas las ganarás siempre que me obedezcas, pero sólo respetarás a tú padre pues él te hizo y va a necesitar de ti".
El muchacho salió del monte y se estableció en las afueras del pueblo, donde conoció a varias personas a las cuales sirvió.
Al cabo del tiempo fue a visitar a Orunla, el cual lo miró y le dijo que tenía que hacer Ifá para que su suerte fuera completa, y así lo hizo.
Al pasar el tiempo, este muchacho se convirtió en un hombre de mucha fama por sus poderes y virtudes, no desatendió a Ossain ni a Orunla.
Un día el padre lo mandó a buscar con urgencia, pues estaba enfermo.
El hijo acudió al llamado del padre y éste le contó que desde mucho tiempo venía padeciendo de enfermedades y que su prenda no lo curaba y el hijo lo miró y le mandó que hiciera ebbó con varias cosas.
También que hiciera un sarayeye con un gallo grifo y que se lo diera a Ossain.
El padre así lo hizo, y se curó, y desde entonces se llevan como padre e hijo.
El muchacho era Ogbe Wene

viernes, 15 de enero de 2010

HAITI "AMIGOS..."

Tomado de Cubadebate
Desde hace dos días, casi a las 6 de la tarde, hora de Cuba, ya de noche en Haití por su ubicación geográfica, las emisoras de televisión comenzaron a divulgar noticias de que un violento terremoto, con magnitud de 7,3 en la escala Richter, había golpeado severamente a Puerto Príncipe. El fenómeno sísmico se había originado en una falla tectónica ubicada en el mar, a sólo 15 kilómetros de la capital haitiana, una ciudad donde el 80% de la población habita casas endebles construidas con adobe y barro.
Las noticias continuaron casi sin interrupción durante horas.
No había imágenes, pero se afirmaba que muchos edificios públicos, hospitales, escuelas e instalaciones de construcción más sólida se reportaban colapsadas.
He leído que un terremoto de magnitud 7,3 equivale a la energía liberada
por una explosión igual a 400 mil toneladas de TNT.
Descripciones trágicas eran transmitidas.
Los heridos en las calles reclamaban a gritos auxilios médicos,
rodeados de ruinas con familias sepultadas.
Nadie, sin embargo, había podido transmitir imagen alguna durante muchas horas.
La noticia nos tomó a todos por sorpresa.
Muchos escuchábamos con frecuencia informaciones sobre huracanes y
grandes inundaciones en Haití, pero ignorábamos que el vecino
país corría riesgo de un gran terremoto.
Salió a relucir esta vez que hace 200 años se había producido un gran sismo en esa ciudad, que seguramente tendría unos pocos miles de habitantes.
A las 12 de la noche no se mencionaba todavía una cifra aproximada de víctimas.
http://www.cubadebate.cu/

EL AFEISITA

EL AFEISITA Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
Escribano, secretario, abogado- de Osha-Ifá. Afeisitá como término, puede traducirse por: secretario, escribano, abogado y ayudante de un dignatario.
En Osha, entre otras funciones, es el responsable de escribir y redactar la Libreta de Santo o Libreta de Itá.
Este tiene la responsabilidad, con el apoyo y el consentimiento del padrino, de preparar el cuaderno que se convertirá en libreta de Santo con anticipación a la Iniciación.
Debe estar dividida en secciones y capítulos como por ejemplo:
1- Título. Libreta de Santo.
2- Registro de Entrada. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año.
3- Ebbó de Entrada.
4- Santo de la niña o el niño y su nombre completo, la fecha, día mes y año de la iniciación.
5- Lavatorio. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año.
6- Coco al Santo. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año.
7- Itá del Iyawó. Nombre completo de la persona, la fecha, día mes y año.
8- Relación de Orishas que recibe en el orden correspondiente al Ángel de la Guarda. Nombre del Orisha, signo del coco y letra del Dilogún y profecía.
9- Consejos por cada Orisha del Itá.
10- Ebbó de Estera.
11- Nombre del camino del Orisha y nombre del Iyawó.
12- Los Ewe del Iyawó.
13- Testigos del Santo. Nombre y apellidos, Ángel de la Guarda y nombre de Santo.
14- Santos a recibir según su Itá.
Otros capítulos.
Se refiere a los diversos actos religiosos de la vida del iniciado, como por ejemplo:
- Bajadas de Ángel de la Guarda.
- Itá de otros Orishas recibidos.
- Registro con Orishas.
- Ceremonia de Ituto.
En el desarrollo de las ceremonias, el Afeisitá deberá estar atento a todo lo que hace el Obá en estera y alertar sobre cualquier error en las tiradas del Dilogún y las letras que salen; observar las manos que se piden según los signos, para que se elabore correctamente la profecía.
Además, tiene que estar atento a lo que habla el Obá según el signo que está siendo interpretado en estera.
El Afeisitá es el responsable de registrar la conversación y puede incluir notas en la Libreta de Itá, ajustándose estrictamente a sus conocimientos asociados a las letras mediante las cuales le habló cada Osha en Itá.
Por lo que se deduce que el Afeisitá tiene que ser un Olosha que conozca el Dilogún y tiene que ser una persona de confianza del padrino.
El Afeisitá debe saber que no puede cambiar el sentido de la conversación interpretativa del Obá en el momento de copiar y debe redactar fielmente la charla que ha dado el Obá.
El Afeisitá no debe ser ni el padrino o la madrina, ni la Oyugbona.
El Afeisitá es el principal testigo de la conversación del Obá, según los signos que dio cada Orisha.
En favor de fortalecer los Ilé Osha, cada Babalosha o Iyalosha debe seleccionar, en su Ilé Osha, a uno o varios de sus ahijados más conocedores del Dilogún para que sean siempre los que hagan la función de Afeisitá en las ceremonias e iniciaciones.
Esto es una garantía del buen desarrollo de los Itá y para expandir el conocimiento sobre el Dilogún y, a su vez, contribuir al desarrollo de los Olosha que desempeñen estas funciones.

jueves, 14 de enero de 2010

ORISHA "OSSAIN"

OSSAIN
Es un Orisha.
Rige en la naturaleza y simboliza la naturaleza.
En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo.
Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y se fortalece para la guerra; aleja a la muerte.
Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza.
Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales.
Es un Orisha adivino.
Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida.
Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
Sus hijos son llamados Adajunshe.
Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias.
Ossain representa las energías y las fuerzas más extendidas en todos los ceremoniales y ritos de Osha-Ifá.
Ossain entró a Cuba de las tierras mandingas, de los pueblos Bantú y aquí se consolidó entre los Mina Popó, los Iyesa Mogdo, los Eguagdo, los Oyó, los Ganga, y los Ará Takua y otros muchísimos grupos hasta ser adoptado por Osha-Ifá.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

jueves, 7 de enero de 2010

ORISHA "ELEGGUÁ"

ORISHA "ELEGGUA"
Elegguá Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la
Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.
Elegguá El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos,
aguardiente y manteca de corojo.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. Fotografía de las calles de Sevilla el día 6 de Enero de 2010 llenas de
CARAMELOS PARA "ELEGGUÁ"

lunes, 4 de enero de 2010

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO 2010

MIGUEL FEBLES PADRÓN
(Awó Odí Ká)
Pueblo religioso en general.
Para Cuba y el mundo. A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos. Siguiendo una tradición de 24 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2009, en la casa templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre,
Ciudad de La Habana, Cuba.
Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá Guillermo Diago “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.
Signo Regente:
BABA EYIOBE (Doble Salvación)
Oración Profética:
Ire Ariku Oyale Tesi Lese Olofin (Beneficio de salud o larga vida,
firme y seguro que nos brinda quien esta en el Palacio)
Ónishe:
Rogativa con Saraeko y sus correspondientes velas.
Onishe ara:
Darse Baños con Verbena
Ónishe Ile:
Paraldo
Divinidad Regente:
Obatala (Orisha encargado de la creación de los seres humanos,
cabeza de los 201 divinidades del Panteón Yoruba, representante de Olodumare en la tierra, Rey del antiguo pueblo de los Igbos, nacido en Iranye y adorado en Ifon, ambas regiones de Nigeria.
Divinidad Acompañante:
Oya (Divinidad de las tormentas y de los suaves vientos.
Identificada con el espíritu de los antepasados.
Es la diosa del río Niger (Odo Oya), el cual ha recibido su nombre por esta divinidad.
Se supone que sea la primera esposa y favorita del Orisha Shango.
La tradición nos dice que el río se formó originalmente por las copiosas
lagrimas que ella derramó el día que murió su esposo. Bandera del Año:
Blanca con ribetes morados (color vino) Ebbo:
1 pollo, un palo de su tamaño, granos variados, 16 pedazos de pan, 16 peonías, jutia y pescado ahumados, maíz tostado y demás ingredientes.
La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.
Enfermedades de cuidado. Trastornos cerebro vasculares (embolias, isquemias, etc) Serios problemas respiratorios (tuberculosis aguda) Trastornos oftalmologicos Trastornos oseos. Acontecimientos de interés social. Cambios rotundos en el Orden Social. Aumento en la lucha por el poder (religioso o politico) DESAJUSTES
discrepancias y contradicciones en el seno familiar. Alto indice de muertes de personalidades publicas,
(POLITICAS, intelectuales y religiosas.) Decadencia de la autoridad paternal sobre los hijos. Golpes de Estado, o bruscos cambios de sistemas politicos. Traición y usurpacion de derechos en las altas esferas de gobierno. Serios problemas de contaminacion ambiental. Pueden presentarse fenomenos astrologicos relacionados con el Astro Rey, que pudieran traer aparejados acontecimientos inexplicables a la ciencia ademas
de grandes trastornos en el ecosistema. Elevación del nivel del mar, catastrofes marinas, periodos
de intensas sequias o de abundantes lluvias. Disminución de las Relaciones Comerciales tanto de importacion como exportacion. Rupturas de Convenios. Afectación en la agricultura y en la ganaderia vacuna, caprina y bobina. Se mantiene el peligro de guerras e intervensiones militares. Rupturas matrimoniales Signo que advierte de escases por falta de organización en la distribucion de los bienes. Recomendaciones Respeto a las decisiones de la mayorias y a las opiniones de las minorias. Organización en sentido general Ir a la busqueda de nuevas reformas en los ordenes economicos, politicos y social, basadas en las experiencias de lo ya creado, para a partir de ellas, elaborar y aplicar las medidas, estrategias y metodos que conlleven a una mejoria en la esperanza
de vida y bienestar de los pueblos del mundo. La proteccion del medio ambiente y el saneamiento de las ciudades
para evitar en lo posible el brote de enfermedades contagiosas. Que sea el dialogo sincero la via de solucion a los conflictos. Refranes del Signo Rey muerto, Rey puesto. Todo lo tengo, todo me falta. La cabeza lleva el cuerpo y un solo Rey gobierna el pueblo. Las palmas jóvenes crecen más altas y más frondosas que las viejas. Es un error no aprender de los errores cometidos. Las contradicciones sacan a la luz de su escondite. La Sabiduría, la Comprensión y el Pensamiento son las fuerzas que mueven al mundo. NOTA:
Tomar los ejemplos positivos y negativos de los años 1995, 1998 y 2004
donde hubo de regir este signo.
http://www.folkcuba.com/in_sgn_of_year_2004.htm Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.- Feliz y Próspero Año 2010 Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año
MIGUEL FEBLES PADRON

sábado, 2 de enero de 2010

LETRA DEL AÑO 2010

LETRA DEL AÑO 2010 Signo:
Obesa Profecía:
Ire Arikú Lowo Orunmila (Un bien de salud, que lo proporciona Orunmila),
Kauré Obi Omi Tuto (rogarle con coco y agua a Orunmila). Gobierna:
Yemayá Acompaña:
Changó Bandera:
Azul y Roja en diagonal. EBO:
1 gallo, a Eshu, carnero a Yemayá y a Shangó, 2 palomas, ropa sudada, 9 cascabeles, pescado, tierra de la casa, dos pelotas de tierra de cangrejo, machete, una cajita de madera, 9 manillas, ingredientes los que el padrino señale, Opolopowó. REFRANES DEL SIGNO. 1-Lo malo que hizo una vez no lo vuelva a hacer 2-Árbol que nace torcido jamás su tronco endereza 3-Se puede ser más astuto que el otro, pero no más astuto que los demás 4-Cuando el padre de la familia muere hay desolación. 5-El que traiciona un amigo muere 6-Asusta pero no mata. 7-Todos los animales no se atan por el cuello.
PROHIBICIONES: No mojarse con agua de lluvia No deambular en altas horas de la noche sin necesidad. No ingerir bebidas alcohólicas y drogas. OBRAS DEL SIGNO. Gallo o gallina a Egun. Atender a Oya y darle 2 gallinas Hacerle obras a Yemayá. Cumplimentar con Olokun, Asowano y Oduduwa. Baldear la puerta de la casa con Omiero. Nace en este signo: La traición entre amigos La vigilancia La envidia Los vientos malos. Los cambios climatológicos en cualquiera de las estaciones del año,
en sentidos contrarios.
RECOMENDACIONES. Dice Ifa: Cuidarse la salud y hacerse chequeos médicos si sentimos algún síntoma. Dice Ifa: Que debemos cuidarnos problemas de la vista, el corazón, la hipertensión, los riñones, los intestinos, los huesos, las vías digestivas, enfermedades respiratorias agudas e infecciosas. Dice Ifa: Que debemos cuidar a la familia en sentido general. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con incendios que podamos perderlo todo. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con accidentes en la vía. Dice Ifa: Que debemos atender especialmente a nuestro egun (ancestros) haciendo hincapié en que se realicen labores espirituales. Dice Ifa: Que habrá prosperidad en los negocios que emprendamos, siempre y cuando tengamos la certeza de su legalidad. Dice Ifa: Que este año debemos respetar por nuestra parte la entrada al mar. Dice Ifa: Que debemos cuidar el medio ambiente para así poder tener
tranquilidad sobre la vida de nuestra familia. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con
enfermedades de transmisión sexual. Dice Ifa: Que debemos tener sumo cuidado con las corrientes de aires y cambios atmosféricos. Dice Ifa: Que no debemos de visitar enfermos graves en 7 días a no ser que sea de mucha urgencia nuestra presencia y entonces debemos limpiarnos antes y
después, para evitar cambios de cabeza. Dice Ifa: Que debemos hacer las cosas completas en: ceremonias, iniciaciones, centros de trabajos, trabajo social, etc. Dice Ifa: Que debemos cuidarnos de las traiciones y la envidia, producida por desenvolvimientos en nuestro desarrollo personal y laboral. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con nuestra actuación
que conlleve a problemas de justicia. Dice Ifa: Que debemos tener cuidado con los vientos que puedan producirse, ciclones tornados, turbonadas, penetraciones del mar y otros eventos climatológicos. Dice Ifa: Que debemos incrementar el uso de la medicina verde para mejorar nuestra salud, siempre y cuando tengamos la certeza de las propiedades de las plantas a aplicar. Dice Ifa: Que debemos ser humilde, para así evitar las tentaciones, que nos puedan perjudicar moralmente. Dice Ifa: Que debemos tratar de que se cumpla la unión de todas las familias religiosas. Dice Ifa: Que debemos extremar los cuidados de abrir las puertas o salir a la calle, una vez que estemos recogidos en nuestras casas. Dice Ifa: Que se recomienda a las mujeres usar las 9 manillas de Oya, y llevar a pregunta con sus mayores el uso de cascabeles en las sayas. Dice Ifa: Que debe existir un extremo respeto entre las parejas. Dice Ifa: Que debemos recuperar la ética perdida religiosamente y laboralmente. Dice Ifa: Que debemos mantener siempre el respeto hacia nuestros mayores religiosa y familiarmente, ya que el respeto es la base de la vida. . Para conocimiento general El primero de Diciembre del 2009, a las 2:00 p.m. con la presencia de un número significativo de Babalawos cubanos y de otros países y los miembros del consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifa, se realizaron las ceremonias correspondientes a la Pre-apertura de la Letra del año 2010 en la
Institución Religiosa Asociación Cultural Yoruba de Cuba. Las recomendaciones fueron las siguientes: Se dio lo que pidieron las 25 posiciones fundamentales.
En todos los casos la respuesta de las deidades, fueron muy satisfactorias. El día 30 de Diciembre del 2009, se hicieron los sacrificios correspondientes
a las deidades que se determinó en la Pre- Apertura. REALIZADO SUS CEREMONIALES EN LA “INSTITUCIÓN RELIGIOSA” ASOCIACIÓN CULTURAL YORUBA DE CUBA.
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