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lunes, 31 de diciembre de 2012

RITUAL DE FIN DE AÑO...

RITUAL DE FIN DE AÑO...
EN HONOR A YEMAYA ACOMPAÑADA DE OSHUN REALIZADO EN TIENDA SIRIUS...
LO PODRAN VER EN DIRECTO POR TVE1 O A TRAVES DE INTERNET...
¡¡¡FELIZ AÑO NUEVO A TODOS MIS AMIGOS¡¡¡

martes, 18 de diciembre de 2012

CHANGO GRITA EN EL CIELO...


CHANGÓ GRITA EN EL CIELO
Olofin llamó a Elegguá, Oggún y Changó y les dijo que al que le trajera un ratón le concedería una gracia.
Elegguá salió como siempre el primero y encontró un ratón, se lo metió en la boca y se lo comió.

Oggún, que había salido un poco después, hizo otro tanto.
Changó, que salió último, pudo a duras penas cazar su ratón y para que no desconfiaran de él, se lo metió en la boca.
De regreso a casa de Olofin, Changó no habló ni una palabra y cuando Olofin preguntó dónde estaba el ratón que les había pedido, Changó abrió la boca y salió el animal vivo.

Por lo que Olofin sentenció:
–Desde hoy, el único que puede gritar en el cielo es Changó.

OSHUN Y MAJA...


OSHÚN Y MAJÁ
Oshún era la esposa de Oggún, el temible orisha del hierro y las fraguas. Un día en que se sentía mal del estómago consultó al dilogún y le salió que tenía que hacer rogación con ekú, eyá, epó, akukó y poner cuatro trampas en su casa.
Sucede que Majá, que era hijo de Ogún, entraba todos los días subrepticiamente a la casa, comía millo, y luego tomaba agua de la tinaja de Oshún.

Como Oshún tenía prohibido comer millo, al tomar del agua que Majá contaminaba se había enfermado.
Aquel día Majá entró en la casa y luego de disfrutar del banquete que había preparado Oshún, quiso salir por uno de los resquicios que utilizaba con frecuencia.

Pero como ahora estaba más gordo y Oshún había puesto la trampa, no pudo salir.
Fue así como la dueña de la casa lo sorprendió y le prohibió que volviera a entrar allí.

EL ASHE DEL RAYO...



EL ASHÉ DEL RAYO Olofin mandó buscar a Changó, pero este no quiso ir porque estaba en el güemilere bailando. 
Olofin, muy ofendido, se quedó pensando. 
 Días después, sabiendo lo goloso que era Changó, lo invitó a almorzar y preparó akukó y frijoles negros con muchísimo picante. 
Changó, haciendo honor a su bien ganada reputación de comilón, acudió puntualmente a la invitación que le había hecho Qlofin. 
 Cuando terminó de comer, empezó a sentir que una cosa muy grande le daba vueltas en el estómago; comenzó a dar brincos y a tirar rayos contra la Tierra. Olofin, que se reía mucho de lo que le pasaba a Changó, quiso aplacarlo. 
–Changó –le dijo–, desde hoy sólo tú tendrás el ashé del rayo.

LA MUJER DE OLOKUN...


LA MUJER DE OLOKUN
Olokun tenía una esposa que se llamaba Ajé, la que constantemente estaba peleando.
Un día, la insufrible mujer tuvo un disgusto muy grande con su marido y abandonó el hogar con su único hijo.
Yemayá, que también había tenido una discusión con su marido, se encontró con Olokun el que la invitó a su casa. 
Desde que llegó, las cosas empezaron a funcionar de lo mejor, lo que era pequeño se hizo grande y donde ella ponía un pie surgía un río.
Mientras tanto, Ajé esperaba impaciente que Olokun la fuera a buscar.

Como esperó y esperó sin resultado alguno, se le ocurrió enviar a su hijo con el pretexto de recoger algunas cosas que había olvidado.
Al regresar, el niño le contó todo: los ríos que había visto y la prosperidad tan grande que había en casa de su padre.
Con presteza, la mujer fue a casa de Olokun para reclamar su lugar.

Pero fue inútil.
Ya Yemayá se había apoderado del corazón del orisha y a la mujer no le quedó más remedio que aceptar la posición predominante de la diosa de los mares y conformarse con un lugar secundario en la que antaño fuera su ilé.

LA INFIDELIDAD DE OSHUN...


LA INFIDELIDAD DE OSHÚN
Orula estaba casado con Yemayá, pero en una ocasión que se encontraba en el campo buscando alguno de los ingredientes que necesitaba para trabajar su Ifá, se encontró con Oshún.
La hermosa mujer ejerció sobre él un hechizo fulminante.

Tras un rato de conversación, el adivino la invitó a hacer el amor a lo que la mujer accedió gustosa.
–¿Dónde vamos a ir? –dijo Oshún con su voz dulcísima que envolvía a Orula–.

Aquí nos pueden ver.
Caminando, encontraron un pozo cuyo brocal estaba cubierto por un calabazar muy tupido y el hombre decidió que aquél era el lugar más apropiado.
Yemayá, que había salido al campo en busca de provisiones para su hogar, pasó por allí cerca, vio aquellas apetitosas calabazas y se acercó a tomar algunas.

Oyó voces y comenzó a buscar de dónde provenían.
No tardó mucho la dueña de los océanos en descubrir la infidelidad que estaba cometiendo su marido dentro de aquel pozo oculto.
–Oshún –dijo Yemayá indignada–, ¿tú que eres mi hermana?
La noticia corrió como pólvora.

Todos los orishas supieron de la aventura del viejo Orula con su cuñada.
Oshún, avergonzada, sufrió tanta pena que nunca más probó una calabaza para no recordar aquel incidente.

CHANGO ERA ESCLAVO...


CHANGÓ ERA ESCLAVO
Changó era esclavo y como deseaba liberarse de la servidumbre que le habían impuesto, se rogó la cabeza con obí.
A causa de ello le vino una gran alegría y se puso a tocar su tambor.
Todos los que oyeron aquellos toques no pudieron resistir la tentación y salieron a bailar.
No faltó alguno que trajera otí por lo que también se bebió.
En fin, todo aquello se convirtió en una gran fiesta.
El amo, apareció en medio de aquel güemilere y supuso que Changó le estaba robando el dinero que tenía enterrado, porque si no ¿de donde había salido todo aquello?

Fue por eso que acudió donde estaba Olofin para acusarlo de ladrón.
Olofin pidió pruebas que, por supuesto, el hombre no pudo aportar.

Luego llamaron a todos los testigos que contaron lo que había sucedido.
–Como acusaste a Changó injustamente –sentenció Olofin–, no sólo le tienes que dar la libertad sino que, además, le darás la mitad de todas tus riquezas.

LA CONSPIRACION DE LOS ORISHAS...


LA CONSPIRACIÓN DE LOS ORISHAS
En una ocasión se reunieron los orishas y acordaron:
“Vamos a quitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puede mandar.”
Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a desafiarlo.

Uno de ellos tuvo la idea de darle un susto mortal.
“Se muere de miedo cuando ve un ekuté”, dijo.

“Si le llenamos la casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños del mundo.”
El plan fue aprobado, pero olvidaron que Eleggua estaba detrás de la puerta y lo había oído todo.
Elegguá fue para la casa de Olofin y se escondió.

Después llegaron los orishas y lanzaron ratones dentro del ilé.
Olofin, temeroso, gritó al verlos:
 “Los ratones me van a hacer daño.
” Y corrió hacia la puerta para huir.
Pero delante de él iba Elegguá diciendo:
“Párese, Babá, que ningún ratón le hará daño.”
Al mismo tiempo que gritaba, se los iba comiendo.
Elegguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia, castigó a los conspiradores.

Entonces le preguntó a Elegguá:
“¿Qué puedo hacer por ti?”
“Concédame el derecho de hacer lo que me venga en gana”, le respondió.
Desde entonces Elegguá es el único que puede hacer lo que mejor le convenga.


lunes, 17 de diciembre de 2012

SAN LAZARO...


CULTO EN CUBA
Después de la Virgen de la Caridad, San Lázaro es el santo más venerado en Cuba, casi siempre ligado a la santería.
Los devotos de San Lázaro le ofrecen grandes sacrificios, entre los cuales no está exenta la flagelación corporal.
Cada día 17 de diciembre muchos de sus seguidores visten con tela de saco.
El centro del culto tiene lugar en el Santuario Nacional de San Lázaro ubicado en el poblado de Rincón, actual municipio Boyeros en la provincia La Habana.
La efigie se coloca en las afueras de la iglesia, porque la institución no reconoce al San Lázaro que veneran los devotos. Delante, una sábana blanca sirve de alcancía donde se arroja el dinero.
Muy cerca, una fuente emana un constante chorro de agua, supuestamente bendecida por la deidad y es llevada por los creyentes como un tesoro inapreciable.
A las 12 de la noche del 16 de diciembre, la muchedumbre hace silencio ante el advenimiento del Día de San Lázaro.
A esa hora se produce la misa más importante de la jornada y el resto del tiempo, los párrocos se mantienen atendiendo a los penitentes, tratando de aliviar su dolor corporal y espiritual.
Cada año la peregrinación supera los 15 000 creyentes, lo que ocasiona el cierre oficial al tráfico automotor de las carreteras de acceso a el Rincón; las rutas de ómnibus locales requieren de refuerzos especiales para evacuar a los pasajeros y ocurren embotellamientos en las amplias avenidas que conducen a la zona.
Es común que los penitentes mantengan en secreto el milagro, como parte de la mística que rodea sus acciones.
Son múltiples los casos de familias que durante el año ahorran para hacerle ofrendas a San Lázaro, mientras otros van allí a rezar y meditar sus penas frente a la estatua del santo.

BABALU-AYE...


¿Quién es Babalu Aye?
HOY 17 DE DICIEMBRE ES SU DIA
Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.
En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. 
Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.
En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. 
En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.
Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!
Familia de Babalú Ayé.
Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.
Diloggún en Babalu Ayé.
Habla en el diloggún por Irosso, Ojuani y fundamentalmente por Metanlá.
Herramientas de Babalu Ayé.
Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. 
Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Ofrendas a Babalú Ayé.
Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.
Objetos de poder de Babalu Ayé.
Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.
Trajes de Babalú Ayé.
El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.
Bailes de Babalu Ayé.
Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.
Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.
Caminos de Babalu Ayé.
Sus caminos son:
Babalú Ayé Ajorotomi.
Babalú Ayé Beluja.
Babalú Ayé Bokú.
Babalú Ayé Molú.
Babalú Ayé Olode.
Babalú Ayé Oloko.
Babalú Ayé Sapata.
Babalú Ayé Aberu Shaban.
Babalú Ayé Abokun.
Babalú Ayé Adan Wan.
Babalú Ayé Adu Kake.
Babalú Ayé Afisino Sanajui.
Babalú Ayé Afrosan.
Babalú Ayé Agdi.
Babalú Ayé Agrozumeto.
Babalú Ayé Ajidenudo.
Babalú Ayé Alino.
Babalú Ayé Alipret.
Babalú Ayé Aloa.
Babalú Ayé Amabo.
Babalú Ayé Ano Yiwe.
Babalú Ayé Apadado.
Babalú Ayé Avidmaye.
Babalú Ayé Avinuden.
Babalú Ayé Azon Tuno.
Babalú Ayé Bayanana.
Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.
Babalú Ayé Dada Punpola.
Babalú Ayé Dap Rodo.
Babalú Ayé Dasano Atin.
Babalú Ayé Dassano Molu.
Babalú Ayé Demashe.
Babalú Ayé Efundo.
Babalú Ayé Felu.
Babalú Ayé Gauze.
Babalú Ayé Gbo Zuhon.
Babalú Ayé Houla.
Babalú Ayé Hountebe.
Babalú Ayé Hountese.
Babalú Ayé Jolobato.
Babalú Ayé Joto Roñu.
Babalú Ayé Joto Sojura.
Babalú Ayé Jumewe.
Babalú Ayé Juoni.
Babalú Ayé Kalinotoyi.
Babalú Ayé Kanepo.
Babalú Ayé Kpada Dayigbo.
Babalú Ayé Kujunu.
Babalú Ayé Kusue.
Babalú Ayé Kutumase.
Babalú Ayé Laundo.
Babalú Ayé Leke.
Babalú Ayé Lumpue.
Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.
Babalú Ayé Niyone Nanu.
Babalú Ayé Ogumo.
Babalú Ayé Ojukame.
Babalú Ayé Otobue.
Babalú Ayé Rujuere.
Babalú Ayé Shakuana.
Babalú Ayé Shamafo.
Babalú Ayé Shono.
Babalú Ayé Somemo Maya.
Babalú Ayé Soyaya.
Babalú Ayé Susana.
Babalú Ayé Suvinegue.
Babalú Ayé Tokuon.
Babalú Ayé Toseno.
Babalú Ayé Yanu.
Babalú Ayé Yonko.
Babalú Ayé Zoninu.
Babalú Ayé Zuko.
Babalú Ayé Nanú.
Babalú Ayé Asoyí u Asojí.
Babalú Ayé Ayanó.
Babalú Ayé Aguó.
Babalú Ayé Aliprete.
Babalú Ayé Afimayé.
Babalú Ayé Aluiyá.
Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.
Babalú Ayé Socutá.
Babalú Ayé Lokuón.
Babalú Ayé Asudó.
Babalú Ayé Sujjú.
Babalú Ayé Dakuanambó.
Babalú Ayé Afrekereté.
Babalú Ayé Kaké.
Babalú Ayé Osuniké.
Babalú Ayé Babá Mafí.
Babalú Ayé Sagpatá.
Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.
Babalú Ayé Obarileo.
Babalú Ayé Lanwelosán.
Babalú Ayé Babá Aluwa.
Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.
Babalú Ayé Babá Yonkó.
Babalú Ayé Babá Odé.
Babalú Ayé Osanlao.
Babalú Ayé Babá Wueroato.
Babalú Ayé Abosojún.
Babalú Ayé Asojuano o Asowano.
Babalú Ayé Aldamacururú.
Babalú Ayé Yesá.
Características de los Omo Babalú ayé.
Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

martes, 11 de diciembre de 2012

EL ESPIRITISMO...


El Espiritismo es una doctrina filosófica nacida en Francia a mediados del siglo XIX. Esta doctrina está basada en los libros escritos por el pedagogo francés Hippolyte Léon Denizard Rivail bajo el seudónimo de Allan Kardec. Etimológicamente, el vocablo “espiritismo” se refiere al “sistema para el estudio de los espíritus” y fue el propio Kardec quien afirmó haber acuñado el término en la introducción de su “Libro de los Espíritus”. El espiritismo postula, según su fundador, “el estudio de la naturaleza, el origen y porvenir de los espíritus, y sus relaciones con el mundo material”.
La doctrina espiritista tiene adherentes en varios países alrededor del mundo, incluyendo Alemania, Argentina, España, Estados Unidos, Francia, Inglaterra, Japón, Venezuela, Portugal y Brasil, siendo este último el país con la mayor cantidad de seguidores.

El postulado principal de la doctrina espiritista es la creencia en la vida espiritual. Este espíritu (a veces también denominado alma) es eterno y evoluciona a través de una serie de encarnaciones en el llamado mundo material. De este modo, el paso por el mundo material es entendido como una instancia transitoria en la cual el espíritu tiene la oportunidad de aprender y desarrollar distintos potenciales. La reencarnación es un proceso cíclico mediante el cual el espíritu, al haber abandonado un cuerpo material luego de la muerte y tras haber sido liberado en el mundo espiritual, regresa al mundo material para continuar con su progreso intelectual y moral. En consonancia con la doctrina de la reencarnación, las acciones realizadas en la presente existencia, ya sean buenas o malas, acarrean consecuencias en vidas posteriores. El sexo del cuerpo que el alma utiliza en cada encarnación es variable, puesto que el espíritu es asexual y puede reencarnar indistintamente en personas de cualquier sexo u orientación sexual.
Los médiums son personas que afirman poseer una facultad especial, conocida como mediumnidad, que les permite comunicarse con los espíritus que habitan en el plano espiritual. Estas personas ofician como mediadores entre las almas desencarnadas y el mundo material.
La doctrina espiritista también afirma que existen otros mundos habitados en el Universo, algunos de los cuales son más adelantados, técnica y espiritualmente, que el planeta Tierra y otros son menos adelantados.

Antecedentes
Desde la Antigüedad la humanidad ha creído posible comunicarse con los espíritus de los muertos. En la Grecia antigua se daba por cierto que los difuntos habitaban en el Hades y era posible entrar en contacto con ellos mediante rituales mágicos. En La Odisea, de Homero, Odiseo llega al Hades y lleva a cabo un ritual según lo indicado por la hechicera Circe, con lo cual logra hablar con el espíritu de su padre y con los de sus compañeros muertos en Troya. Asimismo, los chamanes de los pueblos originarios de Asia y Oceanía afirmaban tener la capacidad de comunicarse con los espíritus de los difuntos.
Durante la Edad Media se mantuvo la creencia de que los espíritus regresaban en regularmente al mundo de los vivos, y se multiplicaron los cuentos de fantasmas. En Hamlet, el dramaturgo William Shakespeare presenta al fantasma del rey asesinado demandando venganza al protagonista, su hijo. Ese tipo de aparición estaba registrada en muchos relatos anteriores a la época de Shakespeare pero no consta que hubiera una práctica propiamente espiritista para establecer la comunicación con los muertos.

El espiritismo en el siglo XIX
Durante el siglo XIX se suscitó en Norteamérica una creciente oleada de fenómenos mediúmnicos que luego extendió sus prácticas y conocimientos a varios países europeos. En el año 1848 se reportó en la localidad de neoyorkina de Hydesville, Estados Unidos, el primer caso de un fenómeno poltergeist.
En 1854, en París, Francia, el profesor y pedagogo Hyppolyte Léon Denizard Rivail se abocó al estudio de este tipo de fenómenos paranormales, en particular, las manifestaciones de las llamadas “mesas giratorias”. Las explicaciones de las causas de estos fenómenos, al igual que el sistema filosófico derivado de aquéllas, sentó las bases del espiritismo.
La doctrina filosófica del espiritismo propone el diálogo entre las tres formas clásicas de conocimiento: científico, filosófico y religioso a la hora de alcanzar un conocimiento amplio y profundo de la realidad. El espiritismo postula que las religiones son incapaces de mejorar a los hombres en un sentido moral dado que son instituciones falibles, producto de la propia falibilidad humana. La ciencia, al mismo tiempo, al haber evolucionado y alcanzado gran prestigio en la sociedad a través de los adelantos tecnológicos, sanitarios, económicos, etc., contribuye a aumentar la incredulidad de la gente en la espiritualidad. Esta “tendencia indeseable”, según Kardec, debía ser revertida mediante un nuevo paradigma para entender la realidad. Sus características principales serían:
Proporcionar acceso al conocimiento para toda las personas, limitando de esta manera los supuestos excesos de academicismo o hermetismo de la ciencia y la filosofía del siglo XIX.
La relación humana con lo espiritual no necesita ninguna mediación institucional. Una espiritualidad natural es suficiente y es más apropiada para la realización humana.

Esa propuesta derivó en la publicación en 1857 de El libro de los espíritus. Este volumen supone el comienzo del movimiento espiritista (o espírita) contemporáneo. En los años que siguen, Kardec publicó numerosos libros, como El libro de los médiums (1861), El evangelio según el espiritismoEl Cielo y el Infierno o la justicia divina según el espiritismo (1864), (1865) yGénesis, los milagros y las profecías según el espiritismo(1868). En 1858 fundó la Revista Espírita, de la que fue director hasta 1869 (año de su muerte).
Muchas personas de renombre de Europa y los Estados Unidos gradualmente abrazaron el espiritismo como una explicación lógica de la realidad, incluso de temas relacionados con la trascendencia, como Dios y la vida después de la muerte. Miles de sociedades espiritistas fueron creadas en ambos continentes, y en algunos países como España, la disciplina Espiritismo fue candidata a integrar los programas regulares de “2ª Enseñanza y de las facultades de Filosofía y Letras y de Ciencias”.

El espiritismo en los siglos XX y XXI
Con la ascensión de regímenes totalitarios en muchas naciones europeas, una fuerte represión ocurrió en el continente entero sobre el movimiento espiritista, al igual que con otros movimientos filosóficos, sociales y políticos. Las dos Guerras Mundiales, en la primera mitad del siglo XX fueron el un golpe del que aun no se ha recuperado el movimiento espiritista en la mayor parte de Europa.
Criticismo
El espiritismo es considerado una pseudociencia o superstición en los ámbitos científicos y escépticos. El físico y epistemólogo Mario Bunge, en su libro ” Investigación científica” (1969), lo incluye en su listado de pseudociencias por no cumplir con los requisitos básicos de la metodología científica. Por otra parte, el ilusionista James Randi ofrece un premio de un millón de dólares a cualquiera que logre demostrar fehacientemente la existencia de un fenómeno o poderes paranormales -incluyendo el tipo de manifestaciones de los que se ocupa el espiritismo- pero el premio está desierto desde que se ofreció.
El espiritismo en la cultura popular
Muchas personas han tenido contacto con prácticas que intentan el contacto con los muertos a través de prácticas adivinatorias como “el juego de la copa” o la tabla ouija. Los espiritistas, sin embargo, afirman que este tipo de técnicas no forman parte de el cuerpo doctrinal del espiritismo.
El espiritismo como religión
Los principios del espiritismo religioso se basan en las enseñanzas obtenidas a través de la supuesta comunicación con espíritus altamente evolucionados moralmente. Los practicantes de la doctrina afirman que estas comunicaciones con los espíritus pueden producirse mediante el código de golpes en una mesa, mediante la transcomunicación instrumental (el uso de aparatos electrónicos multimedia como cámaras, radios, televisión, etc.) o directamente con los espíritus que se presentan como apariciones (o visiones). La comunicación con los espíritus puede también realizarse a través del servicio de los médiums, ya sea a través de la escritura, la voz, o las visiones que el médium afirma tener por obra del espíritu que se está manifestando en ese momento.
La identificación del espiritismo como creencia religiosa crea una gran controversia dentro del propio movimiento espiritista; mientras unos lo consideran religión, otros reclaman para él la consideración de ciencia.
Aunque la Iglesia Católica coloca el espiritismo en la categoría de adivinación y magia, la mayoría de las escuelas o movimientos espiritistas se consideran cristianos.

lunes, 10 de diciembre de 2012

MARIE LAVEAU'S...


MARIE LAVEAU’S
Entre los sitios asociados a voodoo de New Orleans se encuentra la tumba de su máxima figura, Marie Laveau. 
Durante varias décadas esta "reina del vudú", celebrada en Nueva Orleans hechizado-en sentido figurado, por supuesto, pero algunos dicen literalmente, como las leyendas de sus poderes ocultos continúan cautivando. 
Se organizaron ceremonias en las que los participantes fue poseído por loas (espíritus vudú) y bailaban desnudos alrededor de hogueras, ella dispensado encantos y pociones llamado gris-gris, incluso ahorrar varios de los condenados a la horca, y ella decía la buenaventura, sanó a los enfermos, y ella misma permaneció perpetuamente joven cuando vivía hace más de un siglo-o al menos eso se dice (Hauck 1996; Tallant 1946).
Una "persona de color libre", fue Marie Laveau la hija ilegítima de un rico hacendado criollo, Charles Laveaux y su amante Marguerite (quien fue presuntamente mitad negro, mitad indio). 
Marie nació probablemente alrededor de 1794. 
A la edad de veinticinco años se casó con un carpintero llamado Jacques París, también una persona libre de color, que pronto desapareció y fue dado por muerto. 
Siguiendo la costumbre de la época, comenzó a llamarse a sí misma la "Viuda París."
Pronto, ella entró en una unión de hecho con una Christophe Glapion de con quien tendría quince hijos, pero en fecha tan tardía como 1850 el periódico todavía se refiere a su como "Marie Laveaux, de lo contrario Viuda París" (Tallant 1946, 67).
La Viuda París aprendió su arte de un "doctor de vudú" conocido también como Doctor John, John Bayou, y otras denominaciones, y en 1830 fue una de varias reinas de Nueva Orleans vudú. 
Pronto llegó a la dominación, haciéndose cargo de los rituales celebrados en Congo Square y venta gris-gris a través de los estratos sociales. 
Marie trabajó como peluquero, que la llevó a las casas de los ricos, y se reporta que desarrolló una red de informantes. 
Según Tallant (1946, 64): "No hay eventos en cualquier hogar en Nueva Orleans era un secreto de Marie Laveau."
Ella transformó su conocimiento en una posición de influencia considerable, como ella decía la buenaventura, nos dio consejos sobre el amor, y la costumbre preparada gris-gris para cualquier persona que necesite para llevar a cabo una cura, el encanto, o hexagonal.
Si en realidad no salva a nadie de una sentencia de muerte, permitió que esas historias a florecer. "La Viuda París prosperó en la publicidad", observa Tallant (1946, 58). "Legend después leyenda se extendió sobre ella y ella parece haber disfrutado de todos ellos."
La leyenda de la eterna juventud es fácil de explicar: Ella tenía una hija de aspecto similar, Marie Laveau II, que siguió sus pasos. Acerca de 1875 el original de Marie, privado de su juventud y de la memoria, se convirtió en confinada en su casa en la Rue St. Ann y no salió hasta que reclamó por la muerte de unos seis años más tarde. "Fue entonces", informa Tallant (1946, 73), "que la parte más extraña de todo el misterio Laveau se hizo más notable. Para Marie Laveau todavía caminaba por las calles de Nueva Orleans, una nueva Marie Laveau, que también vivía en la cabaña de St. Ann Street ".
(Para más información biográfica y crítica sobre Marie Laveau, consulte " Voodoo de Nueva Orleans ", en un anterior Skeptical Inquirer [Nickell 2001].)
Persiste la controversia sobre el lugar donde Marie Laveau y su hija del mismo nombre están enterrados. Algunos dicen que los últimos reposa en el cementerio llamado San Luis N º 2 (Hauck 1996) en una "tumba de Marie Laveau" allí. 
Sin embargo, esa cripta más probable es que contiene los restos de otra reina vudú llamada Marie, Marie Comtesse.
Numerosos sitios como en muchos cementerios se dice que es el lugar de descanso final de una u otra Laveau Marie (Tallant 1946, 129), pero la evidencia prima facie favorece la tumba Laveau-Glapion en San Luis N º 1 (figura 1). 
Se compone de tres criptas apiladas con una "bóveda recibir" más abajo (es decir, un depósito de los restos de los desplazados por un nuevo cementerio).
Un contemporáneo de Marie II dijo Tallant (1946, 126) que había estado presente cuando murió de un ataque al corazón en un baile en 1897, e insistió: "Todas esas historias no es cierto. Fue enterrada en el cementerio de Basin Street que llaman de San Luis N º I, y la pusieron en la misma tumba de su madre y el resto de su familia. "
Esa inscripción tallada tumba registra el nombre, la fecha de la muerte, y la edad (62) de Marie II: ". Marie Philomé Glapion, décédé le 11 Juin 1897, Agee de Soixante-deux ans" Una placa de bronce colocada en la tumba anuncia, bajo el título "Marie Laveau", que "Esta tumba Revival griego es el lugar de entierro reputado 'Queen Voodoo' Este Notorious. . . , "Probablemente una referencia al original Marie (ver figura 2). 
Evidencia corroborante que fue enterrado aquí se encontró en su obituario ("Muerte" 1881) que señala que "Marie Laveau fue enterrado en la tumba familiar en St. Louis Cemetery No. 1". Guiley (2000) afirma que, mientras que Marie Laveau Yo se informa enterrado aquí "La bóveda no lleva su nombre." Sin embargo, me llamó la atención el hecho de que las dos primeras líneas de la inscripción de la tumba-Laveau Glapion decía: "Famille Vve. París / soltera Laveau". ". Vve" Obviamente, es una abreviatura de Veuve, "Viuda", por lo tanto, se traduce la frase, "La familia de la Viuda Paris, nacido Laveau"-es decir, Marie Laveau I. tomo esto como prueba de que aquí es de hecho la tumba de la familia " . "Robert Tallant (1946, 127) sugiere:" Probablemente hubo una vez una inscripción que marca la bóveda en la que el primero Marie fue enterrado, pero se ha cambiado por uno que marca un entierro más tarde Los huesos de la Viuda París debe estar en formato. la bóveda de recibir a continuación. "
La tumba Laveau-Glapion es un punto focal para los viajes de vudú comerciales. Algunos visitantes dejar pequeños regalos en las monedas del sitio, Mardi Gras, velas, etc-en la tradición de las ofertas de vudú. Muchos siguen la costumbre de pedir un deseo a la tumba.El ritual necesario para esto ha sido descrito. La primera versión que he encontrado (Tallant 1946, 127) dice que la gente se "golpea tres veces en la losa y pedir un favor", y señaló: "Siempre hay cruces lápiz sobre la losa. El sacristán lava los cruces de distancia, pero siempre vuelven a aparecer "Una fuente más reciente aconseja combinar el ritual con una ofrenda colocada en la copa adjunto:". Dibujar los ejes X, coloque su mano sobre ella, frote sus pies tres veces contra la parte inferior, lanzar algunas monedas de plata en la taza, y hacer su voluntad "(Haskins 1990). Una vez más se nos dice que los peticionarios deben "dejar ofrendas de comida, el dinero y las flores, y luego pedir ayuda de Marie después de girar en torno a tres veces y marcado con una cruz de ladrillo rojo de la piedra" (Guiley 2000, 216).
Cuando visité la tumba estaba llena de marcas, incluyendo Xs individuales; una cruz ocasional, corazón, estrellas de cinco puntas, etc, y unas cuantas inscripciones o pintadas otro, a veces acompañados por sus iniciales (figura 3). Un comentario decía: "Sus ojos / iluminó con fuego / Por los sueños / ella entretenidos. . . / Parece que algo en su / ya sabía / lo bien / Queman había. / ARP / 11/19/00. "Las marcas predominantes eran conjuntos de tres X-lo que sugiere que la práctica tradicional está en fase de transición (el número especificado de golpes, giros, etc aparentemente cada vez transferido al número de X).
Aunque algunas de las marcas se hacen en negro (a partir del carbón), la mayoría se prestan en un rojo oxidado de trozos de ladrillo se desmorona. Una Nueva Orleans guía dice de la tumba deseando: "La familia que lo posee ha pedido que esta tradición falsa, destructiva debe parar, sobre todo porque la gente está tomando trozos de ladrillo de otras tumbas para hacer las cruces. 
Voodoo practicantes-responsable de las velas, flores de plástico, bolas y botellas de ron en torno a la trama deploran la práctica, también, considerándolo como una profanación que persigue Laveau espíritu away "(Cook 1999). Haciéndose eco de esa opinión, otro guía aconseja: "En la gira de St. Louis, por favor no rayar X en las tumbas, no importa lo que hayas oído, no es una práctica vudú real y está destruyendo las tumbas frágiles" (2000 Herczog ).
El rumor, según el guía profesional os he destinado (Krohn, 2000), es que la práctica puede haber evolucionado a partir de la pintada ordinario, que luego se transformó en una guía cementerio pronto en una costumbre pseudo-vudú que lo llevó consejos. Un escritor observa con ironía de la práctica deseando que "no hay palabra sobre las tasas de éxito" (Dickinson 1997).

martes, 4 de diciembre de 2012

HOY 4 DE DICIEMBRE DIA DE SANTA BARBARA...


HOY 4 DE DICIEMBRE ES SU DIA.
FELICIDADES A TODOS SUS HIJOS...
QUE SANTA BARBARA NOS PROTEJA AHORA Y SIEMPRE.
Gloriosa Santa Barbara, mi madre santísima, que en la tierra Yesa, naciste, por tus potencias divinas tengo tanta devoción que admiro tus grandezas y a ellas confío, para que me libres de candelas, hechicerías, muerte repentina, cuides los alrededores de mi casa de malos ojos y personas envidiosas, fortifica a tus hijos y líbranos de todo peligro con tu poder inmenso, tu que eres firme, nunca retrocedes porque Dios Todopoderoso te dio ese poder con tus fuerzas Lucumi, para siempre triunfe el que esta oración lleve consigo, tu que en la tierra Yesa todos te admiran tu poder, así con tu espada nos defenderás y con tu manto nos cubrirás.
SANTA BARBARA LUCUMI, del mal nos libres.
SANTA BARBARA LUCUMI, este conmigo.
SANTA BARBARA LUCUMI, Reina y madre, concédeme mis peticiones y la gracia de que viviendo y muriendo te alabe y bendiga. 
Amen.

lunes, 3 de diciembre de 2012

ELEGGUA...

HOY 3 DE DICIEMBRE DIA DE ELEGGUA
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...

viernes, 16 de noviembre de 2012

RITUAL A YEMAYA...


RITUAL A "YEMAYÁ"
PARA LA BUENA SUERTE
Hay un ebbó muy popular para Yemayá que se hace para traer buena suerte a una casa y sus ocupantes.
Requiere lo siguiente:

-Dentro de un tazón de cristal se coloca un poco de melao de caña.
-7 centavos.
-7 imanes.
-7 bolas de añil.
-Sobre esto se coloca una rosa de Jericó.
Esta es una flor verde similar a una alga, cuyos pétalos parecidos a zarcillos se abren ampliamente cuando es colocada en agua y se cierran tan pronto como es retirada del líquido.
Después de que la flor es colocada en el tazón, se llena con suficiente agua hasta apenas cubrir sus pétalos.
Tan pronto como se abren los pétalos, algo de champaña es vertida sobre estos junto con polvos plateados.
Algunos santeros colocan una pequeña imagen de la Virgen de Regla (Yemayá en Santería) encima de la flor, pero esto no es necesario.
El ebbó es colocado en alto cerca de la puerta.
Como se ve muy bonito, usualmente pasa como adorno.
En realidad es un poderoso amuleto para atraer el dinero y la buena suerte.
Lo encontraras en Tienda Sirius.

viernes, 2 de noviembre de 2012

CUBA...


El edificio de estilo neoclásico recuerda mucho del Capitolio de los EE.UU., pero Raynieri alegó para tomar su inspiración de la cúpula del Panteón en París .
La cúpula, que está revestido de piedra en torno a un marco de acero que se construyó en los Estados Unidos e importados a Cuba, se encuentra delante del edificio para permitir grandes habitaciones en la parte trasera, incluyendo lo que hoy es la Biblioteca Nacional de Ciencia y Tecnología .
En el diseño original de la cúpula iba a ser decorado con hojas de palma estilizada, pero esta suma no llegó a ejecutarse.
En casi 92 m (300 pies) de alto, la cúpula fue el punto más alto en la ciudad de La Habana hasta la década de 1950 (ese honor pertenece ahora al Memorial José Martí ).
Alrededor del edificio son jardines establecidos por el francés arquitecto paisajista y diseñador Jean-Claude Nicolas Forestier en el momento de la construcción original.
Basado en los diseños de algunos de los hermosos jardines europeos simples que consisten en áreas de césped bordeado por caminos y puso de relieve por las palmas.
Cuatro grupos de Royal Palms acentuar el diseño.
Los 55 escalones que conducen a la entrada principal, conocida como La Escalinata están flanqueadas a ambos lados de 6,5 m (21 pies) de estatuas por el artista italiano Angelo Zanelli .
A la izquierda está el Trabajo ( El Trabajo ) ya la derecha La Virtud Tutelar ( La Virtud Tutelar ).
Los pasos que conducen al centro de pórtico , que es de 36 m (118 pies) de ancho y más de 16 metros (52 ½ pies) de altura.
Hay 12 granito columnas de estilo romano dispuestos en dos filas y cada uno de más de 14 m (46 pies) de altura.
Más allá del pórtico, tres grandes puertas de bronce con bajorrelieves de Zanelli permitir el acceso a la sala principal. 
El interior de la sala principal en la cúpula está dominada por la enorme estatua de la República ( La Estatua de la República ).
La estatua, también por Zanelli, fue fundida en bronce en Roma en tres piezas y ensamblados en el interior del edificio después de su llegada a Cuba.
Está cubierta con 22 quilates (92%), pan de oro y pesa 49 toneladas.
A los 15 m (49 pies ¼) de alto, fue el segundo más alto de la estatua bajo techo en el mundo en ese momento, con sólo el Gran Buda de Nara está más alto.
Fue relegado al tercer lugar después después de la construcción de la estatua de Abraham Lincoln en el Lincoln Memorial .
La estatua está sobre un pedestal de 2,5 m (8 ¼ pies) de alto con lo que el alto total de 17,54 m (55 ¼ pies).
Un criollo cubano, Lily Valty sirvió de modelo para el cuerpo de Zanelli, y la inspiración para la estatua vino de Atenea , la diosa griega de la sabiduría.
Incrustado en el piso en el centro de la sala principal es una réplica de 25 quilates (5 g) de diamantes, que marca el kilómetro cero para Cuba.

El diamante original, dijo haber pertenecido a Zar Nicolás II de Rusia y se han vendido al Estado cubano por un comerciante turco, fue robado el 25 de marzo de 1946, y misteriosamente regresó a la Presidente, Ramón Grau San Martín , el 2 de junio de 1946.
Fue sustituido en el Capitolio por una réplica en 1973.
A ambos lados de la sala principal es el Salón de Pasos Perdidos ( Salón de los Pasos Perdidos ), llamado así por sus propiedades acústicas.
Estas salas, con pisos de mármol con incrustaciones doradas y lámparas, llevan a las dos cámaras de medio punto que antiguamente albergó el Parlamento y la Cámara de Diputados.
La cámara del Parlamento a la derecha del edificio está respaldado por el presidente de la oficina de la que tiene una puerta que se abre directamente en la diáspora .
Una gama de lámparas diferentes se ven en todo el edificio.
Estos fueron diseñados específicamente para la construcción de diseñadores cubanos y la mayoría de ellos fabricados en Francia.
En el centro de la construcción de dos patios que proporcionan luz y ventilación a las oficinas de la primera (tierra), tercero y cuarto pisos.
El patio norte cuenta con otra estatua del ángel rebelde ( El Ángel Rebelde ), que fue donado a la construcción después de la inauguración.
Hay un quinto piso pequeño, y un sexto piso que da acceso sólo a una parte de la cúpula.

ORO U ORUN...


Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere.
Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.
Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.
Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro).
Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún.

En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales.
Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia.
Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.
Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún.
En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.
Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro.
Cada año tienen 7 días para su adoración.
Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones.
El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas.
Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.
El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro

CANTO A LOS MUERTOS...


LOS EGGUNS...


HOY Celebrando el Día de los Muertos!!!
MAFEREFUN NUESTROS EGGUNS HOY MANANA Y SIEMPRE CON USTEDS TODO Y SIN USTEDES NADA USTEDES ADELANTE Y NOSOTROS ATRÁS.

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá, "Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto parió al santo".
Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo).
El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la región cercana a la hipófisis.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará.

Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá (reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún).

miércoles, 31 de octubre de 2012

RUMBA PA LOS SANTOS...


CANTO A OYA...


CANTO A ELEGGUA...


TU GUIA... TU ORISHA...


Método para encontrar tu Horóscopo ORISHA:
A los números de tu fecha de nacimiento, sumas los del año actual y lo llevas todo a un dígito y luego miras al Orisha que tiene ese número, y ése es quien te habla en el año.
Ejemplo:
Una persona que nació el 30 de octubre de 1967:
30 + 10 (Octubre) + 23 (1967) + 7 (2005 año actual) = 70 (Número final)
Ese 70 se suma cada uno de sus dígitos 7+0= 7
Ese 7 es Yemayá quien habla este año a esa persona
Y así con cada Orisha.
Recuerda que el número final siempre se lleva a un dígito del 1 al 9.

Si por ejemplo fuera 178, daría 16 y ese 16 se lleva a un dígito por la suma de 1+6= 7.
Según la suma de la Fecha de Nacimiento en cada persona, al llevarla a un dígito, podemos encontrar estos Santos Correspondientes:
Elegguá nº1
Oggún nº 2
Ochossi nº 3
Babalú-Ayé nº 4
Ochún nº 5
Changó nº 6
Yemayá nº 7
Obbatalá nº 8
Oyá nº 9

ALTAR ORULA...


Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a los santos. 

ALTAR A ELEGGUA...


Altar de los Santos
Independientemente cual sea el santo de tu devoción, si deseas preparar un espacio sagrado para él o ella puedes seguir como guía la información que hemos dado acerca de las ofrendas, color de vela y todo lo relacionado a las peticiones que se hacen para distintas situaciones a los santos. 

martes, 23 de octubre de 2012

EL PALO MAYOMBE...


EL PALO MAYOMBE
El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un Nganga que adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria Batalla Tumba Cuatro…
El primer ahijado de TA Clemente era Jose Lazaro, familia de "Los Baro".
Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de Zarabanda.
La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola.
La tercera fue nombrada Mundo El Infierno.
El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién era el tronco más viejo).
Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de Diesmero, Cuba.
Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte.
Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana.
Aunque esta dispersa por toda la isla.
Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento en cuanto a formación y organización.
Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano.
Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor, ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy buenas.
Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco.
Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con todos, donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme, las habladurías, envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en nuestra rama.
Ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....
Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .
Cantos:
Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español.
Estos se expresan en forma de pulla para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga.
El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto).
Continua sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe.
Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las ceremonias precisan de estos.
Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:
Mambe DIO Tres personas y un solo dios
VERDADERO Wakundo kune ndundo
NDUNDO Wakune kune ntoto
NTOTO Santo tomas
VER PARA CREER Nsala malekun
MALEKUN NSALA
Diferentes Ramas:
Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las variantes actuales.
Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.
Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.
Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.
Análisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes:
Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga. Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka. Conocimiento amplio de las propiedades de la flora. Ritos funerarios.
Orden jerárquico
Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.
Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.
Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.
Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
Mitología palera Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.
Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los santos católicos.
Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.
Los principales mpungos son:
Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.
Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.
Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.
Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.
Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden. Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.
Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.
Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.
Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.
Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo. Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.
Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.
Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte.
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