PROPOSITOS...

Debemos ser muy cuidadosos con nuestras palabras para no sufrir consecuencias por los expresado, tener un buen caracter y no retar a nadie, cuidar nuestra salud espiritual…¡¡¡

SIGNIFICADO DE LA ROPA BLANCA EN LA SANTERIA...

EL SIGNIFICADO DE LA ROPA BLANCA EN LA SANTERIA.

Al asentarnos nuestro Orisha, volvemos a nacer.

Nacemos en el Santo.

Para que en el aspecto salud logremos todos los beneficios posibles es menester someternos a este código de vestido.

Hay hombres que al hacerse su Osha pasan para Ifá directo y no falta quien les diga que ya son Awoses y que no tienen que cumplir su tiempo de purificación, andan de día y de noche con la cabeza descubierta.

Malo, muy malo para esa cabeza tomar sereno en forma despiadada, tomar sol como si nada.

Las consagraciones de Ifá no anulan el período de Yaworaje.

La ropa debe ser toda blanca estrictamente durante un año, los hombres, con los pantalones largos, medias, camisetilla (no debe faltar) luego la camisa, las camisas durante los tres primeros meses deben de ser de mangas largas y zapatos (no zapatillas, ni tenis).

Por tanto los hombres, con mangas cortas antes de los tres meses, (está mal vestido) en short (es intolerable), se debe resguardar bien la cabeza, siempre llevar su gorra.

Y las mujeres no solo el chal, si no que la ropa interior son bloomers, más, sayuela (enaguas) medias largas, zapatos correctos, (no unos zapatos nocturnos), arriba después del sujetador, un corpiño y luego la blusa, sobre la blusa, los collares, por supuesto su quilla y el turbante, luego el chal.

Durante el "Yaworaje" la persona debe vestir completamente de blanco (influencia del Islam) este color permite un intercambio energético activo en la persona que lo usa por que facilita por una parte que la energía positiva que se esté irradiando sobre la persona pueda entrar en el cuerpo de la misma y por otra parte que la energía negativa que haya pueda salir.

La ropa de cama y toallas deben ser blancas y de uso exclusivo del Iyawó. Hay un factor importante es que una persona después de consagrada NO podrá dormir desnudos ni con el pecho descubierto, porque la desnudez molesta a ciertos Orishas.

Como parte del atavió personal su "Pulso de plata" representación de Obatala (las 24 horas de los 365 días del año) y deberán llevar sus "Ilekes" collares y sus "ildeses" del Orisha Tutelar y de Orula, además la mujer carga sus manillas [de Oya (cobre), Oshun (oro o bronce), Yemaya (plata)] están cargados de la energía de los Orishas y constituyen una poderosísima protección.

Las manillas y el "ilde" no deben ser sustituidos por capricho por esta razón al momento de su compra deben verificar su calidad, porque el único hecho que justifica un cambio es el deterioro o la pérdida.

LA MOYUGBA

"La Moyugba: un Recurso de Identidad y de Paz Interior; un Medio para Alcanzar el Equilibrio y la Armonía con los Ancestros de Osha-Ifá."
www.proyecto-orunmila.org

Lo primero que resulta importante para cualquier religioso, iniciado o no, en Osha-Ifá, es que confeccione su moyugba, si fuera posible, con la guía de su Padrino o Madrina.

La moyugba es la oración más significativa que se puede hacer en Osha-Ifá para pedir Ashé, para hacer alguna ofrenda y para defenderse. Una buena moyugba tiene realizada cuidadosamente la relación de los familiares consanguíneos y seres queridos difuntos. 

Esto quiere decir, que no falte ninguno de los difuntos. 

La relación inicial de nombres de los seres difuntos de una moyugba a veces puede hacerse rápido y con ella se comienza, pero confeccionar una moyugba eficaz requiere tiempo e investigaciones espirituales.La moyugba siempre va creciendo con la vida, hasta que se acaba nuestra existencia en el plano terrenal. 

Esto es porque vivimos y en esa vida que llevamos de espiritualidad nos damos cuenta de situaciones con personas que al fallecer debemos moyugbar por la influencia o el rol que han tenido en nuestras vidas.

La moyugba tiene varias partes importantes. Una de estas partes está relacionada a los espíritus de uno, como son los espíritus de los familiares y seres queridos: padres, abuelos, bisabuelos, tatarabuelos, tíos-abuelos, hermanos, primos y primos-hermanos, tíos y sobrinos. Además están los que han tenido que ver con uno por afinidad como: cuñados, suegros, yernos, padrinos, compadres y amigos. Otra de las partes está relacionada a la de los espíritus que se señalan en las misas espirituales o en otras situaciones: los que forman parte del cordón espiritual, guía protector o guías protectores, espíritus del cordón y hasta otros que uno cultiva y de los cuales se tienen pruebas de su ser. Con estas partes se hacen dos lista de nombres que se memorizan. En estas relaciones de nombres es importante tener el nombre completo y los apellidos en los casos que se pueda.

Es necesario incluir a quienes fueron los maestros, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han estado en los momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde los más tiernos días de existencia que ya no están y que antes de marchar para Ará Onú fueron importantes, incluyendo a aquellos cuya obra ha servido para el mejoramiento humano o porque venían de otra vida ya enlazados a nosotros por alguna relación de misterio.

Antes de incorporar un nombre a la moyugba es fundamental ir a varios sitios sagrados o a lugares naturales de gran irradiación espiritual. Allí se pide luz, progreso y elevación espiritual para las personas difuntas incluidas en la moyugba. Mencionando a cada uno de ellos y se implora a Los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a estos Egun a cobrar fuerza para que así nos asistan en la vida y en los problemas que se puedan presentar. 

Y todo esto se hace con fe y concentración. 

A todos esos seres se les hacen atenciones espirituales. 

Tener atenciones espirituales es hacer pequeñas ofrendas a los espíritus que pueden ser desde misas hasta asistencias espirituales, y ellos desde el lugar donde están te ayudan cuando les pides y los atiendes.

Una asistencia espiritual es una pequeña ofrenda; puede ser un adorno florar al cual se le pone delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un platico puesto cerca. 

También pueden ser misas a los difuntos en las iglesias o en centros para este fin o en ambientes naturales llenos de espiritualidad.

Es vital conciliar nuestra alma con los espíritus; ellos son la primera línea de defensa y esta defensa nadie se la puede quebrar.

En relación a los hechos de la historia y personales y a los parajes naturales que pudieran estar muy cerca en relación a la formación de valores, de principios, de concepciones de vida, sí deben incluirse en el pensamiento del individuo que moyugba, ya que tiene una gran vibración espiritual durante la ejecutoria de la misma.

Nunca serían muchos los nombres ni sucesos, son los que le tocan a uno. 

Son los necesarios para alcanzar la armonía y el equilibrio.

Por cierto, no se dice la moyugba ante un público cualquiera y a veces se acorta para ocasiones públicas, porque la moyugba completa de una persona es algo sagrado y de un valor muy grande para que otro la domine.

Por favor, déjenme pedirles que lean y vuelvan a leer este escrito y fíjense en las representaciones que vienen a su mente y téngalas en cuenta. 

Disfrute la confección de su moyugba para que ejerza este don que sólo otorga Olodumare.Deben atender continuamente a las personas difuntas y espíritus incluidos en la moyugba, atenderlos es casi perpetuo. Ellos son tus principales defensores. 

Esta atención puede incluir hasta un altar con sus fotos y más. 

Puedes preguntar con cuatro pedazos de coco por los cuales habla Egún y los espíritus.Por lo antes dicho nos gustaría recomendar que construyan su moyugba para establecer un vínculo seguro con los espíritus de los difuntos y de los ancestros con la guía de este texto y para que tengan la gracia que el don de Olodumare les otorga.

La moyugba se lee o se dice cuando se realiza alguna obra para dar conocimiento de lo que se va a hacer y para pedir el apoyo y la protección de los espíritus propios. En la moyugba se concentra la fuerza espiritual de quien la ejecuta y la de los grandes misticismos. 

La moyugba es un don legítimo que otorga Olodumare a todos y cada uno de los seres humanos que pueden hacerla por su propia voluntad y decisión. Es imprescindible tener conciencia de que en la moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de nuestra fe, actuar con lógica y objetividad para lograr lo necesario, así como vencer muchas dificultades que se presentan en la vida. También es un recurso de paz interior, un recurso  identitario, un medio para el equilibrio y la armonía con los ancestros.

La moyugba es un componente de la tradición religiosa africana, ampliada como un valor vital por los afrocubanos. Tiene una relación directa con las culturas ancestrales en el nuevo mundo que permanece vigente hoy en todas las acciones religiosas de los iniciados en Osha-Ifá.

ACERCA DE LOS RITOS EN OSHA-IFA

ACERCA DE LOS RITOS EN OSHA-IFA

Ceremonias, Consagraciones e Iniciaciones.

"En Osha-Ifá existe un conjunto bastante diverso de ritos que implican una relación compromisoria del individuo con el sistema religioso.

Este compromiso es de diferentes grados según sean los ritos en los que haya participado la persona.

Las relaciones de compromiso puede ser temporales o de por vida de acuerdo al carácter de los mismos.

Ellos pueden ser Ceremonias Sencillas; Ceremonias de Consagración y Ceremonias de Iniciación.

En este artículo se hace un intento por diferenciar los tipos de ritos que se realizan en Osha-Ifá.

Existen, por ejemplo, ritos que implican ceremonias sencillas como realizar una consulta al oráculo; un ebbó; un ebbomisi; algún tipo de Paraldo; de rogación de cabeza; de Adimú, etc.

Estas ceremonias sencillas son las que se caracterizan porque el individuo al que se le realizan no requiere estar iniciado ni tener algún Orisha recibido.

El compromiso del individuo en relación a Osha-Ifá tan sólo existe durante el desarrollo y la ejecución de estas acciones.

A este tipo de ritos que se hacen por situaciones no tan graves se le denomina simplemente Ceremonias Sencillas.

Por otra parte, las Ceremonias de Consagración son un conjunto de ritos mediante las cuales el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas a los que se le podrían hacer ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas.

Generalmente terminan con un Itá que rige la vida del individuo en el ámbito de acción de los Orishas recibidos.

Las Ceremonias de Consagración se realizan cuando el individuo se ve ante situaciones graves que no se pueden resolver mediante Ceremonias sencillas.

Las Ceremonias de Consagración tienen implícito un compromiso permanente del individuo con los Orishas que ha recibido y a quienes deberá atender de por vida con diferentes ofrendas de Osha-Ifá.

Pueden ocurrir antes o después de las Ceremonias de Iniciación.

Ejemplos de Ceremonias de Consagración son: recibir los "Guerreros" por Osha; recibir los "Guerreros" por Ifá; recibir los collares de Osha; recibir "Awó Fakán" o Ikofafún ni Orunmila; recibir algunos de los Orishas como Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewá, Obba, Inle, Añá, Oduduwa, Babalú Ayé, etc.; recibir Orun, Osain, Abita, Orí, Asowano, Odde, etc.; Medio Asiento de Osha; Lavar Osha; recibir Pinaldo en Osha y recibir Kuanaldo de Ifá entre otras. "Pinaldo de Osha" y "Kuanaldo de Ifá" son dos ceremonias de consagración que se caracterizan por sólo poder ser realizadas por los individuos que han pasado la Ceremonia de Iniciación en Osha para recibir Pinaldo y los individuos que han pasado las Ceremonias de Iniciación en Ifá para recibir Kuanaldo. Cada una es un tipo de Ceremonia de Consagración que otorga poderes en el ámbito de los misterios de Osha-Ifá y en ellas no se recibe ningún Orisha. En el caso de Orí, según sean las costumbres de las casa religiosa, es una divinidad que la pueden recibir todos a partir de tener los "Guerreros" o a partir de estar iniciado en Ifá o a partir de ser exclusivamente Omó Odun. La Ceremonia de Iniciación en Osha tiene una duración de siete días.

Está constituida por un conjunto de ritos y ceremonias mediante los cuales al individuo se le consagra el Ángel de su Guarda y el conjunto de Oshas y Orishas relacionados a este Ángel de la Guarda.

Las ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas son obligatorias y al individuo se le da a conocer el vaticinio (Itá) que predicen para su vida el Ángel de su Guarda y los Orishas acompañantes.

Este Itá rige todas las esferas de la existencia de esa persona. La Ceremonia de Iniciación sienta las bases para que el individuo pueda entrenarse como intérprete del Oráculo de Osha-Ifá, en general y, en este caso específico, intérprete del Oráculo del Dilogún y de Biange y Aditoto. Las ceremonias de iniciación implican compromisos permanentes y obligatorios hacia Osha-Ifá como lo son la celebración del Cumpleaños de Osha (santo), ofrendas sistemáticas al Ángel de su Guarda; que se le realicen las Ceremonias Fúnebres o Ituto y la celebración de las Honras Fúnebres, entre otras.Generalmente, un individuo acepta y acuerda con el sacerdote hacer las Ceremonias de Iniciación en Osha cuando la energía de su espíritu y de su materia está afectada seriamente y se requiere potenciarla hasta el nivel que corresponde a esa persona. Esta fuerza, en el cuerpo humano, siempre está relacionada a Oshas u Orishas.

A la ceremonia de Iniciación se le llamó Kari Osha en la antigüedad y Yoko Osha después que se incluyó en ella a Obatalá, Yemayá, Oshún y Shangó, también conocidos como "Orishas de Cabecera".

La Ceremonia de Iniciación en Ifá igualmente dura siete días. Está constituida por un conjunto de ritos y ceremonias mediante los cuales el individuo adquiere la capacidad de interactuar con el Orisha Orunmila como divinidad rectora del oráculo de Ifá, tras un arduo entrenamiento y se convierte en Awó ni Orunmila o intérprete del Oráculo de Ifá. En esta Ceremonia de Iniciación también son obligatorias las ofrendas de animales de plumas y de cuatro patas y al individuo se le da a conocer el Itá que le vaticinan las divinidades de Ifá que corresponden.

Este Itá abarca todas los momentos de la existencia de esa persona y, al igual que en Osha, esta Ceremonia de Iniciación implica compromisos permanentes y obligatorios como los descritos para los iniciados en Osha y otras específicas que es la celebración del Día de Orunmila, la de su cumpleaños de iniciado en Ifá entre otras.

En Osha-Ifá, las Ceremonias de Iniciación sólo son dos: "Yoko Osha", "Asentar Osha", "Hacer Santo" o "Coronar Santo" como indistintamente se le ha llamado, e Iniciarse en Ifá o "Hacerse Ifá".

De una manera general y explicativa podría afirmarse que la Ceremonia de Iniciación consiste en lograr, mediante ritos y consagraciones muy especiales, rigurosas y discretas, que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energía de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonía necesarios para que el sujeto de la Iniciación exista favorablemente en todos los momentos en que tenga que desarrollarse en el plano terrenal durante el trayecto de su vida, siguiendo los consejos que se le dan en el Itá de la Ceremonias de Iniciación.

En Osha-Ifá sólo tienen que pasar las Ceremonias de Iniciación los individuos cuyo equilibrio y armonía no son los adecuados para que, a través de la Iniciación, logre el balance buscado.

También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes.

Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas oraculares- el de Ifá o el Dilogún- e interpretando correctamente los Odun y letras salientes.

Ernesto Valdés Jane Adé YeríOmar García Ruiz

www.proyecto-orunmila.org

LA DIGNIDAD Y SER DIGNO EN OSHA-IFA

"LA DIGNIDAD Y SER DIGNO EN OSHA-IFA"

"Osha-Ifá crece y se expande en diferentes países y regiones, así como entre los diferentes grupos y clases de la sociedad.

Está continuamente incorporando costumbres y tradiciones de los individuos con los que interactúa y todos estos procesos transcurren con una rapidez que se hace difícil pensar en los mecanismos tradicionales de transmisión de conocimientos de padrino a ahijado como única forma de transmisión de sabiduría y conductas.

Una de las conductas que más preocupan en la actualidad sobre la existencia, expansión, promoción y desarrollo de Osha-Ifá, es la conducta digna del practicante de esta religión.

De nuestros mayores heredamos no sólo los Oshas y Orishas que por muchos años nos han acompañado. Heredamos rasgos y atributos de un modo de ser virtuoso. Aprendimos ese alto respeto por nuestros ancestros, por nuestra historia; respeto por nosotros mismos como individuos y por quienes nos rodean.

Dicha consideración se extiende ampliamente hacia nuestra propia concepción de sí mismo y hacia la percepción que tenemos del mundo circundante.

Es esencial que la proyección de nuestro ser sea digna, con ella veneramos todo lo grande y puro de nuestra religión: a los ancestros en primer plano, a los Oshas y los Orishas; a los códigos que guían nuestras conductas - Código Ético de los Odun de Ifá; Código Ético de Iká Fun; las Reglas de Osha-Ifá para Iyawó, los cuerpos de Refranes de los Odun de Ifá y de las Letras del Dilogún: que son la norma de lo digno-; a nuestros Mayores, a nuestras familias biológicas y religiosas, a La Naturaleza y a la propia existencia humana y a la sociedad en que vivimos. Cuando actuamos con los preceptos y referencias descritas anteriormente, entonces actuamos con dignidad. Un sacerdote de Osha-Ifá debe ser, ante todo, un ser digno.

Debe ser también merecedor del respeto que genere por su propia dignidad y la que muestre ante las situaciones en que la vida y los Oshas o los Orisha lo coloquen para ver su valía y su carácter.

Nuestros modales deben ser mesurados y desprovistos de arranques groseros o petulantes que ofendan nuestro entorno social, religioso o natural.

Nuestro vestir debe decirle al resto de la sociedad lo cuidadosos que somos de las observaciones de nuestras reglas.

La sobriedad y el recato son dos buenas actitudes típicas de un religioso que se empeñe en seguir la vida ejemplar de nuestros Oshas y Orishas.

El seguidor de nuestros Oshas y Orishas debe tener un alto respeto de sí mismo-no para ser engreído y abusador de otros seres-muy por el contrario, para dignificar, con su actitud, la vida toda, en un acto de profundo respeto y humildad.

Al tratar a otros seres humanos, sean religiosos o no, debemos considerar a cada uno como parte de la creación misma hecha por Olodumare y, por ello, deben ser considerados en toda su magnitud y grandeza.

He aquí algunos mandamientos del Código Ético de los Odun Ifá que refuerzan lo que decimos. Observen cuánta sabiduría hay encerrada en cada uno de los ejemplos:

En relación a la moral.

Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.

Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.

En relación a la actitud sexual.

Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.

En relación a la violencia, los vicios y las bebidas alcohólicas.

Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada; la soberbia, al final, cuesta la vida.

Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.

Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.

En relación a la obediencia y el respeto.

Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.

Osa Fun: El Awó debe respetar a sus Mayores.

Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.

En relación al dinero y la codicia.

Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.

Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.

Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.

Por todos los seres que nos rodean, por la existencia humana y de la naturaleza, para conservar nuestros valores de Osha-Ifá y nuestra historia, seamos cada día más dignos ante nuestros códigos morales y éticos y frente a la inocencia de nuestros semejantes.

www.proyecto-orunmila.org Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

ECHAR LA BENDICIÓN

"ECHAR LA BENDICIÓN"

Un Acto Supremo de Fe, Humildad y Amor.

Uno de los actos más puros y espiritualmente más decisivos en la relación ahijado-padrino, es el de "echar la bendición".

Cuando un ahijado le pide a su padrino o madrina que "le eche la bendición" o cuando el sacerdote decide "echarle la bendición" a un ahijado o ahijada en una acción, empresa o gestión a realizar o para la vida; ahí va un profundo intercambio de espiritualidad entre el referido sacerdote y su ahijado.

En tal acción va toda una carga positiva que genera el sacerdote y todo lo que él o ella representa en función del que la solicita.

Esta carga no sólo es la espiritualidad del funcionario religioso sino que, además, es vehículo de las energías positivas ancestrales que guían y protegen al sacerdote.

Si la acción por la que se pide tan sublime acto, es pura y está encaminada al bien, entonces no hay dudas que el efecto será absolutamente reconfortante y positivo.

Hay tanto amor en tan sencilla ceremonia de fe, que en ese momento exquisito surge un fulgor, una irradiación de pureza emanada de los ancestros que vienen a bendecir al ahijado en su petición.

Cuando un sacerdote bendice las acciones y la vida de un ahijado, esto significa que el Itá se está cumpliendo como lo indicaron los Oshas y Orishas que asistieron a la Ceremonia de Iniciación pues el sacerdote es el garante de tal cumplimiento, observador y guía de esta gran responsabilidad en la vida de su ahijado.

Este acto de fe, realizado con la mayor humildad, procura bienestar y regocijo en el binomio ahijado-padrino, pues ambos se benefician en su bregar por este plano tierra.

De ahí que insistamos en mantener esta hermosísima tradición entre los creyentes de Osha-Ifá. Mientras más cerca tengamos a nuestros ancestros, es decir, a sus espiritualidades, más y mejor irradiados estaremos.

Por otra parte es tan milagroso este acto de fe que una bendición profundamente sentida, de todo corazón hecha hasta de un menor alcanza su padrino.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí

www.proyecto-orunmila.org

ACCIONES Y CONDUCTAS

ATENCION

Esta tarde en la cadena de Antena3 y en el programa “VAYA PAR”, un babalawo o supuesto babalawo (sacerdote de la religión e hijo de Orula) se ha prestado a acudir al programa donde entre risas y guasas ha realizado un ritual de limpieza con Eleggua, con un coco pintado de cascarilla, un pollo muerto de esos que se compran en el supermercado. Después de este espectáculo bochornoso y denigrante para los que de verdad creemos y tenemos fe en los Santos, he sentido vergüenza ajena. Eleggua se lo va a tener en cuenta, al babalawo o al supuesto babalawo y a todos los que se han prestado a realizar este espectáculo. La dirección en internet para localizar los programas es: www.antena3.com/vayapar

ACCIONES Y CONDUCTAS

TEMAS QUE NOS INCUMBEN A TODOS Acciones y Conductas a Practicar para Mejorar las Relaciones Entre Padrinos y Ahijados en Osha-Ifá.

Ernesto Valdés Jane Adé Yerí.

Las primeras acciones que tú debes conocer y practicar para establecer y mejorar las relaciones con tu padrino o con tu ahijado según sea tu caso.

Estas son sólo unas poquitas de todas las que te voy a recomendar a lo largo de esta campaña para mejorar del ambiente comunicativo de Osha-Ifá.

Un sacerdote no debe salir a la calle ni a casa de nadie a buscar ahijados, ni usar ningún medio para encontrarlo y así evitará problemas y malos entendidos. Eleguá es quien trae a la puerta de tu Ilé al futuro ahijado y es tu Ángel de la Guarda en unos casos y en otros Orula quien determina que esta persona sea tu ahijado o no.

También tienes la libertad de negarte a iniciar a alguien por la razón que a ti te resulte oportuna.

Cuando tú como padrino inicias a una persona, se crean entre ustedes lazos místicos indestructibles que perduran durante toda la vida y trascienden la muerte, por eso tienes todo el derecho y la obligación de ser selectivo, de conocer las características individuales de la persona que te está pidiendo o que te pueda pedir ser iniciado por ti, para tratar de que las relaciones interpersonales perduren por toda la vida.

Puedes usar la consulta y las conversaciones que ocurren antes y después de la misma para conocer a la persona que te pueda pedir ser iniciado o ser miembro no iniciado de tú Ilé.

Este es un recurso muy eficaz que tienes en tus manos y que debes aprovecharlo al máximo para no iniciar a personas sin condiciones en algo tan sagrado y poderoso como Osha-Ifá.

Debes comprobar si la virtud que te ha otorgado Olodumare como padrino para iniciar a personas, se extiende hasta los ámbitos de ese futuro ahijado para evitar iniciaciones o consagraciones que no ofrezcan resultados favorables y con ello mantendrás tu prestigio y no tendrás que lamentar la ruptura de las relaciones con un ahijado.

Como padrino debes observar cómo cumple tu probable ahijado con los consejos y las ceremonias que le has indicado en las consultas y cómo participa en las actividades generales y en todas las partes públicas de los ritos que se celebren en el Ilé, para que puedas medir su disciplina, su respeto a la religión y tu ashé.

Además tú, como padrino, debes observar y valorar el comportamiento de él en su interacción con los miembros de tu casa e ir creando compromisos de colaboración y ayuda mutua entre todos los hermanos antes de iniciarlo.

Por otra parte, existe el precepto de que el ahijado y el padrino deben conocerse bien antes de realizar algún tipo de ceremonia compromisoria y que el ahijado es quien escoge y decide quién podría ser su padrino si éste lo acepta.

Cuando tú eliges un padrino y éste te inicia en Osha-Ifá, a ti te relacionan con él unos vínculos sagrados, por toda la vida y hasta después de la muerte quieras tú o no.

Por eso a ti, como ahijado, te sugiero un grupo de acciones para que tus relaciones interpersonales con tu padrino duren toda la vida.

Si tú deseas o necesitas iniciarte, lo más lógico es que hagas una adecuada elección de tu padrino o madrina.

Primero que todo necesitas tener una representación clara y objetiva de cómo tú estás habituado a ser tratado y cómo aspiras que sea tu relación con tu padrino y debes estar preparado para modificar algunas conductas.

Debes reunir y conocer la información que existe en el entorno sobre el sacerdote que pretendes elegir como padrino.

Debes comprobar mediante las consultas, si los consejos que este sacerdote te da son eficaces para resolver tus problemas y además debes analizar cómo es el trato de él contigo.

También debes analizar cómo son las relaciones interpersonales del sacerdote escogido por ti con las personas que se encuentran en su Ilé, durante tus estancias en el lugar.

Al mismo tiempo, debes observar las atenciones personales y de cortesía que deben ser estables y reciprocas entre ambos.

Tienes que buscar todas las vías posibles para conocer a tu probable padrino.

Por ejemplo, aceptar todas las invitaciones que te haga por cualquier razón para estar en su Ilé participando con sus ahijados en actividades dentro del propio Ilé o en otras que sean dirigidas a algún ahijado de la casa o algún consultado.

También deberás participar, en la medida de tus posibilidades, en el cumpleaños de Osha de tu futuro padrino, como en el de sus ahijados, lo cual te servirá para interactuar y conocer a tu futura familia religiosa.

Si la persona que has escogido como padrino está físicamente distante, tú deberías establecer una comunicación estable que te permita ir conociéndolo hasta lograr una identificación con él y, si fuera posible, deberías consolidar esa relación a través de algunos intercambios personales antes de iniciarte.

Reglas de Osha-Ifá para Santeros.

www.reglasparasanteros.com