ORISHA ELEGGUA
LOS QUE NO CREEN EN LOS SANTOS...
NO PUEDEN CURARSE CON MILAGROS DE SANTOS
lunes, 16 de julio de 2012
FELIZ LUNES A TODOS...
ORISHA ELEGGUA
LOS QUE NO CREEN EN LOS SANTOS...
NO PUEDEN CURARSE CON MILAGROS DE SANTOS
OBBATALA ELEFURO... Virgen del Carmen
OBBATALA ELEFURO
HOY 16 DE JULIO ES SU DIA...
Obbatala Elefuro es un Obbatalá femenino.
Es reina de Ifé y se le llama " la reina del aceite".
Tambien recibe el nombre de Imolé.
Obbatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta.
Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obbatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.
Sus otás se separan y se colocan fuera de la sopera en una taza bola, dentro de la sopera se pone algodón y encima de éste, una circulo de plomo con el ayé, las herramientas, una mano de caracoles, un narigón, 2 moñingas, un peine de plata y un sable.
Fuera lleva un muñeco donde se carga a Ossain y un bastón de tres curvas.
Se le pones cestas de hielo con agujas y un huevo con una rueca.
Vive dentro de cortinas y se alumbran con lámparas de aceite. Su addimú se le pone en una canastita que siempre lo acompañara.
Elefuro come 8 eyelé y se le canta de lejos.
Lleva un güirito, cargado con sus secretos, que simboliza a Ojwi Yomi, un centinela virgen de 16 años que le vigila el sueño a Obbatalá Elefuro.
En la tierra Arará se le llama Oñoro.
lunes, 25 de junio de 2012
ORISHA OSHUN IBU KOLE...
OSHUN IBU KOLE
Oshun Ibú Kolé es tambien conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé.
Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja.
Su nombre significa "aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos"
Vigila la casa.
Vive en una tinaja de barro.
Se le puede poner a comer en una palangana con agua.
Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran:
Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia).
Sus otás viven sobre una rosa de Jerico.
Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.
Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara.
Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilon y dies lanzas.
Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55.
Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo.
Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun.
El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rio, ceraja, bledo blanco o acelga.
Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.
Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exhuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja.
Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria.
Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo.
Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe como hacer y lanzar conjuros.
La tiñosa es su simbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos.
Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae.
En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras.
Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.
ORISHA OSHUN IBU AÑANI...
OSHUN IBU IÑANI
El nombre de Oshun Ibu Iñani significa "la que le gusta discutir" o "famosa por la discusion".
Vive en una tinaja.
Lleva un abanico de bronce cubierto de campanas y caracoles.
Otros dicen que lleva un abanico normal con 25 campanas y 25 caracoles lavados con Oshun.
Este abanico no se le pone hasta que no lo pida.
Además de sus herramientas normales Oshún Ibu Iñani lleva un sol, una luna, un machete, una hoz y un azadón.
Su corona lleva un abanico, un pico, una pala, un azadón, un caldero, 5 anillos, una serpiente, 5 plumas de loro, un peine, un mortero, dos pelos del peine, una media luna, una silla pequeña, un bote, un girasol, un hacha doble, unas tijeras, una escalera de 5 pasos, un tambor y un espejo.
ORISHA OSHUN IBU AÑA...
OSHUN IBU AÑA
Oshun Ibú Añá significa "dueña de los tambores".
Nace en el oddu Otrupon Ogbe, otros dicen que en en Ofun elleunle.
Vive encima de un tambor diferente de los Bata.
Lleva tres tambores en frente de ella y un ozain.
Su corona es del tamaño de la cabeza de su hijo y lleva tres tamborcitos, tres guiritos, 2 lanzas, 2 remos, 10 anillos y 10 anzuelos.
Algunos tambien dicen que su nombre significa "aquella que no oye el tambor, pero corre hacia el".
Una de las características de Oshun Ibu Aña es que es completamente sorda, debe sonarsele 5 campanas al mismo tiempo para que te escuche.
Sus hijos tienen que rogarle por su ayuda.
ORISHA OLOLODI...
OSHUN OLOLODI
Oshun Ololodí u Olodí significa "revolucionaria".
Le gusta luchar con hierros y machetes.
Este es el camino de la guerrera.
Para llamar a esta Oshun se usa un cencerro y un machete.
Su corona está adornada con corales.
Lleva un cuerno de venado (ciervo) cubierto con cuentas de Orunla.
Se le pone tambien un caballo de bronce o porcelana.
Vive encima del tablero de Ifa con arena de mar o arena de rio cernida.
Se le pone pañuelos de seda y Ochinchin de lechuga y escoba amarga.
Su simbolo es la lechuza.
Su sopera debe ser de color verde y rosa.
Su collar lleva nácar, verde-agua, coral y 5 cuentas de marfil.
A Oshun Olodí por lo general, no le gusta el color amarillo.
Lleva tambien 5 caracoles grandes de Aye, ademas de un yunque que va en frente de ella hecho de cedro.
Para resolver el problema de sus hijos come lechuza.
Es la dueña de los diques de los rios.
Oshun Olodi es la esposa de Orunmila, madre de Poroye, la hija que perdió.
El nombre de su hijo es Oloche, el cual no tiene representación en el catolicismo.
Lleva dos manos de caracoles y 5 piedras más.
Come chivo y venado.
Come sola o al lado de su esposo Orunla.
De la corona de Oshún Olodí cuelga una casa, un hacha de dos filos, una flecha de Oshosi, dos remos pequeños y dos grandes, 25 anillos, dos tableros de Ifa, dos hachas simples, un machete y 5 plumas de loro.
La corona debe ser del tamaño de la cabeza de la persona con este camino.
Lleva un cesto de costura con 5 agujas de coser, un dedal, ovillo, tijeras.
Se le pone los tarros de Oshosi o si se puede una cabeza de venado.
Lleva una mano hueca hecha de latón, se llena con 4 ashes, marfil, ambar y coral.
Oshun Ololodí es la guerrera, por lo que no se le puede tomar a la ligera, defiende a sus hijos y a aquellos que le caen en gracia.
Nunca puede ser destruida por sus enemigos.
Se le pone cuatro clavos de tren al lado para calmar sus ansiedades de ir a la guerra.
Es muy peligrosa con sus hijos cuando es ofendida.
Nadie puede levantarla del piso hasta que ella dice que está lista para ser levanta.
No baila.
Lleva un Ozain.
En el catolicismo es sincretizada con la Virgen de Guadalupe.
ORISHA OSHUN IBU AKUARO...
OSHUN IBU AKUARO
Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se refusa a hacer daño.
La codorniz es su mensajera.
Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana.
No lleva corona.
Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua.
Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas.
Su receptáculo lleva coral y azabache.
Cuando Oshun Ibu Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza.
Es irrespetuoso llamarla la Oshun sin corona.
Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas.
En ocasiones especiales lleva un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie de talisman.
Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices. Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo.
Lleva un maja y plumas de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por sus hijos.
Lleva ademáss dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez bracaletes, diez flechas de Oshosi.
Diez pañuelos verdes y amarillos.
Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y un cuerno de venado y una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella.
Este baston es hecho de mangle, es lavado y se le da de comer junto a Oshun.
Asojuano fue esposo de esta Oshún.
Este baston llamado Akinoro adornado con varias figuras con las que le encanta bailar, simboliza a Eleggua, del cual otros dicen que fue su esposo.
Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados.
No es perfecta porque le encanta gastar el dinero.
Ayuda mucho contra las maldiciones y los hechizos y tambien contra los abikus (espiritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren muy jovenes).
sábado, 23 de junio de 2012
viernes, 22 de junio de 2012
ORISHA YEWA...
YEWA
Quién es Yewa?
Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad.
Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra).
Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad.
Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.
Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrat.
Su número es el 11 y sus múltiplos.
Su color es el rosa.
Se saluda ¡Maferefún Yewa!.
Trajes de Yewá.
Se viste con un vestido rosado.
La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material.
Lleva una corona decorada con muchos caracoles.
Objetos de poder de Yewa.
Una muñeca y una cesta.
Bailes de Yewá.
Yewá raramente baja.
Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo.
Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.
Familia de Yewa.
Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta.
Diloggún en Yewá.
En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).
Herramientas de Yewa.
Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun.
Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.
Ofrendas a Yewá.
Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní.
Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas.
Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes.
Sus Ewe son los mismos de Oyá.
Caminos de Yewa.
Sus caminos son:
* Binoyé.
* Ibu Adeli Odobi.
* Ibu Osado.
* Ibu Averika Oyorikan.
* Ibu Akanakan.
* Ibu Shaba.
Características de los Omo Yewa.
Las mujeres son dominantes severas y exigentes.
Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.
Patakies de Yewa.
Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa.
Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla.
Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua.
Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente.
Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre.
Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.
YEMANA ASHABA O AYABA...
YEMAYA ASHABÁ O AYABÁ
Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa.
Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo.
Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora.
Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas.
Se dice que sus amarres no se desatan nunca.
Su mirada es irresistible, por eso para oir a sus hijos y fieles les da la espalda.
Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.
Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli.
Viene de Ara Onú (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá.
Su representación directa es un ancla.
Su nombre significa "aquella que busca refugio en las anclas".
Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema.
Conocida como la pequeña sirena de la Osha , es la mas pequeña, pero la mas respetada de todas las Yemaya.
Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.
Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera.
El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil.
Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 dias.
Sus colores son el azul y el negro.
Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada.
Ademas de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal.
Los Ararás la llaman Itawollo.
EL COLLAR ES DE CUENTAS TRANSPARENTES Y AZUL PALIDO
LO ENCONTRARAS EN TIENDA SIRIUS
martes, 19 de junio de 2012
OSHUN IBU YUMU...
OSHUN IBU YUMU
El nombre de Oshun Ibu Yumú significa "aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada".
Esta es la verdadera Oshun sorda.
Su característica física mas sobresaliente es su extrema belleza.
Muchos dicen que nació de Ika Melli, otros que en Oshe Ofun. Entre sus atributos lleva 5 cornetas y un cencerro.
Se le cubre con 5 pañuelos de seda de color verde y amarillo. Lleva además 5 machetes, un caballo, 10 pulseras, 25 flechas, 25 piezas de cadena. Se le pone un cesto lleno de enseres para coser y tejer, ya que esto la mantiene ocupada.
Es la dueña de la avispa, dominadora de serpientes.
El caballo que lleva Oshun Ibu Yumu es llamado Alguero.
Se sienta sobre un pilón de bronce.
Entre sus addimus está el quimbombó, esto se pone en la corriente del rio 5 dias despues para ganar su favor.
Se le debe poner un hacha grande.
Lleva un Ozain.
Es una Oshun grandiosa y honrada en los negocios.
OSHÚN
El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral.
Su marca básica es 5.
Su marca básica es 5.
Ejemplos:
IBÚ KOLÉ:
15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache
IBÚ AÑÁ:
15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja
IBÚ AKUARÓ:
15 miel, 5 rojas, 1 nácar
OLÓ LODÍ:
15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar
OLÓ YEMÚ:
15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral
martes, 12 de junio de 2012
ELEGGUA...
Eleguá: Es un Osha.
El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé).
Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía.
Este es el primero que debe entregársele cualquier persona. Representa la vista que sigue un sendero.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Es el mensajero de Olofin.
Vino a la tierra acompañando a Obbatalá.
Es un Orisha adivino.
Es el que abre y cierra los caminos.
Vive generalmente detrás de la puerta.
Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa.
Es portero del monte y de la sabana.
Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe; no se carga generalmente.
Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún.
Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda y determina el signo principal del Olosha.
Es el Orisha rector e intérprete de las Letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto.
Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas.
Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú.
Eshu: Es un Orisha.
Está en el grupo de Orisha Oddé.
Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo.
Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza.
No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera.
Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen.
La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico.
Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu, como objeto de adoración, es fabricado por los Awó ni Orunmila.
Algunos nombres de Iyawo Omó Eleguá
Eshu Carire
Eshu Itolú
Eshu Bí
Eshu Lona
Eshu Dina
Osikan
Eshu Miwa
Agó cecde
Patakin de Eleguá:
"Como Nació Eleguá"
Según la libreta de Osha de María Antoñica Fines
En cierta tribu africana había un obá que se llamaba Eshu Okuboro.
Con su mujer Agñagui tuvo un hijo al que llamaron Eleguá.
Creció el muchacho y, como Obaloye que era, le nombraron su correspondiente séquito.
Un día Eleguá salió a pasear y al llegar a un cruce de cuatro caminos paró de repente el caballo.
Los guardias, sin saber la causa, se pararon también. Unos segundos después, Eleguá se desmontó y dio unos pasos, se detuvo y repitió toda la operación tres veces, hasta llegar al lugar donde vio aquello que lo hizo detenerse.
Era sólo una luz, o más bien dos ojos relumbrantes que estaban en el suelo.
Fue un asombro para su séquito, pues cuando llegaron al lugar vieron que Eleguá se agachó y cogió un coco seco.
Aquel muchacho tan travieso que no le temía a nada ni a nadie y que en todo se metía, fuera malo o bueno, que tan pronto era tu amigo como tu enemigo, que estaba envalentonado por ser príncipe, ¿era capaz de sentir temor por aquel insignificante coquito?
Eleguá llevó el coco a su casa y le contó a sus padres lo que había visto, pero no le creyeron.
Entonces tiró el coco detrás de la puerta y ahí lo dejó.
Pero un día, reunida toda la casa Real en una fiesta, todos vieron con asombro las luces del coco y se horrorizaron de aquello.
Tres días después de la fiesta, Eleguá murió.
Durante el velorio el coco estuvo alumbrando, reverenciado con temor por todos los concurrentes.
Mucho tiempo después de la muerte del príncipe Eleguá, el pueblo pasaba por una situación desesperada y los Awó se reunieron y determinaron que todo ocurría por causa del abandono en que se encontraba el coco dejado por Eleguá y fueron a rendirle culto, pero hallaron el coco vacío y comido por los bichos.
Entonces deliberaron sobre lo que se debía hacer con él, un objeto sin duda alguna sagrado.
Decidieron hacer todo lo posible para que perdurara a través de los siglos.
Pensaron, por fin, en la otá (piedra), y la aceptaron lavada, poniéndola en un rincón, lo cual se ha seguido haciendo hasta la actualidad.
Este fue el origen de Eleguá.
Por eso se dice: Ikú lobi Osha (el Muerto parió al Santo), y es una gran verdad que si no hay muertos no hay santos:
Que Otokú Umboelese Olodumare Ibae, Ibayentimoyen Ibayentonu,
Iba Baba Iba Yeye, Iba Apetevi Ayafa, Iba Kabachele.
PATAKIES DE OBBATALA...
Es un Osha mayor.
Padre de todos los hijos en la tierra.
El es el creador del ser humano.
Como creador, es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y de los metales blancos.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas.
Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.
En la naturaleza está simbolizado por las montañas.
Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier persona ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas.
El color de Obbatalá es el blanco.
El color de Obbatalá es el blanco.
Su número es el 8.
Su collar de asiento es de cuentas blancas y la cantidad total debe ser múltiplo de 24.
El Odun Isalaye de Obatalá es Oshe Fun.
El Odun Isalaye de Obatalá es Oshe Fun.
Patakies de Obbatalá
El Camino de la Defensa Eterna de Obbatalá
Una vez Obbatalá quería saber quienes eran sus eternos adoradores y creyentes parciales e imparciales, entonces fue a casa de Orunmila que le vio el Odun Ogbe Bara y le mandó hacer ebbó y hacer una obra a la mañana siguiente.
Temprano en la mañana Obbatalá puso en el quicio de la puerta de su casa veintiún awadó y les dio eyegbalé de akukó y lanzó a la calle la voz de que habían matado a Obbatalá.
Obbatalá Olufón al enterrarse de aquello, de la sorpresa y el dolor se convirtió en una otá.
El primero en llegar a la casa de Obatalá fue Eyelé, el segundo Etú, el tercero Elegbá, el cuarto Ogún, el quinto Oshosi y el sexto Osun.
Cerró la noche y más nadie fue a enterarse si Obbatalá estaba vivo o estaba muerto.
Obbatalá dice entonces:
Obbatalá Olufón es mi eterno adorador, pues es Orisha por mí.
Eyelé fuiste la primera que llegaste a mi casa, serás símbolo mío en la tierra; Etú fuiste la segunda, serás la que orientes el bien que me pidan; Elegbá, seguirás detrás de la puerta y comerás antes que yo, que soy Obbatalá; Ogún, Oshosi y Osun también vinieron con Elegbá y comerán antes que yo.
Buscando una partida de comprensión, todos ustedes serán mi apoyo.
Así Obbatalá pudo distinguir quienes eran sus fieles.
To Iban Eshu.
lunes, 28 de mayo de 2012
OBARA MEYI...
Código Ético del Odun:
El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
Refranes Adivinatorios del Odun:
-Tu lengua es tu león, si la dejas te devora.
-Tanto que sabe la codorniz que duerme en el suelo.
-No hables y no te morderás la lengua.
-Lo que no es hoy, será mañana.
-La mujer que come a dos manos, su trabajo la sentencia y la condena.
-La muerte lo odiará tanto que no lo querrá de vuelta en el cielo.
-El tiempo es lento para los que esperan, veloz para los que temen, largo para los
que sufren, muy corto para los que se regocijan, pero para los que aman, el
tiempo es una eternidad.
-El que sabe no muere como el que no sabe.
-El puercoespín corteja a la mujer del leopardo, pero éste no puede evitarlo.
-El hombre paciente se hace rey del mundo.
-El hombre nace sincero y se muere mentiroso.
-Cuando habla el loro, el hombre enmudece.
ORISHA OSHUN...
Oshún representa la espiritualidad y los sentimientos en el ser humano; el más profundo sentir de felicidad y los más conmovedores estremecimientos de tristezas; la sensualidad humana y lo relativo a ella; la delicadeza, la elegancia y la feminidad.
Es protectora de las embarazadas y principal vigilante de ellas en el momento de dar a luz.
Toda la belleza y exquisitez de la cual dispone Oshún se lo concedió Yemayá, su hermana inseparable para que Oshún tuviera algo para encubrir sus sufrimientos.
A pesar de esto Oshún representa a una mujer bella, alegre, sonriente que en su interior es severa, sufrida y triste.
Cuando los seres humanos en la tierra por sus guerras y ambiciones provocaron el hambre, la sed y la miseria general la tierra Oshún fue el único Orisha que pudo llegar ante Olodumare para implorar por la vida de los seres de la tierra.
Ella representa el rigor religioso.
Oshún en la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la Apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.
Su collar de asiento es de cinco cuentas ámbar y cinco amarillas.
Sus colores principales son el amarillo y el ámbar y variadas combinaciones de colores según su camino siendo los predominantes las cuentas de color verde y coral rojo.
Su número es el 5.
Ernesto Valdés Jane Adé Yerí
PATAKIN
El camino de Oshún la Apeterbí de Orunmila.
Oyá vivía con Orunmila y éste no quería a Oyá por mujer.
Un día Elegbá le dijo a Oshún que hiciera ebbó para que se quitara el arayé que tenía arriba, los ojos, ya que todo el mundo la deseaba porque era muy linda.
Olofin le había preguntado a Orunmila por qué él no quería a Oshún siendo esta tan linda.
Un día Orunmila hizo ebbó con ekú, eyá, awadó; el ebbó era para limpiarse y llevarlo a la manigua, cuando llegó a la manigua, él vio un campo de bledo muy bonito y él se dijo: Es bueno para mi casa.
Y cuándo fue a dar un paso para recoger el bledo se cayó en un pozo ciego que había en el campo de bledo y como ese día Oshún había hecho ebbó y lo había llevado para el mismo lugar y también fue a recoger bledo, vio a Orunmila y se dijo: Pero si es Orunmila.
Se quitó la ropa y con ella hizo una soga y sacó a Orunmila del pozo.
Este al verla desnuda le dio pena y se quitó su capa y la tapó.
Entonces la llevó cargada para el pueblo y la gente empezó a decir: Miren a Orunmila cargando a Oshún.
Orunmila le preguntó a Olofin que si esa obiní era la que le convenía y este le dijo que sí y Orunmila hizo lo que Olofin le dijo.
VIRGEN DE LA CANDELARIA...
VIRGEN DE LA CANDELARIA
(Islas Canarias)
ORISHA OYA YANSA...
Iban dos pastores guanches a encerrar su ganado a las cuevas cuando notaron que el ganado se remolinaba y no quería entrar.
Buscando la causa miraron hacia la embocadura del barranco y vieron sobre una peña, casi a la orilla del mar, la santa imagen la cual creyeron estar animada.
Como estaba prohibido a los hombres hablar o acercarse a las mujeres en despoblado, le hicieron señas para que se retirase a fin de que pasase el ganado.
Pero al querer ejecutar la acción, el brazo se le quedó yerto y sin movimiento.
El otro pastor quiso herirla con su cuchillo.
Pero en vez quedó herido el mismo.
Asustados, huyeron los dos pastores a Chinguano, a la cueva-palacio del rey Acaymo, para referirle lo acontecido.
El rey fue a ver con sus consejeros.
Ella nada respondía pero nadie se atrevía a tocarla.
El rey decidió que fuesen los mismos dos pastores ya heridos quienes la recogieran para llevarla al palacio.
Ellos, al contacto con la imagen, quedaron sanados.
El rey comprendió que aquella mujer con el niño en brazos era cosa sobrenatural.
El mismo rey entonces quiso llevarla en sus brazos, pero después de un trecho, por el peso, necesitó pedir socorro.
Es así que en lugar de la aparición hay hoy día una gran cruz y en el lugar donde el rey pidió socorro, un santuario a Nuestra Señora del Socorro.
La llevaron a una cueva cerca del palacio del rey hoy convertida en capilla.
Mas tarde un joven llamado Antón, que había sido tomado como esclavo por los españoles y había logrado escapar y regresar a su isla, reconoció en la imagen milagrosa a la Virgen María.
El, habiendo sido bautizado le relató al rey y a su corte la fe cristiana que el sostenía. Así llegaron a conocer a la Virgen María como "La Madre del sustentador del cielo y tierra" y la trasladaron a la cueva de Achbinico para veneración pública.
La imagen fue robada por los españoles pero devuelta tras una peste que ellos atribuyeron al robo sacrílego.
Mas tarde, cuando los españoles conquistaron la isla, la devoción ya estaba allí arraigada.
En 1526 se edificó el santuario por los muchos prodigios que Dios obraba por Nuestra Señora de la Candelaria.
De Las islas canarias la devoción se propagó a América.
Hernán Cortés llevaba al cuello una medalla de esta imagen.
En 1826 la imagen se perdió víctima de una inundación.
RAYAMIENTO EN PALO MAYOMBE...
RAYAMIENTOS EN PALO MAYOMBE ORIGENES:
Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantú emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantú se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai. Entre esos grupos, estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville. Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias las cuales, con el decursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Manikongo.
La tradición oral bakongo -nombre genérico de los inmigrantes bantú que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que nueve de los sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los nueve clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran nueve.
Nueve fue a partir de entonces un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz.
Desde fines del siglo XVI se trasladan los esclavos siendo el área de mayor entrada en Cuba por las costas de Santiago de Cuba. Estos esclavos provenían de la zona del África occidental, que comprende desde el sur del Camerún hasta la parte meridional de Angola e incluye el área de Mozambique, en la costa sureste del continente africano.Desembarcados por diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla.
ORÍGENES EN CUBA. LA NGANGA
Dos de estas ngangas fueron hechas en Pinar del Río; una, en La Habana ; dos en Matanzas; una, en Santa Clara; otra en Camagüey, y las dos últimas en Oriente.
El concepto religioso central de los descendientes cubanos de las Reglas de Palo es el culto a los espíritus de los muertos y el control místico de estas fuerzas sobrenaturales mediante la confección de objetos mágicos, conocidos con el nombre de Nganga o Prenda, receptáculo donde están encerrados todos los misterios y fuerzas.
Es el concepto de microcosmos: Universo en miniatura, ancestros y elementos de la naturaleza guiados por Sambia.
Sambia es el Dios Supremo en las Reglas de Palo que habita en el cielo, no baja a la tierra y no es objeto de culto. Según las leyendas, los hombres fueron creados por Sambia en el cielo y luego bajaron a la tierra por un hilo tejido por una araña. Se dice que la escritura de la vida del hombre, Sambia la plasmó en las líneas de las manos, mientras que en la columna vertebral nos plasmó el escrito de los misteriosos caminos por los que debemos atravesar. Muchos ancianos mayomberos opinan que:"'Sambia preparó la sangre para dar vida y mover los cuerpos, y por las orejas, le sopló al hombre la inteligencia para comprender". Es por ello que en las Reglas de Palo, los astros y la naturaleza poseen poderes y atributos propios dados por Sambia.
VERTIENTES DE LAS REGLAS DE PALO
MAYOMBE: La palabra mayombe significa Magistrado, jefe superior, gobernador. Es un título honorífico. La Mayombería es la práctica que se conserva más pura, es también la más primitiva. Se basa en el trato directo con el nfumbe. Se habla a la prenda en lengua y se la canta en susurro, tanto para venerarla como para despertarla y exigirle algún trabajo que el Tata o la Yaya indiquen. Es la íntima comunicación entre el espíritu encerrado en la nganga y la mente de su dueño.
BRILLUMBA: La Brillumba es el trato del nfumbe con la Regla de Ocha o Santería. Ambas se unen en un solo receptáculo que contendrá al nfumbe y a los fundamentos de la Ocha. Se trabaja de forma muy semejante a la mayombería, con la diferencia de que las prendas mayombes -llamadas Sarabanda (Oggún en Ocha), Tiembla Tierra (Obatalá), Madre del Agua (Yemayá), Chola Guengue (Ochún), Centella Ndoki (Oyá) y así sucesivamente, hasta abarcar a todos los orishas-comen de acuerdo a las deidades con las cuales se identifican. Las preguntas que se les formulan con las conchas o chamalongo en número de 7, 14 o 21, se leen según caigan: boca arriba o boca abajo. Las prendas, al contrario de las de Mayombe, son grandes calderos de hierro o tinajas de barro con firmas y atributos alegóricos de los orishas que representan.
• Su influencia con la regla de Ocha. Interrelación de ambas.
• Sus marcas, receptáculos. La importancia de Zarabanda.
• Sacrificios. Interrelación Orisha-Nganga
• Sistema adivinatorio: los de mayombe, chamalongos
XIAN MALONGO O MALONGO: La Regla de Malongo o Chamalongo es una creación de la imaginería de los cubanos descendientes de africanos. Su guía espiritual es un espíritu de gran complejidad mística: fuerte e irresistible, pero sociable. Su nombre se descompone en Xiomo: muy fuerte, y Longo: oriundo de la tierra Loango. Hay muchas casas de religiosos en La Habana cuyas raíces están en la tierra de Loango, que es asociada con la Regla de Ocha por su forma de trabajar, y también con el espiritismo, pues su especial interés es la solución de los problemas mundanos.
Concepto: Xian, espíritu de gran complejidad y fortaleza, espontáneo, directo y emprendedor; Malongo, de la tierra de ese nombre.
En Cuba es simbiosis de la Ocha y el espiritismo.
Trabajos a base de hierbas, despojos y rogaciones.
Objetivo: dar servicio por módicos precios, trabajando espiritualmente.
Brincamiento: explicación de su significado. No contiene nfumbe. Su sustitución por el matari que aportan las vibraciones de los poderes de donde provienen.
Ceremonias.
JERARQUÍA
Los seguidores de esta Regla se integran alrededor de una autoridad máxima Tata (Padre) o Yayi (Madre), que son quienes interpretan a su leal saber y entender la tradición religiosa conga, en ellas prima la democracia y los problemas prácticos se resuelven mediante discusión y la decisión colectiva. En cada Nso-Nganga hay un mayordomo para servir de acólitos en las ceremonias
Las máximas autoridades dentro del Nso-Nganga son:
• Padre o madre (Tata o Yayi): rige el templo, orienta a los iniciados.
• Primer capacitado: cuida el fundamento
• Bakonfula o mayordomo: vela por la pureza de los ritos y de los iniciados.
• Segundo capacitado: auxilia al primero
• Barresuelos: conserva la limpieza del templo
En las Reglas de Palo, como en la Ocha , los templos son las casas de los Sacerdotes, quienes atesoran la Nganga. El recinto donde se guarda la Nganga es muy sencillo y se ornamenta en forma rudimentaria, sin altares e imágenes, aunque se puede ver un crucifijo, un taburete, un espejo, velas, tabaco, güiro para la Chamba o bebida sagrada confeccionada a base de aguardiente.
Esta bebida sagrada está compuesta por; aguardiente, pólvora, pimienta, nuez moscada, clavo, ají, ajo, canela y otras sustancias que el mayombero utiliza para fortalecer su Prenda.
viernes, 18 de mayo de 2012
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