lunes, 25 de noviembre de 2013
martes, 19 de noviembre de 2013
IKU...
IKU
Descripción:
Ikú es en sí la muerte misma, la que por
mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el
tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos,
si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su
arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse,
egba, fitiwó, akobá, etc).
Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro.
Perdió su duelo con Orunla, por eso debe
respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque.
No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro.
No se le inmola ni se le realizan otro tipo de
ofrendas.
Patakí:
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte.
Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que
había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos.
Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a
la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres
la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón,
le dijo:
–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad)
a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.
Ikú y Oggún.
Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades
ni los sufrimientos.
Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le
brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir.
Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos
problemas urgentes y quiso despertarlo.
Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con
el machete. La sangre corrió por todas partes.
Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.
Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.
ORISHA OBBA...
ORISHA OBBA…
Obba es un Orisha y representa el amor
reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la
fidelidad conyugal.
Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto
con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a
guerreras temerarias.
Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del
féretro, custodia las tumbas.
Obba es la Orisha del río que lleva su
nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la
tierra de Òyó y Tapa.
Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa -
Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey".
No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les
hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo
por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable.
Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al
contorno de una oreja.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de
Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo).
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rosa o lila.
Se saluda ¡Obba Naní!
Familia de Obba:
Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa,
amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada,
luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio.
También tuvo amoríos con Oggun, a quien le
entregó el yunque y este le enseño a guerrear.
Diloggún en Obba:
Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85),
Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).
Herramientas de Obba:
Su receptáculo es una sopera de losa color rosada
con flores.
Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada,
una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de
Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas,
oreja, todo esto de cobre.
Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas,
1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.
Ofrendas a Obba:
Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le
inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca
de corojo, etc.
Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de
guinea y paloma.
Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba,
caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.
Objetos de poder de Obba:
Cinco brazaletes de oro como Oshun.
Trajes de Obba:
Obba se viste con un vestido rosa o lila y la
cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.
Bailes de Obba:
Obba no puede bailar.
Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja.
En su baile se pone a alguien en el centro del
circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando
latigazos, mientras el coro canta.
lunes, 11 de noviembre de 2013
lunes, 4 de noviembre de 2013
lunes, 28 de octubre de 2013
ELEKES DE OSHUN...
Sus Elekes más tradicionales se confeccionan
intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas amarillas, 1 ámbar, 5
doradas.
OBJETOS DE PODER DE OSHUN...
Objetos de poder de Oshun.
Usa un abanico de sándalo amarillo o de plumas de
pavo real con el cual se abanica.
Oshun hace sonar sus cinco brazaletes de oro.
Una media luna, dos remos, una estrella, el sol y
cinco pequeñas campanitas que van con su vestido.
Estos objetos pueden cambiar de acuerdo a su camino.
ORISHA OSHOSSI...
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa
(Oddua.
En Cuba a Ochossi lo sitúan como hijo de Obbatala y
Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.
Diloggún en Oshossi.
Oshossi habla por Ellioko (2).
Objetos de poder de Oshossi.
Los objetos de poder de Oshossi son un arco, una
flecha y una jaula.
Herramientas de Oshossi.
El receptáculo de Oshossi es un freidor, sus
atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal,
un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca,
trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en forma de flecha grande, tres
acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro,
etc.
Ofrendas a Oshossi.
A Ochossi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame,
aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres.
Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo,
venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc.
Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de
gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey,
atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo,
algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela,
etc.
Trajes de Oshossi.
Oshossi se viste en una combinación de Elegguá y
Oggún.
Los colores son lila o púrpura claro.
Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de
piel de tigre.
Oshossi siempre lleva un arco y una flecha.
Bailes de Oshosi.
Cuando Oshossi baja, la persona baila siempre
simulando estar disparando una flecha con un arco.
Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas
guerrero.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Oshossi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá,
Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
MAFEREFUN ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Eleggua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para
continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz
cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
ELEKE DE OSHOSSI...
Su color es el azul y sus collares se confeccionan
de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas.
En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de
Junio).
Se saluda ¡Oshosi Odde Mata !
ORISHA OSHOSSI...
Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo
de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros.
Este grupo lo conforman Elegguá, Oggún, Oshosi
y Osun.
Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe
cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia.
Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los
perseguidos.
Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a
cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo.
Está simbolizado por las armas a partir del arco y
la flecha y está relacionado especialmente con Oggún.
Se le considera mago y brujo.
Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo
Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente
"El que trabaja con brujería".
Fue rey de Ketu.
Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba
como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando
recibe la mano de caracoles y su eleke por Itá.
Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se
recoge allí.
El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos.
lunes, 21 de octubre de 2013
ORISHA ELEGGUA...
ORISHA ELEGGUA
Eleggua es la protección primera, ya que
es el quien abre los caminos para continuar en la religión.
Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o
consagrarlo como primero.
Es la vista que sigue un camino, se convierte en un
guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene.
Eleggua es uno de los primeros Oshas u Orishas
que se recibe.
Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se
le llama Los Guerreros.
El es el primero de los guerreros junto a Oggún,
Oshosi y Osun.
En la naturaleza está simbolizado por las rocas.
Elegguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá.
Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.
Vive en la mayoría de los casos detrás de la
puerta, cuidando el ilé de quien lo posee.
Dueño absoluto de los caminos y el destino, es
quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres
humanos.
Siempre se debe contar con él para realizar
cualquier cosa.
Es el portero de la sabana y el monte.
Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún.
El signo principal del Olosha está determinado por
su conversación y la del ángel de la guarda.
También es el intérprete principal de las letras
del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los
subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto.
Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas.
Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo
de Ará Onú.
Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para
ser el primero en ser atendido.
Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de
21, estos son también el número de sus caminos.
Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el
oráculo del coco (Obí).
Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro.
El lunes y los días 3 de cada mes son sus días.
En el sincretismo se compara con el Santo niño de
Atocha (1ro de Enero).
Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.
Se saluda ¡Laroyé Eleggua!
jueves, 10 de octubre de 2013
MERINLA...
MERINLA
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Hablan en esta letra:
Los Guerreros, Los Mellis, Chango y Baba.
Esta letra nace de la fusion de dos odduns (Eyioco-Obbara)
Sentido de la letra
Al que paga lo que debe, satisfacción le queda.
Este oddun dice que la persona a quien le sale es
caprichosa y terca, y que se niega a escuchar consejos, y de ello provienen
todos sus males.
Se puede involucrar en problemas judiciales, y ver
perjudicada su salud por negarse a ir al medico.
En el aspecto economico pueden encontrar todos los
caminos cerrados, es decir, verse con el isleño, que ni se puede ir de donde
esta, ni se puede quedar.
ORISHA INLE o ERINLE...
Inle o Erinlé es un Orisha que
representa la pesca y la recolección pre-hortícola.
Protege a los médicos y pescadores.
Es el médico de la Osha, además de adivino.
Es guerrero, cazador y pescador.
Está representado en la naturaleza por el pescado.
Simboliza la salud que se recibe para apartar las
enfermedades.
Es proveedor del sustento humano.
Es guía de los caminantes.
Vive en la tierra y en el agua.
Orisha de la economía extractiva.
Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva
su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis.
Es andrógino y se dice que muy bello.
Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle.
Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle.
Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa
"El alimento que da la tierra".
No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se
hace Yemayá.
Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos.
Sus colores son las tonalidades de verdes y azules.
Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!
Familia de Inle:
Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano
inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá,
se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.
Diloggún en Inle:
Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y
Oddí-Oché (7-5).
Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.
Herramientas de Inle:
Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es
un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una
base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva
enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y
del otro una flecha o arpón.
Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red,
una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que
lleva el secreto de Abbata y 7 Otá.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.
martes, 8 de octubre de 2013
ORISHA OKO...
ORISHA OKO
Quien es Orisha oko:
Orisha Oko es un Orisha que en la
naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los
cultivos.
Está relacionado directamente con la agricultura y
el campo. Protector de la labranza y los arados.
Da fortaleza a la vida porque proporciona los
medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir.
Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun
Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó.
Es considerado el árbitro de las disputas,
especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas
entre los Orishas.
Es un trabajador afanoso y guardador de secretos,
se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad.
Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la
tierra misma.
Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y
representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles
recurren a él.
Forma una importante trilogía con Oke y Oggué,
responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la
tierra y los animales.
Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche
se disfraza de Ikú (la muerte).
Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que
le envía Oyá a través de Babalu ayé.
Vive también en los tejados.
Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del
Labrado).
No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se
hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.
En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo).
Su color es el rojo y blanco.
Su número es el 7 y sus múltiplos.
Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!
Herramientas de Orisha oko:
Su receptáculo es una vasija de barro pintada de
rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es
su lugar.
Sus atributos son dos cocos secos, cargados y
pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña
con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra,
una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su
herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando
el arado.
Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con
una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se
realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido
(celeste).
Ofrendas a Orisha oko:
Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo
tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y
gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz,
bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y
peonía.
Características de los Omo Orisha Oko:
Son persones discretas, trabajadoras y
responsables.
Pendientes de las personas que de alguna forma
dependen de ellos.
Además tienen una mentalidad clara.
Su justicia está regida por el deseo del bien
común.
No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además
tienen un respeto extraordinario por el ser humano.
AGGAYU SOLA...
Aggayú Solá es un Orisha y
representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra.
Representa además las fuerzas y energías inmensas
de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de
los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la
superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él.
Es el bastión de la Osha y particularmente de
Obbatalá.
Vive en la corriente del río. En lo humano se
representa por un barquero en el río.
Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra
seca y de los ríos enfurecidos.
Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de
carácter belicoso y colérico.
Es el báculo de Obbatala.
Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín
de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.
Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá:
Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz".
Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las
casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas
casas hacen Oshún con oro para Aggayú.
Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen
Arará.
Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de
permanecer atada debajo del río por período de 9 días.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores
excepto el negro.
Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25
de Julio).
Se saluda
¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!
Su receptáculo es un lebrillo de barro o una batea
de madera, pintado con sus nueve colores.
Sus atributos son el Oshé (hacha bípede roja y
blanca adornada con colores amarillos y azules), 9 herramientas de combate, 2
tarros de buey, 9 mates, cometa, una mano de caracoles y un bastón.
Sus Elekes son de color marrón (cacao), matipó,
perla, azul turquesa (celeste), una roja y en algunas ocasiones una amarilla o
verde, otros los confeccionan intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1
blanca.
Ofrendas a Aggayú Solá.
Se le ofrendan frutas de todo tipo, berenjenas,
palanquetas de maíz tostado, melado de caña, alpiste y galletas con manteca de
corojo.
Se le inmolan chivo, gallo, gallina de guinea,
jicotea y palomas.
Sus Ewe son Bledo punzó, atiponlá, moco de pavo,
baría, platanillo de Cuba, zarzaparrilla, paraíso, álamo, jobo, curujey y mar
pacífico.
Objetos de poder de Aggayú Solá.
Un hacha de dos cabezas y una vara.
Trajes de Aggayú Solá.
Aggayu lleva traje y pantalones de color rojo
fuerte.
Pañuelos multicolores cuelgan de su cinturón.
Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros.
Coronar Aggayú Solá. Kari-Osha.
Para coronar este Osha debe haber recibido antes a
los Orishas guerreros.
Luego durante la coronación se deben recibir los
siguientes Oshas y Orishas.
Elegguá, Oggun, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Aggayú.
Características de los Omo Aggayú Solá.
Violentos, irascibles, coléricos, físicamente muy
fuertes.
Son sensibles y les encanta la ternura.
Les encantan los niños y son presa fácil de mujeres
con apariencia frágil, por que les encantan proteger a los débiles.
jueves, 3 de octubre de 2013
ORULA, ORUNMILA...
ORULA ORUNMILA
Orisha de la adivinación.
A su alrededor se ha formado todo un complejo
religioso que lo singulariza en relacion con todos los demas orishas,
Orula es el gran benefactor de los hombres y su
principal consejero, porque les revela el futuro y les permite influir en el.
Orula es el poseedor del secreto de Ifá, el oraculo
supremo mediante el cual se comunica con ellos.
Personifica a la sabiduria y a la posibilidad de
influir sobre el destino, incluso el mas adverso.
Tambien es considerado como gran medico y como uno
de los dueños de los cuatro vientos.
Quien no acata sus consejos, sea hombre u orisha,
puede ser victima de los osoghos inducidos por Echu.
Fue Chango quien con la autorizacion de Olofi, le
proporciono a Orula el até (o Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de
la adivinación.
Orula es el hijo de Obbatalá y sus mejores amigos
son sus hermanos Chango y Eleggua.
Su madre es Yemmu.
Orula forma una trinidad con Oddún y Oddúa.
Habla en el dilogun por Iroso (4), Obbara (6) y
Metadiloggún (16).
Le pertenecen todos los dias y su fiesta es el
cuatro de Octubre.
Sus colores son el verde y el amarillo.
Para ser sacerdote de Ifá o babalawo no es
imprescindible ser santero, aunque habitualmente es asi.
Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien
para ser su hijo, el individuo tiene que abandonar el culto a cualquier otro
orisha y dedicarse a Orula.
El primer paso para hacerse babalawo es una
ceremonia llamada "recibir la mano de Orula" (abo faca) y solo pueden
pasar por ella aquellos a quienes se lo haya sugerido la adivinacion.
Las mujeres tienen acceso a ello (icó-ifá) y
representa el ritual mas elevado por el que pueden pasar en relación a Ifá.
Las asi iniciadas son conocidas como apetebí y se
les considera como esposas de la deidad y coparticipes de algunos de sus
secretos.
La apetebí ideal es hija de Ochún.
Ahora bien, el pleno acceso a los secretos de Ifá
solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos.
Ninguna mujer puede llegar a babalawo asi como
ningun hombre que tenga indefiniciones sexuales.
Los babalawo no utilizan el oraculo del diloggún
sino el del ékuele y el del Tablero de Ifá con ikines.
A Orula se le conoce en Palo por Gisimba o por
Padre Tiempo.
En Kimbisa por Kavanga, Madama y Mpungo Lomboan
Fula.
En Brillumba por Dadai y Yunyún Boila.
En Las Villas se le conoce por Kimbumbula.
PATAKIE DE ORULA
Iracundo con sus hijos al saber que Oggún habia
querido fornicar con su propia madre, Obbatalá ordeno matar a todos los
varones.
Cuando nacio Chango, el compasivo Eleggua se lo
llevo escondido a su hermana mayor Dadá, para que lo criara.
Poco despues nacio Orula y, con el mismo proposito
de salvarlo, Eleggúa lo enterro al pie de la ceiba y le llevaba comida todos
los dias.
Paso el tiempo y un dia Obbatalá enfermo.
Eleggua busco corriendo a Orula para que lo curara.
Cuando el gran curandero resolvio el problema de su
padre, Eleggua aprovecho la ocasion para implorar de Obbatalá el perdón de
Orula.
El perdon fue concedido y entonces Chango, lleno de
alegria, corto la ceiba, labro un tablero esplendido y le dio a su hermano
Orula el secreto de la adivinación.
Es por eso que Orula dice: Maferefyb (bendición)
Eleggua, maferefun Chango.
Y es pòr eso que el ékuele de Orula lleva en la
cadeneta un fragmento del collar de Chango por una punta.
Desde entonces Orula es el dueño del Tablero, el
adivinador del futuro y el consejero de los hombres, además de ser el
interprete del Oraculo de Ifá.
ORACULOS
Orula es el unico orisha que posee los secretos
adivinatorios de Ifá no baja a las cabezas y solo se comunica a traves de sus
oraculos, que son el ékuele y el Tablero de Ifá con los ikines.
El ékuele es una cadeneta de catorce a dieciseis
pulgadas de largo, formada por abalorios engarzados con eslabones metalicos.
Los abalorios tienen metales y cascaras de semillas
o carapachos de jicotea.
El até o Tablero de Ifá, es una tabla redonda para
la adivinacion.
Se trata de un circulo de madera de unas catorce o
mas pulgadas de largo.
Tiene un borde labrado en la madera y cuatro puntos
marcados en los extremos de dos diametros perpendiculares.
Representan las cuatro esquinas del mundo, los
cuatro puntos cardinales:
El norte es Obbatalá, el sur es Oddúa, el este es
Chango y el oeste es Echu.
Sobre el Tablero, el babalawo echa un polvo llamado
yefá, hecho de colmillo de elefante o de ñame molido.
El babalawo se sienta en una estera de espaldas a
la pared y frente al Tablero que tambien yace sobre la estera.
Quien se va a registrar se sienta frente a él, con
una toalla en las rodillas sobre la que se coloca el ékuele del babalawo.
Este agarra, entonces, varias semillas de corojo o
de kola, las cuales son rogadas para despues cogerlas y soltarlas con la mano
derecha.
Se hace el conteo de las semillas que quedron en la
mano y se va rayando en el yefá del até, que sirve para marcar las letras (u
oddunes) de Ifá,
lunes, 30 de septiembre de 2013
ORISHA ELEGGUA...
LUNES ES EL DIA DE ELEGGUA
MAFEREFUN PAPA ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA…¡¡¡
Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con
la Naturaleza y todos sus componentes, animales
y plantas.
Esta deidad se asienta.
Eleggua.
El Orisha de los caminos.
El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza.
El que también guarda el Ashe que nos es dado.
El es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.
Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y
manteca de corojo.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.
El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir
cualquier tarea.
El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).
El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la
creación.
Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.
Eshú Bàbà Alàsé, Ki
n'kàn má se omo mí Ki n'kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi
Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo
akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé.
Eleggua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el
cerebro por debajo de todas las cosas en la vida.
Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Eleggua,
Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a
él.
Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la
vida, él es la fuerza vital de la vida
domingo, 29 de septiembre de 2013
ORACION A ORISHA OSHUN...
Dorada es tu estela de luz
Así como el oro que te pertenece
Que tu pureza cristalina
Orisha de las aguas dulces
No permita que niebla alguna
Enturbie mi deseo más profundo
Que es conseguir amor verdadero
Seguro, eterno y duradero.
Está presente en las cascadas
Que de por sí ya son sagradas
Por lo tanto haz que se apague
Todo sentimiento si yo sufriere.
No verteré lágrima alguna por aquella o aquel
Que en amor no me correspondiere
No penaré por ninguna o ninguno
Que con mentiras me faltaren
Porque tu no permitirás que
Frialdad, envidia o celos me
Traicionaren.
Eres dulce, protectora
Suave y coqueta
Femenina y seductora.
¡Ay madre Oxún!, dadme tu ache
Dadme tu fuerza, dadme la alquimia
Como el néctar más sublime
Que sabré respetar y venerar.
Que está en la miel tu secreto
Que sabré de utilizar.
jueves, 26 de septiembre de 2013
QUE ES EL ESPIRITISMO...
Hipólito León Rivail, más conocido por el nombre de
Allan Kardec por él adoptado al convertirse en ferviente partidario del
espiritismo, fue en sus primeros tiempos un escéptico furibundo que miraba con
desprecio a quienes se reunían para comunicarse con los seres del más allá.
De resultas del éxito obtenido en la primera sesión
espiritista celebrada en Hydesville, algunos entusiastas partidarios de la
nueva religión abordaron el año siguiente el vapor Washington y llegaron a la
ciudad alemana de Bremen, para dar a conocer sus experiencias, como si fueran
vulgares misioneros.
Estalló entonces una epidemia que no tardó en
extenderse por toda Europa. Pero en dos países tuvo mayor éxito la doctrina:
Inglaterra y Francia, donde el espiritismo vería surgir pronto a su profeta
número uno: Allan Kardec.
Había estudiado medicina con provecho
Su verdadero nombre era Hipólito León Rivail y había nacido el 3 de octubre de
1804 en la ciudad de Lyon, famosa por los numerosos santos, mistagogos,
ocultistas y mártires que en ella han nacido. Aquí nacería también el discutido
Monsieur Philippe, el mismo que sería llamado por Nicolás II a la corte de los
zares y que debió abandonar para dar paso a otro sujeto no menos famoso:
Rasputín.
El joven Hipólito estudió en la institución más
acreditada de toda Europa, situadas a orillas del lago suizo de Neufchatel, que
dirigía en aquellos tiempos el gran pedagogo Juan Enrique Pestalozzi. Hipólito
era inteligente y muy buen estudiante. Aprendió varias lenguas al mismo tiempo
y supo de la existencia del espiritismo llegado a Suiza.
Obtuvo en 1824 su titulo de doctor en medicina y
regresó a Lyon dispuesto a abrir, en la rue de Sévres, un instituto de
enseñanzas que regiría por el sistema Pestalozzi. Se casó con una mujer nueve
años mayor que él e inició lo que podría calificarse de existencia monótona:
daba cursos gratuitos de química, física, astronomía y anatomía. Es decir, nada
de otro mundo. Y se dedicaba, en sus ratos libres, a escribir libros con la
intención de liberar a los jóvenes de cualquier absurda superstición, contraria
a la ciencia que pudiera encadenarlos a ella. Eran los tiempos en que había
llegado a su fin el reinado napoleónico.
Decía en aquellos días Hipólito Rivail que la vida
es una continua aplicación de la ciencia y que el estudioso reirá de la
credulidad de los ignorantes; no creerá en fantasmas, y hará mofa de los
espíritus. Así pensaba Rivail y, siguió haciéndolo muchos años más, hasta que
en la primavera de 1854, habiendo cumplido 50 años cambiaron las cosas. Conoció
a cierto Fortier, que se decía magnetizador y le enseñó la existencia de las
mesas giratorias, que no sólo pueden moverse por sí solas, sino que saben a
veces hablar: se las interroga y responden.
A Rivail no le agradaba que se burlasen de él.
Aceptaría el fenómeno cuando lo viera con sus propios ojos. Por algo poseía una
mente lúcida, científica. Una mesa es un objeto inanimado que carece de cerebro
para pensar y nervios para sentir. Lo que Fortier deseaba mostrarle era un
truco para engañar a las señoras ignorantes. No consiguió Fortier que Rivail
presenciase una de las sesiones, pero logró algo muy importante: despertar su
curiosidad. En Rivail coexistían dos seres distintos, como sucede en todos los
humanos: un crédulo y un incrédulo, un científico y un místico insatisfecho que
quiso estudiar el hipnotismo y lo rechazó finalmente, por considerarlo pura
superstición.
Sin embargo, se avino a acudir a casa de cierta
madame Rogers, una prestigiosa médiums local. Las personas que encontró
actuaban con admirable seriedad al referirse a los espíritus. Lo invitaron a
asistir a una velada espiritista en casa de otra médium, madame Plainemaison,
donde sería testigo de una invocación y una prueba de escritura automática. Fue
entonces que conoció las mesas giratorias.
El fenómeno le pareció cosa muy seria
Se reveló en él una nueva fe, en la que intentaría
profundizar. Estuvo presente, a partir de entonces, en todas las veladas
celebradas en casa de esta señora Plainemaison. Allí conoció a los esposos
Baudin, que organizaban sesiones semanales. Rivail descubrió entonces cosas
extraordinarias, increíbles, y comenzó a investigar el origen de los fenómenos.
Una de sus primeras conclusiones fue que los espíritus venidos del más allá
eran el alma de los seres humanos fallecidos.
Las veladas celebradas en casa de los Baudin resultarían demasiado sencillas
para el médico metido a investigador de los fenómenos psíquicos. Por lo
general, el espíritu llegado del más allá tenía que contestar preguntas
estúpidas, como dónde se encontraría un objeto extraviado o saber con qué
príncipe encantador se casarían las jovencitas Baudin. Si las manifestaciones
espiritistas iban a seguir siendo tan prosaicas, más valdría olvidarse de las
veladas para siempre. Sus amigos insistieron en que esperase un poco más. Tal
vez se presentase un espíritu más de acuerdo con su intelecto superior. Y
finalmente, llegó un día cierto espíritu que se hacía llamar Céfiro, que se
declaró ángel guardián de Rivail y prometió revelarle grandes secretos.
Este Céfiro declaró entonces que había conocido a
Rivail en una existencia anterior, cuando vivían los dos en las Galias y eran
excelentes amigos. Hipólito León Rivail era en aquellos días un sacerdote
druida y se llamaba Allan Kardec. Fue suficiente para que Rivail adoptase este
nombre, y por él sería conocido a partir de entonces.
Las relaciones entre ambos y con los demás espíritus serían magníficas, casi de
familia. Entre los seres inmateriales venidos del más allá a entablar
conversaciones con Kardec, por conducto de la mesa, estaban nada menos que San
Juan Evangelista, San Agustín, San Luis, San Vicente de Paúl, Sócrates, Platón,
Benjamín Franklin y el filosofo sueco Swedenborg. Ahora que llegarían
visitantes de tanta importancia, Kardec escribió diversos cuestionarios,
dispuesto a recibir respuestas claras e ilustrativas. Los espíritus no solo
dictaron su doctrina y sus ideas al entusiasta converso, sino que ejercieron
también control y censura.
El 25 de marzo de 1858, siendo las diez de la
mañana, Kardec oyó unos golpes en una pared de su casa. Su esposa Amelia lo oyó
también a su regreso del mercado. En la siguiente velada espiritista, Kardec
preguntó quien había golpeado la pared. Le contestaron que fue un espíritu
familiar, que se encontraría a su lado a todas horas, sobre todo para corregir
los textos que estaba escribiendo, plagados de errores.
Inicia con el pie derecho su carrera de escritor
Rivail-Kardec era un hombre inestable, Céfiro le
había anunciado que debía crear una nueva religión, hermosa y grande, digna del
Creador. Existían ya las bases. Solo faltaba que Allan Kardec iniciase la
tarea. No tardo, gracias al apoyo de Céfiro, en aparecer publicada una síntesis
de las respuestas llegadas del más allá. Era el Libro de los espíritus, que
contenía los principios de la doctrina espiritista sobre la naturaleza de los
seres del más allá, de sus manifestaciones y sus relaciones con los humanos,
las leyes morales, la vida presente, la vida futura y el porvenir de la
humanidad.
Era un volumen de 500 páginas impreso en dos
columnas. En la izquierda estaban las preguntas hechas a los espíritus y a la
derecha las respuestas. Ningún editor se había atrevido a publicar el libro,
así que Kardec se arriesgó a hacer la edición por su cuenta. Resultó de ella un
éxito a nivel nacional. El éxito de la obra se debió, en gran parte, al
atractivo que ofrecía la doctrina de la reencarnación en un pueblo como era el
francés, que en los últimos años había repudiado el pesimismo cristiano.
También había intervenido la publicidad y la organización de los espiritistas.
El libro se convirtió en una pieza litúrgica y mucha gente llegó a creer que,
con solo tocarlo, se enriquecía su alma y se harían realidad sus esperanzas.
Después de aquel libro, Allan Kardec redactó un
opúsculo, con la ayuda de los espíritus, al que tituló El espiritismo en su más
simple expresión, que venía a ser un pequeño breviario del espiritismo. En
todas las capas sociales se puso de moda adherirse a la nueva religión, ante el
desconcierto del clero francés. Uno de los hombres que con mayor entusiasmo se
dedicaron al espiritismo fue el escritor Víctor Hugo. Profundamente trastornado
desde la muerte de su hija Leopoldina, conversaba con ella a diario, en su casa
de Jersey. En una época en que Francia entera era anticlerical por sistema y
republicana por virtud, las ideas de Kardec aportaban a los enemigos de
Napoleón III un espíritu liberal y científico en grado sumo.
Por aquellos días, los espíritus anunciaron a Allan
Kardec que le quedaban 10 años de vida. Debía terminar a tiempo su tarea. Fundó
entonces una revista mensual, a la que llamó La revista espiritista, en las que
aparecieron periódicamente las palabras pronunciadas desde el más allá por
santos y filósofos. No contento con lo anterior, el promotor de la nueva fe
fundó el 1° de abril de 1858 la Sociedad de Estudios Espiritistas. Otro
cualquiera no hubiera recibido permiso de las autoridades, pero en el Gobierno
miraban a Kardec con buenos ojos. Era un buen francés, respetuoso y patriota.
El movimiento espiritista parecía ahora oficina de
negocios. La esposa de Kardec fue designada secretaria de la revista, además de
archivista y lectora de recortes de periódicos. Mientras tanto, el marido
seguía escribiendo. En 1861 apareció el Libro de los médiums y en 1864 apareció
el Evangelio según el espiritismo. En 1868 vio la luz otra obra: El Génesis,
los milagros y las predicciones según el espiritismo. Al mismo tiempo creaba
una vasta red cuyo consejo supremo dirigía personalmente desde el número 59 de
la rue Sainte-Anne, en París. Recorrió todo el país, realizando tareas
proselitistas. En Lyon lo clamaron 30.000 discípulos suyos y en Burdeos lo
llamaron “elegido de Dios”. Kardec se sentía feliz. Se aproximaba el plazo
fijado por Céfiro y los demás espíritus, pero no le importaba. Estaba seguro de
que su doctrina sería muy pronto universal y desplazarían a las otras, ya
caducas.
No todos lo recibieron con aplausos
No todos fueron aplausos para Kardec. En ciertos
lugares se burlaron de él y en otros prohibieron sus libros. Supo que un
librero de Barcelona había pedido una partida grande de sus obras, pero fueron
decomisadas por órdenes del obispo. Como si estuviera en los tiempos de Juana
de Arco, acusó al autor de hereje y mandó quemar sus libros frente a la
catedral, ante una enorme concurrencia que ignoramos si aplaudía o censuraba en
silencio una acción estúpida.
Molesto por lo sucedido, Allan Kardec interrogó a
sus espíritus consejeros. Le aconsejaron no preocuparse, pues del absurdo acto
de fe resultarían más lectores de sus libros y más adeptos de sus ideas. Sus
doctrinas se extenderían por todo el mundo. Nueve meses después del acto de fe
moría el obispo de Barcelona. ¿Coincidencia o castigo del más allá? Pero lo más
increíble de la muerte del prelado fue que, al ser convocado poco después el
espíritu del obispo, confesó su crimen. Se mostró arrepentido de cuanto hizo y
describió los castigos que suelen aplicar en el otro mundo. Decía que una voz
horrible no dejaba de gritarle a todas horas –las horas suelen ser
infinitamente más largas en el más allá- las siguientes palabras: “Quemaste las
ideas y las ideas te quemarán!”.
Poco tiempo después moría Allan Kardec, no sin
haber presenciado antes una lamentable escisión en el seno de sus seguidores
inmediatos. El 31 de marzo de 1869 dejó de existir en su gabinete de trabajo.
Tuvo tiempo de dar consignas a sus discípulos, entre los que figura al
astrónomo Camilo Flammarion, autor del libro La muerte y sus misterios, en el
que recogía las enseñanzas del maestro.
Aunque parezca difícil de creer, casi siglo y medio
después de su muerte, el culto a Kardec sigue en pie y su sepultura es visitada
todavía por numerosos simpatizantes de sus ideas. Y sus libros siguen siendo
best-seller. Sus restos se hallan en el panteón del Pére Lachaise, al este de
París, bajo un dolmen bretón erigido por sus discípulos.
LOS IBEYIS...
LOS EBEYI / LOS IBEYIS (San Cosme y San Damián)
Oshun y Los Ibeyis
Orishas menores.
Según la leyenda yoruba, son dos niños gemelos,
varón y hembra, hijos de los orishas Changó y Oshún (algunos aseguran que su
madre es Oyá, de cualquier forma, fueron criados por Yemayá).
Se les considera como patrones de todos los niños.
Son los niños consentidos por todos los orishas.
Tan glotones como Elegguá, son traviesos y bailan
con la cabeza, susceptibles, caprichosos y revoltosos.
Tienen la capacidad para aplacar a su padre Changó cuando
está furioso y son muy influyentes en general con él.
Sus nombres, por separado, son Taewo y Kainde.
Taewo, por haber nacido primero, posee menos
poderes que el segundo. Se representan en el altar por dos muñecos de palo
idénticos.
Dentro de la santería, el nacimiento de jimagüas es motivo de alegría, ya que
se le atribuyen poderes sobrehumanos.
Se considera pecado para los padres que tengan
jimagüas tratar a uno mejor que a otro, tampoco es prudente regañarles. Se
deben bautizar en el mismo día y vestir iguales.
Por todo ello, si uno de los niños jimagüas muriera, los padres deben llevar al
otro rápidamente al babalawo para que mediante sus ruegos pueda impedir que el
espíritu del desaparecido se lleve al sobreviviente.
En estos casos el babalawo manda hacer dos muñequitos de palo iguales y
el gemelo que queda con vida tiene que atenderlo, darle de comer de su propia
comida, justo la mitad cuando le pertenezca.
SINCRETISMO:
Se sincretizan con San Cosme y San Damián, hermanos que en tiempos de
Dioclesiano murieron bajo el verdugo antes de renunciar a su fe cristiana.
COLOR: Blanco, rojo y amarillo.
NUMERO: 2, se celebra el 27 de septiembre.
A principios del siglo V, se levantaron en
Constantinopla dos grandes iglesias en honor de los mártires.
La basílica que el Papa Félix (526-530) erigió en
honor de Cosme y Damián en el Foro Romano, con hermosísimos mosaicos, fue
dedicada posiblemente el 27 de septiembre.
Ese día se celebró la fiesta de Cosme y Damián hasta
su traslado al 26 de septiembre en el nuevo calendario.
ATRIBUTOS: Juguetes, caramelos, sonajas, dos tamborcitos, juegos dobles de
campanitas, dos muñequitos tallados de madera, sentadas sobre dos pequeños
taburetes, unidos por un cordel.
COLLARES: El varón lleva un collar de Changó y la hembra uno de Yemayá, las
cuentas del macho son de forma alargada (pene) y las de la hembra, redondas
(vulba).
COMIDAS FAVORITAS: Todo tipo de frutas y de dulces, arroz amarillo, rositas de
maiz.
ANIMALES: Pollo y paloma.
RECEPTACULO: Dos tinajitas una decorada en blanco y rojo y otra en blanco y
azul.
OTROS: Orishas que protegen a los niños de sus enfermedades, también se les
reza para unir a las personas.
REZO A LOS IBEYIS:
Beyi oso Araba, aína
Kainde, Ideu.
Agó.
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