viernes, 8 de marzo de 2013
viernes, 1 de marzo de 2013
EL CONCEPTO DE ELEDAA...
El concepto de Eledáa en Santería es muy
complicado.
Generalmente indica la cabeza de una persona como también su ángel
guardián.
Algunos santeros creen que el Eledáa y el orisha
gobernante de la persona son el mismo.
Otros afirman que ellos son entes separados.
El consenso es que Eledáa es la mente o proceso
mental de una persona.
La mejor forma, dicen los santeros, para influir en
un individuo para bien o para mal es intentando distraer su Eledáa o ánguel
guardián invocándolo y ofreciéndole velas o una plaza (una oferta de furtas y
dulces).
Algunas veces un vaso de agua con miel y perfume es
suficiente para desviar la atención del Eledáa de la persona que protege.
Mientras el Eledáa esta entretenido, cualquiera puede atacar su protegido,
quien está indefenso contra tal ataque.
Por esa razón los santeros creen que el Eledáa
siempre debe estar refrescado y bien alimentado de tal forma que esté alerta y
no permita que ningún daño le suceda a la persona que vigila.
Si el Eledáa no es cuidado, se pone intranquilo y
sediento y puede causar una herida en la cabeza de tal forma que pueda tomarse
su propia sangre.
LOS HIJOS DE CHANGO...
LOS HIJOS DE CHANGO
Se caracterizan por ser creativos, magnánimos,
generosos, alegres, divertidos, entusiastas, buenos organizadores, abiertos,
con un excelente sentido del humor, afectuosos, buenos amantes, sociables,
brillantes, optimistas, exitosos y líderes.
Orgullosos, inmaduros, prepotentes, jactanciosos,
egoístas, ególatras, envidiosos, vanidosos, frívolos, tiranos, gran necesidad
de ser siempre el centro y de brillar, poseer gloria y poder, dogmáticos,
intolerantes, y con tendencia a la pereza.
Chango es un oricha mayor, es el Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la
guerra, de los ilú.batá, del baile, la música y la belleza viril.
Patrón de los guerreros y las tempestades.
Hijo de Ibaíbo y Yemmú. Lo cuidó Obañeñe (Bayoni) o
Dadá o también pudo ser Yemayá Konlá o Aggayú Solá u Obatalá. Ibaíbo.
Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6.
Sus días son el viernes y todos los 4.
Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.
Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y
curandero, pero también, mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador.
Es un buen padre mientras el hijo sea obediente.
No admite hijos invertidos o cobardes.
Sus amantes son innumerables, aunque sus mujeres
propias son Oyá, Obba Yurú y Ochún.
Respeta mucho a los Egguns.
A veces se le presenta como soldadito a caballo.
El caballo del oricha se llamaba Esinlo o Erinlo y
era su compañero inseparable.
El receptáculo de Changó es de madera con tapa, preferiblemente de cedro, en
colores, rojo y blanco.
Puede ser sencilla o en forma de castillo.
Sus atributos son el hacha petaloide, copa, espada, acheré de jicotea, caballo
moro, pandereta, hacha de doble filo o bipene, bandera roja brillante, seis
otanes y un oché, o sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en
puntas agudas o en forma de doble hacha (Changó lo lleva sobre la cabeza, como
símbolo de su divinidad).
También tres hachas, una maza y un alfanje (espada
curva).
El collar es blanco y rojo alternados.
El rojo es el símbolo del amor y de la sangre.
La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos pegadas
al cuerpo.
Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
En ocasiones
usa pantalón corto terminado en punta.
Lleva el pecho descubierto con una banda de Obbá
cruzada, aunque otras veces lleva chaquetilla de color rojo con listas blancas.
En la cabeza tiene una corona que puede ser en forma de castillo.
Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea,
guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos.
Le pertenecen el caballo blanco, las ovejas y el
cordero.
Las comidas son el plátano indio, harina y quimbombó, el amalá, que es hecha
con harina de maíz y carnero.
Las aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
EL BAILE DE OSHUN...
El baile de Oshun es el más sensual.
Se ríe como Yemaya y sacude sus brazos para hacer
sonar sus brazaletes.
Oshun sube los brazos por encima de su cabeza para
enfatizar sus encantos.
Mientras baila, hace movimientos voluptuosos y les
pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos bruscos de las
caderas.
Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida.
Puede imitar que rema en un pequeño bote.
Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo,
es muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su alrededor.
OFRENDAS A OSHUN...
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OFRENDAS A OSHUN
A Oshun se le ofrenda su comida predilecta
Ochinchin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de
oliva, vino blanco seco y huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de
abejas, lechuga, escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz,
ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutos del río.
Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas de
Angola, palomas, jicotea, etc.
Sus Ewe son amor seco, anís, añil, bejuco carey,
bejuco péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga,
acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la niña,
vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor, avellano de
costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
LOS SANTOS GUERREROS...
Hay hombres que luchan un dia, y son buenos,
hay otros que luchan un año, y son mejores,
hay quienes luchan muchos años, y son geniales,
pero hay quienes luchan toda la vida...
¡¡¡Esos son los imprescindibles ¡¡¡
ORISHA OSHUN...
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ORISHA OSHUN
Oshun es un Osha y está en el grupo de los Oshas
de cabecera. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad,
la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y
la feminidad.
Es protectora de las gestantes y las parturientas;
se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es
severa, sufrida y triste.
Ella representa el rigor religioso y simboliza el
castigo implacable.
Es la única que llega a donde está Olofin para
implorar por los seres de la tierra.
En la naturaleza está simbolizada por los ríos.
Es la apetebí de Orunmila.
Está relacionada con las joyas, los adornos
corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria.
Se dice que vivió en una cueva que aun existe en
Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo.
Fue la segunda esposa de Shangó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de
Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes.
El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y
Ogbo.
Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de
esa manera.
En África su mensajero es el cocodrilo.
Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden
sus favores.
Oshun es la Orisha del agua dulce.
Su nombre proviene del Yorùbá Osún.
Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú
Kolé), especie de buitre.
También habló con Olofin, cuando Olokun mando
el diluvio.
Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las
aguas dulces.
Pidió la intervención de las mujeres en el consejo
de los Orishas.
Se recibe como Orisha tutelar, debiendo hacerse con por lo menos 5 días de
anticipación una ceremonia en el río.
Por haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de
coronar Osha Akua Kua Lerí deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo
Ochinchin y darle Obí.
En el sincretismo se le compara con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona
de Cuba.
Su número es el 5 y sus múltiplos.
Su color es el amarillo en todas sus tonalidades.
Se saluda
¡Yalodde Yeyé Kari! ¡Yeyeo! ¡Omoriyeyeo!.
lunes, 25 de febrero de 2013
VOCES DEL VIENTO....
Los sonidos que se escuchan en el viento son las voces de nuestros ancestros nos sigue contando cómo cantar y hacer la música que nos fue dado por la nación pájaro.
Las canciones de nuestro pueblo nunca se pierde, siempre y cuando nos sentamos a escuchar el viento.
Cuando necesitamos una canción de medicina sólo tenemos que ofrecer tabaco y escuchar.
Pronto el viento susurrar la canción que necesitamos para la curación o para ayudar a la gente.
Después del urogallo y el pájaro carpintero, aprendimos a hacer que el tambor y el pito de que también se les dio la flauta.
Serpiente de cascabel nos dio la medicina de su sonajero para ahuyentar a los malos Tokas (espíritus).
De muchos animales y criaturas, nos dieron todas las cosas que ahora damos por sentado.
The Nation Standing (árboles) todavía está aquí para llevar las voces en sus ramas de los antiguos, ya que nos cuentan su historia y nos enseñan sus canciones.
Se nos dice que toda la tierra que nunca va a estar es aquí, en este lo que llamamos la Madre Tierra.
Toda el agua es aquí y sólo recicla en esta burbuja alrededor de la Madre Tierra.
Todo el aire es aquí y se recicla a partir de oxígeno a dióxido de carbono en esta burbuja.
Sin estas cosas no puede haber vida, en esta, nuestra Madre.
En cuanto al viento, también es aquí y círculos alrededor de la Madre Tierra, su enfriamiento y calentamiento de ella en las estaciones.
En este viento no es todo el sonido que siempre fue y siempre será en esta Madre Tierra.
El viento se lleva las voces de nuestros antepasados para que nunca olvidaremos lo que somos y de dónde venimos.
A veces puedo ir a pie en una colina cuando el viento sopla y escuchar el sonido o los antiguos que tocan instrumentos que no lo sé. El sonido es tan dulce que me llena de asombro y de la paz.
Las campanas y flautas, cuernos de corteza de abedul, sonajas, tambores - todos ellos se encuentran en el aire que fluye alrededor de la Madre Tierra dulce.
Las olas del océano se encuentran en el sonido como se estrellan en la orilla. Las voces de los animales y las personas y las aves están aquí en el viento.
Toda la música hasta ahora está en el viento. Los sonidos de la gente en la risa y en el dolor está en el viento. Todos los sonidos de la guerra y la destrucción son también en el viento. Todas las voces de mis relaciones se llevan en el sonido del viento, de todos los lugares de la Tierra, por lo que una banda cantando y tocando en armonía. Así que nunca estoy solo y siempre estoy con mi gente.
El viento canta las canciones de nuestro pueblo, todos los de nuestro pueblo, en una sola voz, en un canto por la paz
ORISHA OYA...
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ORISHA OYA…¡¡¡
Oya es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la
divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o
huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos
lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella.
Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los
cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la
falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una
combinación de todos los colores excepto el negro
Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente
llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira.
Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto
a sus hermanas Obba y Yewa.
Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por
ser esta madre de 9 de ellos.
Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango
en las campañas que estos realizaban.
Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue
nombrada reina de Kosso por este.
Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó.
Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya:
Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó:
hijos - Mesá: nueve).
Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante
el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir
Yemaya con un ritual especial.
Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en
el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos.
En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de
la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero).
Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9
colores excepto el negro.
Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Familia de Oya.
Hija de Obbatala y Yembó, esposa de Oggun, Shango y besó por primera vez a
Babalu ayé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta.
Diloggún en Oya.
Habla en el diloggún por Osá (9).
Características de los Omo Oya.
Son personas reservadas, de carácter tranquilo como una brisa, pero cuando se
enojan son una tempestad.
Son como el viento, no les gusta estar encerrados
en un lugar, lo cansan con facilidad lo cotidiano y monótono.
Son en casos extremadamente fieles, pero en otros
dados a las aventuras extra conyugales.
En todos los casos son muy celosos.
PATAKIES DE OYA...
Patakies de Oya.
Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya,
quienes, aunque muy pobres, eran felices.
Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas
pescando en el mar.
Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras
hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy
grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por
tropas enemigas.
Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual
amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se
encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba
muy alejada de la costa.
Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.
Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana
querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente.
Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los
enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de
cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya.
El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente
enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del
rescate mientras se hacían las negociaciones.
Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el
jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana.
Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió.
Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo
a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y
para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza
de esta y sus brazos con monedas de cobre.
Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido
los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña
absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así
sucesivamente.
Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada.
Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su
representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de
la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio.
Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y
señora del camposanto.
Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre
para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla
del río, como recuerdo de su niñez.
Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.
jueves, 21 de febrero de 2013
YEMAYA Y CHANGO...
YEMAYA Y CHANGO
DE VISITA EN SEVILLA...
BIENVENIDOS
YEMAYA
Es la Orisha
madre de todos los orishas puesto que reina en el mar, donde nacen los
caracoles que se usan en el diloggún.
Es la más respetada del panteón yoruba.
Es orgullosa y arrogante, especialmente cuando se enfada.
CHANGO
Orisha varonil y mujeriego, alegre, bailarín incansable. Tempestuoso,
apasionado.
Orisha del trueno, del fuego y del rayo.
Aparece con un hacha de doble filo en la cabeza.
Es el único santo coronado en el cielo y la tierra.
martes, 12 de febrero de 2013
ODUDUWA...
Oduduwa
¿Por qué, cuándo y quién recibe Oduduwa en
tierra de Osha?
Se recibe Oduduwa en tierra de Oshacuando en
un registro de Itá de Dilogún venga el 15 o el 16, en cualquiera de las manos o
tiros.
Además si sale el 8-8 en Eleguá o en el Ángel de la Guarda , pues la persona
tiene que estar preparada y resguardada con Oduduwa, que es el comienzo y el
fin.
También se recibe encaso de enfermedad grave.
De manera general, debe ser el último Orisha que
recibe el Iworo.
Asi mismo se recibe cuando sale de padre del Iyawó.
1.- Si se va a tener en el cuarto de Osha, hay que
ponerlo en un sitio donde nadie le pase por debajo y donde no le dé mucha
claridad.
2.- La persona que tiene Odúa debe tratar de no tener vida sexual en día
jueves, si la tiene, debe disponer de un omiero con unas cuantas hierbas de Obatalá
y bañarse antes de entrar a donde está Odúa.
3.- Este Orisha es de mucha paz y mientras menos se le moleste es mejor ya que hace
su función pausadamente.
4.- Cuidarse de griterías o peleas delante de él.
5.- Se atiende igual que a Obatalá, es decir, el
día que se pone en el trono ya tiene que estar preparado como Obatalá, pues el
cofre no se puede abrir hasta que este Orisha no vaya a parir.
PATAKIN
EL CAMINO CUANDO ODUDUWA SE HIZO DE LA CONFIANZA DE OLOFIN
Cuando Oduduwa fue a bajar a la tierra, Orunmila le
recomendó hacer Ebbó con dos chivos, cuatro ashékolá, ashófunfún, eyelémerin y
adié merinfunfún.
Pero Oduduwa no hizo el Ebbó y descendió sobre la
tierra, y él lo hizo sobre las espaldas de Olofin.
Cuando llovía, el agua caía sobre él y el Sol lo
castigaba desde la aurora.
Él no podía aplacar su hambre y retorna de
imprevisto a Odé Orun para ver a Orunmila, él le pidió permiso un poco tarde,
la autorización de hacer Ebbó del primer osorde y Orunmila le dijo: “Tienes que
hacer doble el Ebbó”. Oduduwa aceptó.
Después de hacerlo volvió a Isalayé y cayó de
nuevo en la espalda de Olofin.
En ese tiempo la tierra era árida, la lluvia dejaba
de caer, las mujeres encintas malparían, ningún fruto del campo maduraba.
Viendo esta serie de calamidades, Olofin manda a
buscar a un Awó llamado GboriJobiOguleno Awó.
Este llegó y cogió la Awófaka que tenía Olofin
en su casa y una te fáosordenile Olofin y le ve Ogbe Yekun y le dice a Olofin:
“¿Quién es ese extranjero que dejas vivir sobre tus
espaldas?” “Constrúyele una casa e instálalo decentemente.”
La casa fue hecha por el mismo Oduduwa.
Cuando terminó la construcción, Oguleno Awó le dijo
a Olofin:
“Para mantener esto hay que darle a Oduduwa dos
chivas funfún, una cesta con 101 igbin, 101 akará, oyín, efún, epó y
opolopóowó.”
Esto se le dio a Oduduwa y así toda la vida se hizo
cada vez que Oduduwa visitaba Isalayé.
Después empezaron a parir las mujeres, llovió y los
frutos maduraron, la tranquilidad y la paz reinaron en la tierra.
VENERAR A LOS ANCESTROS...
Venerar a los Ancestros y a los muertos a través de
la Moyugba o
Cántico de recordación de los fallecidos, familiares o no, durante una
ceremonia.
¿Quiénes son los Ancestros?
Los Mayores ancestrales son aquellos hombres de fe
religiosa, llegados a las tierras americanas desde África u otros lares, como
consecuencia de la trata esclava.
A pesar de la condiciones de su existencia, fueron
capaces de transmitir sus conocimientos religiosos de manera tal que esa
sabiduría trascendió sus vidas y ha sobrevivido hasta hoy, conservada y
desarrollada por sus descendientes en el Nuevo Mundo.
Una buena Moyugba tiene realizada cuidadosamente la
relación de los familiares consanguíneos y religiosos así como los seres
queridos difuntos, esto quiere decir, que no falte nadie, si fuera posible, de
los difuntos.
En esa relación o lista de nombres y apellidos,
también es necesario incluir a las amistades, a quienes fueron los maestros de
uno, a las personas significativas en el oficio y/o profesión, a los que han
estado al lado de uno en momentos difíciles, a los vecinos y conocidos desde
los más tiernos días de existencia y que hoy ya no están porque partieron y,
antes de marchar para Ara Onú, tuvieron que ver en algo con uno. En el
caso de los iniciados en Osha e Ifá, junto al nombre de pila se escribe el
nombre de Osha del difunto, el camino de su Ángel de la Guarda y su rango
religioso.
A todos esos seres difuntos se les hacen atenciones
espirituales consistentes en agua, flores, velas, etc., y ellos desde el lugar
donde están ayudan y nos acompañan.
Antes de incorporar un nombre a la Moyugba es importante que
el neófito vaya a algún sitio sagrado de su elección, que pueden ser hasta
lugares naturales.
Allí pide Luz, Progreso y Elevación Espiritual para
los difuntos relacionados en la
Moyugba.
Los menciona a cada uno de ellos al tiempo que
implora a los Espíritus de Grandes Luces que ayuden a cobrar fuerza a los del
oficiante, para que así estos lo asistan en el quehacer de la vida y en los
problemas que pueda enfrentar.
Todo esto se hace con solemnidad y espiritualidad.
En la
Moyugba se concentra la fuerza espiritual propia del
creyente, y la de los grandes misticismos que emanan de los familiares difuntos
y de los ancestros.
Es importante estar consciente que en la Moyugba es necesario
reunir todo el patrimonio de la fe y de acciones lógicas y objetivas para
lograr lo necesario.
Puede acompañar a esta acción una asistencia espiritual
que es una pequeña ofrenda.
Puede ser un adorno floral al cual se le pone
delante un vaso con agua dedicado a los espíritus con una vela encendida en un
platico puesto cerca o en el suelo directamente.
Es vital para el iniciado conciliar primero su cuerpo
espiritual-material con los espíritus que a él lo asisten.
Los espíritus que nos rodean deben estar atendidos
y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los Orishas. La reverencia
a los difuntos y a los antepasados es uno de los fundamentos de las religiones
cubanas de origen africano.
En Osha-Ifá se cree que “el muerto pare al santo”
que se sintetiza en el siguiente refrán: Ikú Lobi Osha.
Por eso para invocar, pedir permiso, dar
conocimiento o comenzar cualquier rito o ceremonia es preciso decir la Moyugba (invocar a los
muertos, pedir permiso y saludar a los Orishas).
Esto se debe a la creencia de que todos los Orishas
fueron seres vivos.
La representación superior de los difuntos y
ancestros es Oduduwa que como Orisha tiene una posición muy grande, pues se
encuentra casi al mismo nivel espiritual que Olofin.
SANTA BARBARA...
Santa Bárbara
Para atender a Santa Bárbara se necesita poseer una
imagen de esta santa.
No importa el tamaño de la misma.
Inclusive sirve una estampita.
Las ofrendas que se le pueden colocar enfrente son:
Una copa de vino tinto.
Seis flores rojas.
Seis manzanas rojas.
Un racimo de cambures atados con una cinta roja.
Un velón rojo.
lunes, 11 de febrero de 2013
ELEGGUA MASANKIO...
Elegguá Masankio
Este Elegguá vino al mundo con el Oddu Oggunda Luni.
Este Elegguá es el Santo Niño de la resolución, es el Niño Sagrado que nos
ayuda a tomar resoluciones difíciles sobre problemas fuertes de difícil
solución.
Un Elegguá muy sabio y trabajador, le gusta mucho andar con Oggun por que a
pesar de lo que pensemos de Él, es Oggún quien toma las decisiones sobre los
derroteros de nuestras vidas para cambiarlas aun destruyendo para volver a
construir.
Con Obbatala, por que es Él quien sabe lo que es
mejor para nosotros aunque no lo veamos así y con Orunmila ya que es Él el
divino Señor del futuro y consejero universal.
Para recibirlo es necesario primero tener abstinencia sexual por 3 días, se
recibe de blanco en medio de una ceremonia especial que se hace en el monte en
donde come con Oggun y Obbatala.
Su carga, entre otras cosas, lleva seso vegetal, el hueso de la parte de
enfrente de la cabeza, caparacho de jicotea y algunas otras cosas mas.
lunes, 21 de enero de 2013
ELEGGUA...
Eleggua
Hoy 21 de Enero - Lunes es el dia de ELEGGUA...
MAFEREFUN PAPA ELEGGUA TODOS LOS DIAS DE MI VIDA...¡¡¡
Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se
consagra con la Naturaleza
y todos sus componentes, animales
y plantas.
Esta deidad se asienta. Eleggua.-
El Orisha de los caminos.
El que guarda las llaves de las puertas de la
prosperidad y la pobreza.
El que también guarda el Ashe que nos es dado.
El es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos.
Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y
manteca de corojo.
El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas.
El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir
cualquier tarea.
El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo).
El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la
creación.
Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè. Eshú Bàbà Alàsé, Ki
n'kàn má se omo mí Ki n'kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi
Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo
akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé.
Eleggua es una divinidad muy importante en el Orden
de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida.
Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Eleggua,
Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a
él. Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza
vital de la vida
jueves, 10 de enero de 2013
ORISHA OYA...
ORISHA OYA…
Oya es un Orixá del río, conocido como Níger, cuyo
nombre original en Yoruba es Iansá, diosa de la espada y del fuego, dueña de la
pasión, Ia Oya es la reina de los rayos, los ciclones, los tifones, los
vendavales, Orisha del fuego guerrera y poderosa.
Es el Orisha que rige el amor, el semblante de la
provocación y la seducción suave fascinante y enloquecida, ella es la pasión
propiamente dicha.
Es la falta de miedo a las consecuencias de actos
impensados en el campo amoroso, Oya también es la señora de los espíritus
desencarnados, de los Egunes, es señora de los cementerios, ellas los guía al
lado de Obalibaie para aquel espíritu que se desprendió del cuerpo.
Ella le indicara el camino a ser recorrido por esa
alma también comandada la familia e los Boyaderos, después de haber sido esposa
de Xangó Iansá recorrió varios reinos y fue pasión de Ogúm, Oxanguian y Exú.
Convivió y sedujo a Oxossi, Logunede, e intentó en
vano relacionarse con Obaluaie.
En Ifè tierra de Ogúm fue la gran pasión del
guerrero, aprendió con el y ganó el derecho a manipular la espada.
En Esogbo tierra de Oxanguian aprendió y recibió el
derecho a usar el escudo, se paró con Exú en las calles y con el aprendió los
misterios del fuego y la magia en el reino de Oxossi sedujo al Dios de la caza y
aprendió a tirar la piel del búfalo y se transformó en aquel animal con la
ayuda de la magia aprendida con exú.
Sedujo al joven Logunede y con el aprendió a
pescar.
Oya partió entonces para el reino de Xapaná porque
quería descubrir sus misterios hasta inclusive conocer su rostro, pero nada
consiguió intentando seducirlo, de todos modos Xapaná le enseñó a tratar a los
muertos, en principio Iansá se negó pero su deseo de aprender fue más fuerte, y
así aprendió como convivir y controlar a los egunes.
Siendo el fuego el elemento básico de Iansá sus
hijos tienen como arquetipo, la mujer es guerrera en vez de quedarse en su
hogar, por eso que los hijos de Iansá prefieren las batallas que lo cotidiano y
repetitivo, acostumbran a comparar todo con la guerra lo que lo convierte
entonces en personas altamente competitivas, agresivas y con frecuentes ataques
de cólera, inclusive histerias infundamentadas.
El temperamento de los hijos de Oya como Orixà de
cabeza, acostumbra a ser exagerado dramático en cuestiones que para otras
personas no merecerían tanta atención y principalmente tienen un gran
desprendimiento de energía son de tipo de Oya aquellas personas que pueden
tener un desastroso ataque de ira en el medio de una fiesta o un acontecimiento
social o en la casa de un amigo.
Lo más desconcertante son los momentos
posteriores en los que atraviesa una irreprimible felicidad, en cuestión de
mostrar a todos los aspectos particulares de su vida.
Los hijos de Oya son extrovertidos chocantes y
directos, tienden a ser maquiavélicos y sutiles.
Mae Oya: tú que eres la dueña de la alegría y el
buen ánimo, te pedimos que no permitas, que las penas y la tristeza, oscurezcan
nuestros corazones y pensamientos.
Que tus rayos espirituales destellen sobre
nuestros hogares, dándonos toda la luz que tú posees, gracias madre por hacer
que, tus vientos alejen la maldad de nuestras casas, axé que así seaLas
divisiones de Oya son:
Iansa Oya TimboaIansa Oya DiraIansa OyaIansa
El saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate
identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra
enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su
risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS:
Que son consagradas a este Orixa son la espada,
alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de
plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta,
monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla,
maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas,
cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora,
uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO:
Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos
de la cintura pélvica.
HIERBAS:
Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de
santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin,
alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín,
hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES:
Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO:
Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al
borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la
copa de un árbol.
OYA-IGBALE U OYA TIMBOA:
Oya-gbale es la reina madre y señora de los egun.
Fue su hijo llamado Egungun quien, luego
estableciera el llamado culto a Egungun, sociedad que venera a los ancestrales
muertos y divinizados.
Y en honor a su madre la proclamó reina y señora
del bale, siendo Oya la única mujer a la que ese culto reverencia.
Oya-bale es patrona y soberana de los muertos,
controlando tanto a los egunes como a los demás habitantes de los planos
inferiores.
Custodia la entrada de cementerios, andando por las
cercanías, atenta y vigilante a sus puertas.
Cuando algo le molesta, su lugar preferido son las
altas colinas, desde donde hace soplar sus vientos y destruye cualquier cosa
que se le oponga.
Oya igbale, junto con Obaluaiye comparten la
posibilidad de interponerse entre el mundo de los seres desencarnados y los
hombres.
A ellos se les suplica por su intercepción para que
interrumpan las demandas de un espíritu o de los ajogun.
El ota de Oya es una piedra redondeada y turgente,
de color rojizo oscuro y textura suave.
En sus asentamientos son colocados los ornamentos
que componen el ase de ésta majestuosa Òrìsà.
Alguno de ellos son:
Espada curva de cobre, que es su metal predilecto,
representando a la que le confeccionara su marido Ogun. Espada en forma de
rayo.
Èrùkèrè, o patacotó confeccionado con la crin de
caballo o buey.
Cuernos de búfalo.
Corona de cobre repujada y adornada con piedras preciosas y bucios,
acompañada por una copa de cristal o metal con incrustaciones de oro.
OGGUN...
OGGUN…
Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece
a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía
del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador
constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con
todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero
en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales.
Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro;
Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos
fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a
su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades,
en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe
entrar o salir del poblado.
Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a
las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde
de los ríos.
Ogum Olobede-
Su reino yace cerca de los ríos y
arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el
secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las
herramientas e implemento para la labranza.Ogum Onira - Lo encontramos en los valles
y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra.
Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala
termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un
buen escultor.
Esto significa que Ogum también tiene potestades
sobre el esqueleto humano.
Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un
carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero
tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente
celosos.
Pueden ser artesanos desarrollando una gran
habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores
temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen
demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha
frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y
rencorosos.
A veces son fieles en el amor pero los celos suelen
causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.
ANIMALES:
Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto
en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz,
casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin
escama tipo pintado.
COMIDAS:
En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de
tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja
(Avagan) asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el
numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la
entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto
LEGUMBRES Y HORTALIZAS:
Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio,
puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.
FRUTAS:
Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa,
pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.
HERRAMIENTAS Ó FETICHES:
Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y
sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el
cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra
hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza,
yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura,
punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con
tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.
PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA:
Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos
de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.
EL SALUDO:
Ogunye en principio el saludo era Ogum omi ire
(ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Ogunye.
El día de gobierno de la semana es el jueves y su
día de fiesta anual el 23 de abril, para Ogum Olobede, Adiola y Onira y el 29
de abril para Ogum Avagan.
Los colores que lo identifican son, el verde y el
rojo ó solo verde.
El Ecó de este Orixa es agua, azúcar y vinagre y
hay quien también lo hace con agua cerveza blanca, miel y dende.
Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.
Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy
violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le
llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.
miércoles, 9 de enero de 2013
ORACULO DE BIAGUE...
Oráculo de Biague es uno de los subsistemas
oraculares de Osha-Ifá -Santería-.
Es el método o sistema de adivinación mediante el
uso de cuatro pedazos de cocos. Recibe su nombre porque según el
"Patakin" correspondiente, fue un Awó llamado Biague quien creó este
sistema de adivinación y luego trasmitió ese secreto a su hijo nombrado
Adiatoto.
Teniendo en cuenta lo anteriormente expuesto, es
obvio que, cuando se proceda a Moyubar para registrar con coco, se deberá
invocar a Biague y a Adiatoto, pidiendo su irradiación, pues fueron ellos los
precursores de este método de adivinación. No obstante, exceptuando a los
Babalawos, generalmente se observa que los que hacen uso del coco para
investigar siempre omiten en sus invocaciones a Biague y a Adiatoto.
Hay quien sostiene que el oráculo de Biague da doce letras y hay también quien
dice que las cinco posiciones conocidas deben interpretarse como otros odun.
Nos atenemos a las cinco posiciones fundamentales y a las interpretaciones de
las mismas, según lo hacían los mayores hace más de cincuenta años cuando sobre
Osha-Ifá no pesaba tanto la sombra del mercantilismo.
En el coco debemos decir que está el abecé de la adivinación Lucumí, y es su
empleo el más elemental del que dispone el creyente para obtener rápidamente
las respuestas de un Orisha a las preguntas que se le hacen. La profunda
comprensión de este subsistema oracular abre caminos a sólidos conocimientos
adivinatorios en Osha-Ifá.
Ahora entramos a detallar el proceso de registro con coco.
Antes de continuar,
debemos hacer notar que:
1. Sólo debe preguntarse acerca de un único asunto.
2. El Osha u Orisha contesta afirmativamente o negativamente, en forma
lacónica. También deberán ser preguntas breves.
Muchos de los que lean esto, se asombrarán al observar que nuestra exposición
del significado de las letras del coco sea tan breve, cuando quizás en alguna
oportunidad han presenciado cómo alguien al registrar con el coco se ha
extendido en amplias consideraciones y dando extensas informaciones, que además
han resultado ciertas. Debemos aclarar que esta información no sólo procede del
coco, sino también procede de los amplios conocimientos del sistema oracular y
sus interrelaciones. Además del Ashé, del don auditivo, vidente o de otro
género que podría poseer el oficiante, es decir el Iworo. Es por esto que
algunos pueden decir mucho y otros tienen que limitarse a negar o afirmar.
El coco habla con cinco letras nada más, es decir, según la posición que
presentan al caer al suelo los cuatro pedazos de coco que lanza el Iworo para
interrogar a los Orishas. El Iworo puesto de rodillas los arroja desde la
altura del pecho, o si está de pie aproximadamente desde la altura entre los
muslos y la cintura, desde ahí es la altura más usual.
Las cinco letras obtenibles con el coco reciben respectivamente los nombres
siguientes:
* ALAFIA
* ETAWA
* EYEIFE
* OKANA SODDE
* OYEKUN
Para el mejor conocimiento del lenguaje de los cocos ofrecemos las notas
explicativas de las diferentes situaciones en que pueden caer los cuatro
pedazos de cocos, sus nombres y significados:
* Se llama Alafia cuando caen los cuatro Obí, pedazos de coco, con la parte
blanca hacia arriba. En esta letra habla Shangó y Orunla y significa: Sí, paz,
prosperidad, gracias.
* Se llama Etawa cuando trae tres Obí con la parte blanca hacia arriba y uno
con la parte negra hacia arriba. Hablan por esta letra: Shangó, Ogún, Yemayá y
Oshosi. Esta letra dice: Sí como posibilidad, es decir que lo que se pregunta
es posible, pero está sujeto a algunas condiciones tal como hacer un ebbó,
darle de comer a un Osha u Orisha, etc. La palabra Etawa significa estar de
frente. Se confirma.
* Se llama Eyeife cuando caen dos Obí mostrando la parte blanca y dos con la
parte negra hacia arriba. Hablan en esta letra: Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun.
Es: Sí, rotunda y firmemente, ratifica lo que marcó la letra Alafia si ésta
salió antes.
* Se llama Okana Sodde cuando caen tres Obí con la parte negra hacia arriba y
uno sólo mostrando la parte blanca. En esta letra hablan: Shangó, Babalu Ayé e
Ikú, aunque para algunos Iworos solamente hablan Shangó y Babalu Ayé. Está
letra puede significar simplemente no, también puede suponer algún muerto o al
menos una dificultad grave. Se indaga.
* Se llama Oyekun cuando los cuatro Obí caen con la parte negra hacia arriba,
es decir lo contrario de Alafia. En esta letra hablan Shangó y Oyá Yansa. Dice
no y anuncia muerte. Es letra mala, se indaga.
Alafia es letra buena o mala; buena cuando después cae Eyife o Etawa; mala
cuando después en vez de Eyeife o Etawa caen todos los cocos con la parte negra
hacia arriba, en Oyekun. Entonces hay que preguntarle al Osha u Orisha qué debe
hacerse para cambiar esa letra, o sea, qué ofrenda se debe dar para impedir
adversidades de cualquier orden, que es lo que asegura Oyekun u Okana Sodde.
Cuando Etawa se repite podemos estar seguros, pero si viene una sola vez,
entonces cuidado con eso, se vuelve a preguntar. Etawa tonti Etawa es cuando
sale dos veces seguidas la letra Etawa, una tras otra. Es seguridad, afirmación
rotunda.
Cuando sale Oyekun se vuelve a preguntar en el acto si es el Osha quién habla;
porque puede estar hablando algún difunto pariente que nos avisa la muerte de
alguien. Se le enciende enseguida una vela y se le pregunta que ebbó quiere,
para hacerlo al momento y salvar a esa persona amenazada, pues su salvación
está en el ebbó y no se puede perder tiempo.
Si el Osha marca Oyekun se cogen los cuatro pedazos de coco y se refrescan
metiéndolos dentro de una jícara con agua y con ocho piezas de manteca de
cacao. Se sigue preguntando hasta llegar a la plena convicción de lo que dice.
Si Oyekun se repite, es decir, sale dos veces seguidas, Shangó habla de una
persona que está muy mala de posición y aconseja que se le haga una rogación
para mejorarle su suerte. A esa persona se le limpia con un pollo negro delante
de Eleguá, de la piedra de Eleguá, para que le abra el camino y a Shangó se le
da un gallo con su correspondiente jicotea. Es positivo que quien hace esta rogación
se va levantando poco a poco y que si no obedece, cada día empeora.
En Okana Sodde el Osha u Orisha con mucha solemnidad contesta que no, a lo que
se le está preguntando. Ahora, por qué contesta con Okana, es decir tres cocos
con la parte negra hacia arriba. Eso es muy delicado. Hay que averiguarlo a
fondo porque quiere decir, por ejemplo, que se está haciendo un trabajo que
está mal hecho y el resultado será perjudicial. Todos los que están presentes
cuando sale Okana se tiran de las orejas.
El coco se aprende practicando y poniendo mucha atención.
Es fácil y cuanto más sabe el Iworo más le habla
Obí.
Los hijos de Inle no preguntan con dilogún sino con coco.
* Etawa: Dice sí, pero como no es seguro hay que preguntar de nuevo.
* Okana: Dice no y anuncia algo malo, por eso se halan las orejas y se
abren bien los ojos.
* Oyekun: Dice no, es letra mala, anuncia la muerte.
Cuando los cocos caen en Okana se le enciende una vela al muerto; habla también
Shangó y el que tira el coco se toca el pecho y dice Olufina, luego toca el
suelo y dice los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Alafia debe decirse:
Eyeunle Obatalá, orú ayé.
Y debe repetirse la pregunta para obtener la ratificación de Etawa o de Eyeife.
Cuando cae Etawa deben decirse los rezos y súyeres correspondientes.
Si esta letra cayó respondiendo a una pregunta debe
tirarse otra vez diciendo:
Etawa laguo.
Es decir, pidiendo que se repita Etawa, para afirmar la respuesta.
Cuando cae Eyeife deben decirse los rezos y súyeres correspondientes.
Cuando cae Okana Sodde se abren bien los ojos, como ya hemos señalado
anteriormente, se tira de las orejas y se dice el rezo correspondiente. Debe
interrogar de nuevo como ya hemos visto, para saber si en esa presentación
Okana dice simplemente no o es que se presenta alguna dificultad.
Reiteramos que en Oyekun se cogen los cuatro Obí y se ponen en una jícara con
agua y ocho pedazos de manteca de cacao, para refrescarlos y se dicen los rezos
correspondientes.
Se enciende una vela a los muertos y se sigue
preguntando para saber si es un Osha o un muerto quien habla y que hay que
hacer para contrarrestar la amenaza de esta letra.
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